Tibetan
ད་པ་ནས་ད་ ལྟའི་བར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། ། གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་ 21-729 འབྲེལ་ནི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་གཅིག་ ལས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང་། བེམ་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ ཞིང་། མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་དང་། བརྟན་གཡོ་གཉིས་ཀ་ ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་པས་སེམས་ ཅན་{གྱི་[རྣམས་ཀྱི་]ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མ་རིག་པ་ ལ་དེ་ཁོ་[ན་]ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མི་དགེ་བ་ དང་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་ རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མི་དགེ་བ་ རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ངོ་བོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ གང་རུང་ཞིག་[ཡིན་]ལ། དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་ བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་དེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ས་པ་སྟེ་ ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་[དང་]། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཟག་མེད་ ཀྱི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འབྲས་ བུའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་{གཞི་[གཞིའི་]རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ 21-730 པས་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོས་ནས་གསལ་མི་གསལ་དང་། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་ ལ་ལས་
Chinese
從那時到現在，緣起的輪迴一直持續不斷地發生，之後，如果沒有對治，直到輪迴無盡之時，也會持續不斷地發生。 暫時性的緣起將在下面解釋。如果將相關的緣起僅僅應用於有情眾生，那麼業和煩惱以及痛苦等，都是一個產生一個，彼此相關。如果應用於物質現象，那麼從種子產生幼苗，從幼苗產生種子等，是因果相關。如果將固定和變動兩者共同應用，那麼從有情眾生的業和煩惱產生並成立世間的顯現，並且依靠和緣於世間，有情眾生積累業和煩惱，因此一切器情都變成了相關的。關於相關的緣起，大乘的法蘊中說有八種。十二緣起的體性是：無明有對實相愚昧的無明和對業果愚昧的無明兩種。第一種是對無我的意義不了解而愚昧，它能引發一切不善和有漏法。對業果愚昧的無明是不了解從善不善產生苦樂果報，它只能引發不善法。行的體性是身語意的三種業中的任何一種。如果分類，有福業、非福業和不動業三種。第一種是欲界的善業，第二種是一切不善業。第三種是禪定和無色定，是獲得上二界的業，因此是善業，並且是世間法和等持地，具有三種特徵。無記業和善業中的無漏業不會變成行的支分。識有因的識和果的識，也就是阿賴耶識，因為是唯一的相續，所以識本身沒有明不明和力量大小，但是識有業。
English
From then until now, the wheel of dependent origination has been happening continuously without interruption, and later, if not overcome by antidotes, it will continue to happen without interruption until the end of samsara. The temporary dependent origination will be explained below. If related dependent origination is applied only to sentient beings, then actions and afflictions, as well as suffering, arise one from another and are interconnected. If applied to material phenomena, then sprouts arise from seeds, and seeds arise from sprouts, etc., which are causally related. If both the stable and the moving are applied in common, then the appearance of the world arises and is established from the actions and afflictions of sentient beings, and by relying on and focusing on the world, sentient beings accumulate actions and afflictions, so all containers and contents become related. Regarding related dependent origination, the Abhidharma of the Mahayana states that there are eight types. The nature of the twelve links is: ignorance has two types: ignorance that is ignorant of suchness and ignorance that is ignorant of actions and results. The first is ignorance due to not understanding the meaning of selflessness, which causes all non-virtuous and contaminated things to arise. Ignorance that is ignorant of actions and results is not knowing that happiness and suffering arise from virtuous and non-virtuous actions, which only causes non-virtuous things to arise. The nature of action is any of the three actions of body, speech, and mind. If divided, there are three types: meritorious action, non-meritorious action, and unwavering action. The first is the virtue of the desire realm, and the second is all non-virtue. The third is meditation and the formless, which is the action that attains the two upper realms, so it is virtuous, worldly, and Samahita-bhumi, possessing three characteristics. Unspecified actions [and] uncontaminated actions among virtuous actions do not become limbs of action. Consciousness has the consciousness of cause and the consciousness of effect, which is also the alaya consciousness, because it is the only continuum, so consciousness itself has no clarity or obscurity, and no great or small power, but consciousness has action.
Tibetan
ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ནས་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་གསལ་ཞིང་ སྟོབས་ཆུང་བར་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་། བར་དོ་དང་{རང་ཉིད་[ཉིང་]མཚམས་སྦྱར་བ་ན། ལས་ ཀྱི་ས་བོན་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། མིང་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོར་བ། འདུ་བྱེད། འདུ་ཤེས་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། དབང་ཤེས་ལ་བསྟན་དུ་ མེད་པའི་མིང་ཁོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་{པས་[ཅིང་]། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དྲུག་གོ །རེག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ གསུམ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དྲུག་གོ །ཚོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནི། མིག་གི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བའི་བར་དྲུག་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཚོར་བ་ལས་འབྱུང་བས། བདེ་བ་ ལ་སྔར་ཡོད་དང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་དང་། སྔར་མེད་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སྲེད་པ། སྡུག་ བསྔལ་ལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང་སླར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སྲེད་པ། བཏང་སྙོམས་ལ་ གནས་པར་འདོད་པས་སྲེད་པའོ། །ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། སྲེད་པའི་ཡུལ་འཚོལ་བར་ འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉེ་ བར་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་{བར་[བ་]ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ལས། འདོད་པ་ཉེ་བར་ 21-731 ལེན་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྲེད་ནས་འཚོལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཞུགས་ཉེ་ བར་ལེན་པ་ནི་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཚེ་འདིར་རྙེད་པ་བཀུར་ བསྟི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ངན་ པའི་ལྟ་བ་[ལ་]འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། [འཇིག་ལྟས་ ཀུ
Chinese
从种子种下到死亡之间，业的习气不明显且力量弱小，是为因。中阴身和自身结合时，业的种子以成熟的方式变得强大而明显。名色之缘，名是四名蕴，即受蕴、行蕴、想蕴、识蕴四蕴，在使他人知晓时，只能用对根识来说不可见的名称来表示。色蕴是指眼识等可以直接显示的，所以称为色。这样，五蕴就是名色之缘。六处是指从眼处到意处之间的六处。触之缘是指，依靠境、根、识三者聚合，识发生变化。也就是从眼之聚合而触到意之聚合而触之间的六种。受之缘是指，从眼之聚合而触的受，到意之聚合而触的受之间的六种，并且每一种又以乐受、苦受、舍受三种感受的差别而变为十八种，是其中的任何一种。爱之缘是从感受产生的，因此，对快乐，贪恋不愿分离，想要以前没有的出现而贪恋，对痛苦，想要分离和不再出现而贪恋，对舍，想要安住而贪恋。取之缘是想要寻找贪爱的对境，对此，有欲取、戒禁取、见取、我语取等。欲取是指，对欲望的对境产生贪恋而想要寻找。戒禁取是指，仅仅为了来世天界的蕴身安乐而想要采取戒律和苦行。见取是指，想要今生获得财富、恭敬、名声，以及为了来世天界的安乐而想要执持恶见。我语取是指，[坏聚见
English
From the time a seed is planted until death, the karmic imprints are unclear and weak, which is the cause. When the intermediate state and oneself unite, the karmic seeds mature, becoming powerful and clear. The condition of name and form: name refers to the four aggregates of name, namely the aggregates of feeling, formation, perception, and consciousness. When making others aware, only the name, which is invisible to the sense consciousness, can be used to indicate it. The aggregate of form refers to what can be directly shown to the eye consciousness and so on, and is therefore called form. Thus, the five aggregates are the condition of name and form. The six sense bases are the six from the eye sense base to the mind sense base. The condition of contact is that consciousness changes in dependence on the aggregation of object, sense faculty, and consciousness. That is, the six from the contact of the aggregation of the eye to the contact of the aggregation of the mind. The condition of feeling is the six from the feeling of the contact of the aggregation of the eye to the feeling of the contact of the aggregation of the mind, and each of these is further divided into eighteen by the distinction of experiencing feelings of pleasure, pain, and equanimity, any one of which it may be. The condition of craving arises from feeling, therefore, one craves happiness, not wanting to be separated from what one has, and craving for what one does not have to arise. One craves to be separated from suffering and for it not to arise again. One craves to abide in equanimity. The condition of grasping is the desire to seek the object of craving. There are desire grasping, ethical discipline and conduct grasping, view grasping, and self-assertion grasping. Desire grasping refers to the desire to seek out objects of desire out of craving. Ethical discipline and conduct grasping refers to the mere desire to adopt ethical discipline and asceticism in order to obtain the happiness of the aggregate body of the heavenly realms in the future. View grasping refers to the desire to obtain wealth, respect, and fame in this life, and the desire to hold onto evil views in order to obtain the happiness of the heavenly realms in the future. Self-assertion grasping refers to [destructive view