Tibetan
་བུ་དང་ལྡན་ པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བས་བརྒྱུགས་པ་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་ན། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་སྐམ་ པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་རྒྱུགས་པ་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ ཀླུང་མེད་པར་བྱེ་མ་དང་། གསེག་མ་སྐམ་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཟད། རེ་ བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དྭགས་ 21-717 རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཚེ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་ གྱུར་པ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །བར་མ་ཆད་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ མི་བཟད་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྲ་བས་ བཅངས་པའི་ལུས་ཅན་ཡི་དྭགས་འདི་དག་ནི། མངོན་པ་ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ། ཞེས་ པ་མིའི་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཞག་རེར་རྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཚེ་གནས་པར་གསུངས་པ་དོན་མཚུངས་ པར་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་གནས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡང་འཕེན་པ་ཡིན་ན། ཡི་ དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་ རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་ བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས་། །ཡི་དྭགས་ རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ལ། སོ་སོ་ཕན་ཚུན་དུ་སྡུག་ བསྔལ་རྣམས་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པར་ཡོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་[པ་ལ་]དགའ་བ་སྟེ། རང་གི་ནོར་ལ་རྐམ་ཆགས་དང་། གཞན་གྱི་ ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེར་སྣ་ནི་འཕགས་མིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ མཐུན་པ་དེ་ལས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་[རྣམ་པ་]སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་ ལས། དང་པོ་ནི། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་ བས་ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟན་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་ 21-718 མི་བགྱི། །{འདི་[འདིར་]ཡང་མཐོ་རིས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། ལྷ་ལ་ངོས་ བཟུང་ནས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ལྷ་རྣམས་དུས་རྟག་ ཏུ་བདེའོ་སྙམ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་དུས་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ཡང་། འཆི་འཕོ་བར་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལུས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཆེས་ཆགས་ ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་ཤེས་ནས་ཡ་རབས་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་མཐོ་རིས་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་སྲེད་པ་ བགྱིད་པར་མི་འོས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བས་བློ་{བརྟད་[གཏད་] མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འཆི་ལྟས་འཕོག་པའི་སྡུག་ བསྔལ་དང་། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་ སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིངས་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་དང་། དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ཅི་ཡིན་ཡང་། སྔོན་ནི་རྟག་ཏུ་མཛེས་པ་གསལ་བ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ། འཆི་བའི་ ལྟས་སུ་མདོག་ཉམས་ནས་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ ལ་དགའ་བདེར་སྤྱོད་པ་ལས། སྐབས་དེར་སྟན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ བ་དང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡུན་རིང་དུ་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྙིངས་པ་ལ་ ཉེ་བ་ན། རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རླུང་དལ་བུས་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་གསར་པ་འགོད་ པར་བྱེད་པ་ལས། སྐབས་དེར་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྙིངས་པ་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་ དུ་རླུང་གིས་མི་ཁྱེར་བར་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་ལྷའི་ལུས་ལ་ལྤགས་རུས་ཤ་གསུམ་ 21-719 མེད་པས་དྭངས་མར་གྱུར་པས་སྔོན་དུ་གོས་ལ་དྲི་ནོགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས། དྲེག་ པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་{ཟོ་[ཟོལ་]མདོག་བདེ་བས་རྔུལ་ མི་འབྱུང་བ་ལས། དེ་སྐབས་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ནས་རྔུལ་འཛག་པའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་འབྱུང་ འགྱུར་ཏེ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག །སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་ དང་འདྲ། །མཐོ་རིས་ལྷ་འཆི་འཕོ་བར་བྱ་སྟོང་དུ་སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༑ དེ་ཡང་ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ ནི། འཆི་བའི་སྔོན་དུ་ལོ་གསུམ་མམ་ཟླ་བ་དྲུག་{ལ་}སོགས་པ་ནས་འཆི་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་ པའི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ནི། ལྷའི་རང་ཞག་བདུན་ གྱི་གོང་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཞག་གཅིག་ལ་ མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཞག་གཅིག་ལ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཡིན་པས། སྔར་ཡུན་ རིང་དུ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བདེ་བར་ཆགས་པས་སེམས་ཁྲིད་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ བ་མ་ཤེས་པས་སྐྱིད་དུ་མ་ཚོར་ལ། འཆི་འཕོ་བའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་{ནས་[ན་]སེམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་འཁུར་དགོས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་{དེའི་[དེ་འདྲེའི་] ཞག་བདུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཞིང་དོས་དྲག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་ འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །འཆི་ཁའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་ ཕུགས་ཀྱི་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་ ཚེ་འཕོས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བས། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་ 21-720 མེད་ན། སྐྱེ་བ་{ འདིའི་[དེའི་]རྗེས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་ དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་ འགྱུར་རོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་བར་ འགྱུར་བས། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་འགྲོ་བའི་གནས་ དེར་འཇུག་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལུས་སྐམ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་འགྲོ་ བར་སྐྱེ་{བ་[བར་]ཤེས་ན་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་མ་ཁེངས་པས། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ ལྡན་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ནས་འཆི་འཕོ་ལ། དགེ་བའི་ ལྷག་{མ་}མེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང
Chinese
看到有果实的树从远处跑过去，靠近时，就变成没有果实的枯树。看到河流从远处流淌，跑过去看时，河流消失，变成沙子和干燥的砾石，不仅找不到，而且希望落空，更加遭受没有果实的惩罚之痛苦。饿鬼的痛苦之因和寿命的开示是：无间断地遭受痛苦，恶行的业力之索，以坚固束缚的众生，有些五千年甚至一万年也不会死去。无间断地在周围遭受无法忍受的痛苦，原因是恶行的业力之索坚固束缚的这些饿鬼，在《俱舍论》中说：“五百个月日”，意思是按照人间的每个月算作一天，寿命为五百年，意义相同，即在一万五千年间生存，不会死去。这只是大多数情况，也有超过寿命而存在，以及非时而死的。恶行也会将众生投生到地狱和畜生道，那么，投生为饿鬼的共同和不共同之因是什么呢？因此，饿鬼们获得各种各样的，痛苦同一味道的是什么呢？那是因为众生喜欢吝啬，佛陀说，悭吝不是高尚的行为。每个饿鬼都经历着各种不同的痛苦，但彼此之间的痛苦却相似且相同，因此，获得痛苦的同一味道的原因是众生喜欢吝啬，即贪恋自己的财产，贪图他人财产的悭吝不是高尚的行为，与高尚的佛法不相符，因此，饿鬼道的各种痛苦由此产生，这是佛陀所说的。讲述天人的痛苦，简略开示，详细开示中，第一点是：即使在天界，那些巨大的快乐，死亡和堕落的痛苦也更加巨大。如此思考后，高尚的人们，为了食物而ྲེད་ 21-718 不应作。这里也如“高处”一词在世间广为人知一样，如果将天神视为存在，认为恶趣的众生都充满痛苦，就认为天神们总是快乐的。然而，天神们虽然一时拥有极大圆满的快乐，但当得知自己将要死亡和堕落时，内心的痛苦甚至超过了在地狱中感受身体痛苦的程度。这是因为他们非常执着于天神的享受，却知道自己将不得不无奈地与之分离。如此思考和了解后，贤善的智者们不应仅仅为了高处的利益而贪恋，因为高处的快乐终将耗尽，无法信赖。详细讲述天神的痛苦，分为死亡预兆显现的痛苦和死亡堕落的痛苦两种。首先是：身体的颜色变得难看，不喜欢自己的座位，花鬘凋谢，衣服上沾染污垢，以及身体上出现以前没有的汗水。天神们的身体颜色，无论是单一的蓝色等，还是红白色等混合色，原本总是美丽、明亮、清澈、具有光芒的性质。但作为死亡的预兆，颜色会褪色，变得难看。此外，原本喜欢在令人愉悦的地方享受快乐，但此时却不喜欢自己的座位，产生沮丧的情绪。而且，身体的花鬘不会长时间凋谢，当接近凋谢时，会因自身业力的力量，微风会吹走凋谢的花鬘，并换上新的。但此时花鬘会凋谢，且凋谢的花鬘也不会像以前一样被风吹走，而是留在身上。此外，天神的身体没有皮肤、骨骼和肌肉这三者，因此变得清澈，以前衣服上不会沾染污垢，但现在却会沾染污垢。而且，身体轻盈，姿态优美，不会出汗，但此时腋下等处会流汗，这些预兆都会显现。高处死亡转移的五种预兆。居住于天界者
English
Seeing a tree with fruit from afar and running towards it, upon approaching, it turns into a barren, dry tree. Seeing a flowing river from afar and running to look, the river disappears, turning into sand and dry gravel, not only cannot be found, but the hope is dashed, and the suffering of being without fruit is further endured. The causes of suffering and lifespan of the pretas are: continuously enduring suffering, the noose of misdeeds, some beings bound by firmness, some will not die even after five thousand or ten thousand years. Continuously enduring unbearable suffering in the surroundings is because the noose of misdeeds firmly binds these pretas. In the Abhidharma, it says, "Five hundred month-days," meaning that each human month is counted as a day, the lifespan is five hundred years, with the same meaning, that is, living for between one thousand five thousand years and not dying. This is mostly the case, but there are also those who live beyond their lifespan and die untimely. Misdeeds also cast beings into hell and the animal realm, so what is the common and uncommon cause of being born as a preta? Therefore, what is it that pretas obtain various kinds of, suffering with the same taste? That is because beings like stinginess, the Buddha said that miserliness is not a noble act. Each preta experiences various different kinds of suffering, but the sufferings are similar and the same to each other, therefore, the cause of obtaining the same taste of suffering is that beings like stinginess, that is, attachment to one's own wealth and greed for others' wealth, miserliness is not noble, it is not in accordance with the noble Dharma, therefore, various sufferings of the preta realm arise from this, this is what the Buddha said. Explaining the suffering of the gods, brief instruction, in the detailed explanation, the first point is: even in the heavens, those great pleasures, the suffering of death and falling is even greater. After thinking like this, noble people, for the sake of foodྲེད་ 21-718 Should not do. Here, just as the term "high realm" is widely known in the world, if we regard gods as existing and believe that beings in the lower realms are full of suffering, we might think that gods are always happy. However, although gods possess great and abundant happiness for a time, the mental anguish they experience when they know they are about to die and fall is even greater than the physical suffering experienced in hell. This is because they are very attached to the enjoyments of the gods, but they know that they will have to part with them helplessly. Having thought and understood in this way, virtuous and wise people should not crave solely for the sake of the high realm, as the happiness of the high realm will eventually be exhausted and cannot be relied upon. The suffering of the gods is explained in detail, divided into the suffering of the signs of death appearing and the suffering of death and falling. The first is: the color of the body becomes ugly, dislike of one's seat, flower garlands withering, clothes becoming stained, and sweat appearing on the body that was never there before. The color of the bodies of the gods, whether it is a single color such as blue, or a mixed color such as red and white, was always beautiful, bright, clear, and of the nature of light. But as a sign of death, the color fades and becomes ugly. Also, originally enjoying happiness in pleasant places, at this time one dislikes one's seat and a feeling of depression arises. Moreover, the flower garlands on the body do not wither for a long time, and when they are about to wither, the gentle breeze, by the power of one's own karma, carries away the withered garland and replaces it with a new one. But at this time the garland withers, and the withered garland is not carried away by the wind as before, but remains on the body. Furthermore, the bodies of the gods do not have skin, bones, and flesh, so they become clear, and clothes do not get stained with dirt, but now they get stained with dirt. Also, the body is light and the posture is graceful, so there is no sweat, but at this time sweat drips from the armpits and other places, and these signs appear. The five omens of death and transference from the high realm. Those who dwell in the heavenly realms
Chinese
也会在天神身上发生。 地上的众人将要死亡，与预示死亡的征兆相似。 天界神灵死亡和转移的五种预兆，也会在天神身上发生。也就是说，地上的人们接近死亡时，在死亡前三年或六个月等时间，会出现预示死亡的征兆，这与天神的情况相似。 天神出现死亡征兆的情况是：在天神自己的七天前出现死亡征兆。这是因为四大天王所属的天神，一天相当于人间五十年；三十三天神的一天相当于人间一百年。虽然之前长期享受天神的财富，但由于安于享乐而心神涣散，没有意识到时间已经过去很久，因此没有感到快乐。从死亡和转移的迹象显现开始，心中必须长期承受剧烈的痛苦，因此那七天的痛苦也漫长而沉重。 堕落到下界的痛苦是：从天界转移之后，如果没有任何善的剩余，那么就会不由自主地转生为畜生、饿鬼和地狱中的任何一种。不仅仅是临终的痛苦，即使获得了天神的快乐，但最终没有可靠的保障才是痛苦的主要原因。从天界死亡和转移之后，大多数情况下没有善的剩余。如果没有善的剩余，那么在此生之后，就会不由自主、不情愿地转生为畜生、饿鬼和地狱中的任何一种，从而遭受痛苦。 死亡和转移时，天神凭借神通能够看到自己将要转生的地方。如果知道将要转生到恶道，就会恐惧进入那无法忍受痛苦的境地，因痛苦而身体枯萎。即使知道将要转生为人，也会因为对享受没有满足，而带着无法享受和贫困的痛苦而死亡和转移。如果没有善的剩余，就会转生到恶道，并且