Tibetan
པོ་ནི་ནུས་པ་ཆེའོ། །དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན་དུམ་བུ་གཅིག་གམ་གཉིས་པ་ལ། ཞེས་ འབྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྲུ་བསྣན་མོད། ཡི་གེ་མ་དག་པ་རྒྱ་ འབྱམས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ན། དུམ་བུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ཡོད་ དོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་སོགས་ཚིགས་རྐང་དྲུག་གོ །བཻ་བ་སཱ་ཏ་ན་ཉི་མའི་ བུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རོ་རས་ 21-532 ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་ནས་མ་ཐོད་རྐན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཀླན་པས་ཆོག་པར་གསུངས། ཐོད་པ་ དངོས་ལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ་རུས་གཟུགས་ལ་ལྟོ་བ་ཡན་ལས་མི་གསལ་ཡང་ཀླད་ཁུང་ གི་རྒྱབ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་སྨད་ཞབས་དང་བཅས་པ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བྲི། རས་ལ་ འབྲི་ན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་ནས། ཀླད་ཁུང་གི་མདུན་རྐན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ ན་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག །སྔོན་བཞི་ཞེན་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བྲིས་སྐུའི་སྐབས་ལ་ཁ་ འཕངས་པ་ཡིན། དེར་ཞབས་སྟབས་མི་གསལ་བས་འདིར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་རུས་ སྦལ་གྱི་སྟབས་བྲི། བརྐྱང་བསྐུམ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །དངོས་བསྟན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དོན་ ཤུགས་ལ་རུས་ཚུགས་ཉིད་ལ་གསལ་འདེབས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདི་རྣོ་བ་ཡང་གྲགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཞལ་རས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་སྐུ་ལུས་ཆུང་ཕྱག་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས་ཕྱག་ཡོང་ བའི་ས་དེར་ཕྱག་མཚན་བྱེད་ཙམ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའམ། སྤར་བ་གདེངས་པ་གང་ ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །རུས་ཚུགས་ལ་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འབྱུང་བས། འདིས་ལས་ གཤིན་ཁྲོ་ཞལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་ངོས་ཀྱི་སོགས་ཏེ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་བར་རོ། །སྙུ་གུ་དང་སྣག་ཚ་ནི་ གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ། རྩིབས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ རེ་མིག་ཉིད་རྩིབས་ཡིན་གྱི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རྩིབས་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་འགོད་ཚུལ་ནི་གོང་ དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དཔེ་མང་པོ་ན་ཏྲོ་ས་ཡ་ཞེས་པ་ནི་མ་ དག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏྲོ་ཡིན་ན་ཏྲོ་ཊ་ཡ་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དུ། ཏྲ་ས་ཡ་འབྱུང་བ་ལ་ ལག་ལེན་མཛད། ཙཀྵ་བཛྲེ་ཎ་ཞེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཙནྚ་བཛྲེ་ཎ་དང་། ལ་ལར་ཙཀྲེ་བཛྲེ་ ན་དང་། ལ་ལར་ཙ་ཀྲ་ན་བཛྲེ་ན་ཟེར་བ་ཡོད་ནའང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྷོ་ བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལྟར་ན་བི་དྲ་བཱ་ཡ་ཟེར་རྒྱུར་འདུག ལ་ལ་ན་བི་ཏྲ་པ་ཏྲ་ 21-533 ཡོད་དེ་ལྟར་ན་གཟའི་སྔགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ཉིད་འཐད་པར་བྱ། ཨརྒྷཾ་པཱ་ཞེས་ པ་ལ་དཔེ་ལ་ལར། ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ལན་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་འདྲ་མདོག་ཁ་བ་ གཅིག་བྱུང་ཀྱང་གོང་གི་རུ་དྷི་ར་དང་སྦྲེལ་རྒྱུར་འདུག་པས། རུ་བི་དྷི་ར་ཨརྒྷ་པཱ་བྱས་ན་ཁྲག་ གི་མཆོད་ཡོད་གསོལ་ཞིག་ཅེས་པའོ། །གཞན་དེ་ཁྲག་ཁུག་གཅིག་ཟེར་བར་འགྲོ་ཡང་། འདི་ ཁྲག་དགུག་པའི་ལས་ཚོགས་མ་ཡིན་པས་མི་འབྲེལ་ལོ། །བཛྲ་ཡེ་བཛྲ་ཡེ་ཞེས་དཔེ་མང་པོ་ ལ་འདུག་པ་ཡང་། ཅུང་ཟད་མ་དག་པར་མངོན་ཏེ། དཔེ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་ལག་ ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་བཛྲ་ཡ་ཞེས་པ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །བདག་གི་འཆར་སྒོ་ལྟར་ན་བྷཉྫ་ཡ་ཡིན་ ནམ་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་བཅོས་མི་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ནི་བར་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་དགྲའི་མིང་ འབྲི་བ་ནི། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡོད་ན་བར་གྱི་ལིང་ག་ལའོ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། ཀླད་ཁུང་ནས་ཐུན་བརྡེག་ན་ལིང་ག་གན་རྐྱལ་དང་དེ་མིན་ཁ་སྦུབ་བོ། ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། རོ་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། བནྡྷ་སྲོ་ བ། གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ། མནན་པར་བྱེད་པ། དེས་ལས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ ལས། དང་པོ་ནི། རོ་ཤིང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན། ཞག་གསུམ་ བར་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྔོན་ལ་ཚ་སྒྲུབ་བྱས། དེའི་རྒྱུན་ལ་གཤིན་རྗེས་ གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཁོག་པ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཚ་སྒྲུབ་ བྱེད་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་ལ། སྔ་མ་ཡང་གཞུང་གི་དགོངས་ པ་མ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནུས་པ་འབྱུང་སྲིད་མོད། གཞུང་དོན་མིན་ ཡང་སླར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁོག་པ་འཇུག་ཕྱིན། ཚ་སྒྲུབ་བྱེད་རང་བྱེད་འདོད་ན་མེ་ལ་མི་སྲོ་ བར་རྫས་ཀྱི་བྱུག་པའམ་ཕྱེ་མའི་ཚ་སྒྲུབ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ འགའ་རེ་ན། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། ཡང་ན་ཚ་སྒྲུབ་ 21-534 བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་དཔལ་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཐོད་པ་ གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ འགལ་བས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པོའི་སྔགས་བཟླས་ སོ། །དེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ དགྲ་འཆིའོ། །ཞེས་སྤོགས་ཆོག་གཞན་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་མཐའི་སྤོགས་ ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་གྲུབ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་གཟུགས་ བརྙན་སྦྱོར་བའི་སྤོགས་ཆོག་གི་ཅི་ཞིག་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དངོས་ནི། ལས་ ཀྱི་འཆི་བདག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་ནི་གྲོག་མཁར་བདུན་དང་སོགས་རྐང་ པ་གསུམ་མོ། །འདིར་གྲོག་མཁར་བདུན་ཅེས་པ་རྟོག་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིས་བཅོས་པར་འདུག །རྙིང་པ་མ་བཅོས་པ་ རྣམས་ན། བདུན་པོར་ས་དང་སྣང་མཛད་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གདོད་མའོ། །དེ་ཡང་ བོར་བ་ཞེས་པ་ཕུང་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་དེ་འདྲ་བདུན་ནོ། །སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ལ་ ཁ་ཅིག་རྣམ་སྣང་གི་ལྡེར་བཟོ་ཞིག་པའི་ས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེང་སང་ ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྔགས་པ་དག་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ས་ཟེར་ཀྱིན་རྒྱུག་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་སྟེ་མི་ འཐད་དེ། འདི་རིགས་བྱེད་རང་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྡེར་བཟོའི་རོ་ཐོད་ལ་བྱེད་དགོས་ ཀྱང་འདིར་དེ་ཡང་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྣ ང་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་བརྡ་ཡིན། ལག་ལེན་མན་ ངག་ལ་ནི་མི་ལུད་འཁྱམས་པོ་དང་ཁྱི་ལུད་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་གི་སྦངས་རྣམས་སོ། ། ལྡེར་བཟོ་དཀྱུས་མ་བྱེད་ན་དེ་དག་བསྲེ་བ་ཡིན། ས་འོག་ཏུ་སྦེད་པ་ལ་རྫས་བསྐུ་བར་བྱས་ ན་བཟང་བས་དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱུ་བསྲེས་ན་སོ་བཏང་བའི་ཚེ་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བས། ཐོག་ 21-535 མར་རྫས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཅོས་སོ་བཏང་རྗེས། ཁོག་ནང་དུ་རྫས་དེ་དག་ལན་མང་དུ་ བྱུགས་ཤིང་སྐམ་ནས་མཐུག་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དོ། ། གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ འཁོར་ལོ་ལ་བྲིས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འཛིན་འཕྲེང་སྔགས་ བཟླས་ན་ལས་འགྱངས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྗེན་རྒྱག་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མནན་ པ་ནི་མར་ཚེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བའི་འཕྲོས་ཀྱང་ཡིན། གའུ་ རང་ཉིད་མནན་གཏད་དུ་བྱེད་པའང་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ ལྟར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་བདུད་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོང་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་དབང་དུ་འ
Chinese
波（藏文种子字）是能力巨大的。（关于此点）大多数范本中说是在第一或第二段。后来的注释者也对此添加了解释，但是错字非常多。早期的古老范本中，有“在第六或第八段”的说法。第二是“从前额的表面”等，共六句诗。白瓦萨塔纳是太阳之子，也就是业之阎罗王的名字。按照这个观想的直接指示，在尸布上画阎罗王的身体，然后贴在头盖骨的额头方向就可以了。在真正的头盖骨上进行清晰呈现时，骨骼的形状只能看到肚子以上的部分，但在头盖骨的后脑勺方向，也要象征性地画出下半身和脚。如果在布上画，就要把完整的身体按照比例画出来，然后只贴在头盖骨前面的额头方向就可以了。“先前四执”指的是在画身体颜色和手印的时候说的。那里没有清楚地显示脚步，所以这里画成双脚张开的乌龟姿势。伸展和弯曲是不好的。虽然直接指示是这样，但实际上也暗示了要在骨骼本身上进行清晰呈现。这个方法也很出名。那样的话，脸会特别大，身体很小，手也完全不清楚，所以在手应该出现的地方，象征性地画出手印，或者画成手掌张开或握拳都可以。骨骼上不会出现水牛脸的形状，所以这表示业阎罗王的忿怒相。 第三是“从头顶的表面”等，直到（藏文种子字，梵文天城体：स्तंभ，梵文罗马拟音：stambha，汉语字面意思：柱）雅（藏文种子字，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：也）吽（藏文种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文种子字，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）为止。笔和墨水要用在阎罗王形象的时候刚刚说过的那些。所谓八根肋骨，指的是眼珠本身就是肋骨，不需要有尖端的肋骨。咒语的放置方法，没有比上面说过的口诀更好的了。很多范本中的“卓萨雅”是不正确的。如果真的是“卓”，就应该说“卓扎雅”，但大多数都用“扎萨雅”。“扎恰班哲热纳”这个咒语，有些地方写成“赞扎班哲热纳”，有些地方写成“扎哲班哲热纳”，有些地方写成“扎扎纳班哲热纳”，但还是要按照通常的写法。“果比扎巴雅，比扎巴雅”这样的说法，看起来像是“比扎瓦雅”。
English
Po (Tibetan seed syllable) is of great power. In most texts, it says "in the first or second section." Later commentators have also added explanations to it, but there are many typos. In old, clean texts, it says, "in the sixth or eighth section." The second is "from the surface of the forehead," etc., which is six lines of verse. Baivasatana is the son of the sun, which is the name of Yama, the Lord of Karma himself. According to the direct instruction of this visualization, draw the body of Yama on a corpse cloth and then stick it to the forehead area of the skull. When making a clear presentation on a real skull, the shape of the bone is only visible up to the abdomen, but on the back of the skull, also draw a symbolic representation of the lower body and feet. If drawing on cloth, draw the complete body in proportion and then only stick it to the forehead area in front of the skull. "Previous four obsessions" refers to what was said when drawing the body color and hand gestures. The foot position is not clear there, so here draw the turtle posture with the feet spread apart. Stretching and contracting is not good. Although the direct instruction is like that, it also implies that a clear presentation should be made on the bone itself. This method is also famous. In that case, the face will be particularly large, the body small, and the hands completely unclear, so in the place where the hands should appear, draw a symbolic hand gesture, or draw it with the palm open or clenched. The shape of a buffalo face will not appear on the bone, so this indicates the wrathful face of Yama, the Lord of Karma. The third is "from the surface of the crown of the head," etc., up to (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: स्तंभ, Sanskrit Roman transliteration: stambha, literal Chinese meaning: pillar) Ya (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, literal Chinese meaning: also) Hum (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) Phat (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, literal Chinese meaning: Phat). The pen and ink should be used in the same way as just mentioned when describing the image of Yama. The so-called eight ribs means that the eyeball itself is the rib, and there is no need for ribs with points. As for how to place the mantra, there is no better instruction than the one mentioned above. The "Tro Saya" in many texts is incorrect. If it is really "Tro," it should be said "Troṭa Ya," but most use "Tra Saya." The mantra "Cakṣa Vajreṇa" is written as "Caṇḍa Vajreṇa" in some places, "Cakre Vajreṇa" in some places, and "Cakrana Vajreṇa" in some places, but it should still be written as usual. The saying "Gho Bhitra Paya, Bhitra Paya" seems like "Bidravaya."
Chinese
似乎要和合。 有些是毗陀罗巴札。 21-533 是有的，那样的话，虽说是星曜的真言，但还是普通的好。阿伽帕，有些范本里，阿迦夏耶三次也有。出现一个那样颜色的，也要和上面的鲁地罗连起来。如果做了鲁比地罗阿伽帕，就是血的供养祈祷。另外，那会变成说是血袋。但这不是召集血液的作业，所以不相关。很多范本里都有班杂耶 班杂耶，但似乎有点不正确。如同很多其他范本里有的一样，实践的传承里是念诵班杂亚。按照我的想法，觉得是班杂亚，但无法修改。第四个是中间等等，写敌人的名字是，如果有两个轮，就在中间的林伽里。如果只有一个轮，从头顶敲击，林伽就仰面朝天，否则就俯卧。 第三个是事业结合，从尸木到变成自在之间。束缚烧，塑像结合，压制，显示由此成就事业，这四种里，第一个是，尸木等两句。这里大部分范本里，也有说做到三个七天。所以先做热修。在那之后，死神进入塑像的身体里，有时也从身体里取出，做热修的实践等。后面那个非常不好，前面那个也不是经典的意图，上面已经说过了。那样做的话，可能会产生力量。即使不是经典的意思，之后又进入塑像的身体里。如果想自己做热修，不放在火上烧，而是用物质的涂抹或粉末做热修比较好。因此，有些干净的古老范本里，有说那样做了三个七天也能成就。或者说，做了热修也能成就。或者说，塑像结合也能成就，也是这个意思。 21-534 和这些相似的，吉祥的《第七分别》里，如是说，在两个头盖骨的中间放入轮，放在三个支架上，用尸陀林的障碍物猛烈地点燃火，用左脚踩住，写上字ུ་པོའི་咒语念诵。 索！如此瞬间便会毫无疑问地死去。如是说，毫无疑问地 敌人会死去。如是不需要其他的抛食仪轨而说，此乃是最后的抛 食仪轨之故。此热成就（ཚ་གྲུབ་）在毫无疑问地死去之后，再次进行塑 像的抛食仪轨又有何用？第二，关于真实的塑像，以业之死主等两句偈颂说明。材料是七个蚁穴等三句偈颂。此处所说的七个蚁穴，似乎是以七种分别念广为人知为依据，以意义转变的方式进行了后期的修改。未修改的旧版本中，有“七处为土与显现者”的说法，这才是原始的说法。其中，“抛弃”的意思是“通过破坏者”，有七个这样的。有些人认为“显现者”是指被破坏的རྣམ་སྣང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的塑像的土地，这是非常错误的。如今，后来的咒师们说这是黑塔的土地，到处奔走，这与此类似，是不合理的。如果自己制作，应该使用世俗塑像的尸体头盖骨，但在这里，这也没有意义。其中，རྣམ་སྣང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大便的隐语。在实践口诀中，指的是人的粪便、狗的粪便，以及驴和骆驼的尿液。如果制作普通的塑像，就是混合这些东西。如果埋在地下时涂上药物会更好，按照这个方法，如果混合材料时发出声音，力量就会消失。首先在材料上制作塑像并发出声音之后，在内部多次涂抹这些材料并使其干燥，使其变厚。 塑像的修法是：以“其心”等两个词语说明。此处，由于有“在轮上书写咒语并念诵”的说法，因此直接禁止了念诵藏地的吉祥持鬘咒语，认为这会延误事业。第三，压制，以“酥油日期”等两句偈颂说明，这也是塑造塑像的延续。也说明了将嘎乌本身作为压制之用。第四，说明事业成就，如是等三句偈颂说明。所谓的“自己的魔”，指的是所要降伏的对象自己身体和影子一样相伴的阎罗王的控制之下。
English
It seems to be combined. Some are Vitrapatra. 21-533 It exists, and if so, although it is the mantra of the planets, it is better to be ordinary. Argam Pa, in some versions, Akasha Ya is also done three times. Even if one of those colors appears, it must be connected to the Rudhira above. If Rubi Dhira Argha Pa is done, it is a prayer for a blood offering. Otherwise, it will become a blood bag. But this is not a blood-gathering operation, so it is irrelevant. There are many versions with Vajra Ye Vajra Ye, but it seems a bit incorrect. As in many other versions, in the practice lineage, Vajra Ya is recited. According to my idea, I think it is Bhanjaya, but I cannot modify it. The fourth is in the middle, etc., writing the enemy's name is: if there are two wheels, it is in the middle lingam. If there is only one wheel, and you strike from the top of the head, the lingam will be face up, otherwise it will be face down. The third is the combination of actions, from the corpse wood to becoming free. Bandha Sro Ba (藏文，བནྡྷ་སྲོ་བ།，梵文天城体，bandha sro ba，梵文罗马拟音，bandha sro ba，汉语字面意思：束缚烧), Image combination, Suppression, Showing that the action is accomplished by this, of the four, the first is: corpse wood and other two lines. In most versions, it also says that it is done for three weeks. So first do the heat practice. After that, the god of death enters the body of the image, and sometimes it is taken out of the body to do the practice of heat practice. The latter is very bad, and the former is not the intention of the scripture, as mentioned above. If you do that, power may arise. Even if it is not the meaning of the scripture, it will then enter the body of the image again. If you want to do the heat practice yourself, it is better to do the heat practice with material coating or powder instead of burning it on the fire. Therefore, some clean old versions say that it can be accomplished even if it is done for three weeks. Or, it can be accomplished by doing the heat practice. Or, it also means that the image combination can be accomplished. 21-534 Similar to these, in the auspicious "Seventh Distinction", it is said: put the wheel in the middle of the two skulls, put it on three tripods, and burn the fire fiercely with the obstacles of the charnel ground, step on it with the left foot, and write the letters.