Tibetan
གས་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་སོགས་བློ་ལ་མཚོན་ཚད་ འབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་དགོས་སོ། །མ་ཧེ་དག་ལ་ཞེས་པའི་གཉིས་ཚིག་ གིས་མ་ཧེ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ལ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ལའང་སྐབས་འགར་ དམིགས་གསལ་དུ་གཉིས་ཚིག་འཇུག་ཅིང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། ། རྒྱ་སྟོན་གྱི་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་མཆན་བུ་ན་དག་ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་མ་ཧེ་ གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་མ་ཧེར་གནས་པ་དག་འབྲིའོ། །ཞེས་ འདོན་དགོས། གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས། ཞེས་པ་ནས་ཡི་གེ་ བཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་རོ། །དཔེ་མང་པོ་ལས། ཞི་གནས་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལ་སེམས་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་འགའ་ལས་རབ་གནས་ བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་གོ ། ཡང་ན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་དོད་ས་མཱ་དྷི་ལ་མགྱོགས་ ཆོས་བྱས། ཡི་གེ་མ་དག་པར་དྷ་ཏ་ཏུ་ནོར་ན་ཡང་ན་ས་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་མེད་དོ། ། དོན་ནི་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་འདམ་ཁའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མདུན་དུ་གནས་ ལ་ཞེས་པས་མདུན་དུ་གནས་པའི་བྲིས་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་རབ་གནས་བྱ་བར་ གསུངས་ནས། འདིར་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རྭ་བ་རྣམས་ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་སྐུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའོ་ གསུང་། དེའི་ནང་གི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཧཱུཾ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་གཤིན་རྗེ་འདི་མགོན་ པོའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་ན་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཡ་ལས་བསྐྱེད་ པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་མོད་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉོས་ འགར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ན། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ 21-529 པ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པ་འདི་དངོས་འདོམས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་ དེའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་ཟེར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མངའ་ དབུལ་ཡང་ཞོར་ལ་བསྟན་ནོ། ། བྲིས་སྐུ་དང་རབ་གནས་གཉིས་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆར་གྱི་ སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ཐོག་མར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ ལ། ཉེ་བསྙེན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གས་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་སོགས་བློ་ལ་མཚོན་ཚད་\nའབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་དགོས་སོ། །མ་ཧེ་དག་ལ་ཞེས་པའི་གཉིས་ཚིག་\nགིས་མ་ཧེ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ལ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ལའང་སྐབས་འགར་\nདམིགས་གསལ་དུ་གཉིས་ཚིག་འཇུག་ཅིང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །\nརྒྱ་སྟོན་གྱི་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་མཆན་བུ་ན་དག་ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་མ་ཧེ་\nགཅིག་ལ་བཞུགས་པ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་མ་ཧེར་གནས་པ་དག་འབྲིའོ། །ཞེས་\nའདོན་དགོས། གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས། ཞེས་པ་ནས་ཡི་གེ་\nབཅུ་གཅིག་པའི་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་རོ། །དཔེ་མང་པོ་ལས། ཞི་གནས་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།\nབདག་བསྐྱེད་ལ་སེམས་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་འགའ་ལས་རབ་གནས་\nབྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་གོ །\nཡང་ན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་དོད་ས་མཱ་དྷི་ལ་མགྱོགས་\nཆོས་བྱས། ཡི་གེ་མ་དག་པར་དྷ་ཏ་ཏུ་ནོར་ན་ཡང་ན་ས་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་མེད་དོ། །\nདོན་ནི་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་འདམ་ཁའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མདུན་དུ་གནས་\nལ་ཞེས་པས་མདུན་དུ་གནས་པའི་བྲིས་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་རབ་གནས་བྱ་བར་\nགསུངས་ནས། འདིར་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཏིང་\nངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རྭ་བ་རྣམས་ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་སྐུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའོ་\nགསུང་། དེའི་ནང་གི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཧཱུཾ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་གཤིན་རྗེ་འདི་མགོན་\nཔོའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་ན་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཡ་ལས་བསྐྱེད་\nཔའོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་མོད་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉོས་\nའགར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ན། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་\n21-529\nཔ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པ་འདི་དངོས་འདོམས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་\nདེའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་\nསྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་ཟེར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མངའ་\nདབུལ་ཡང་ཞོར་ལ་བསྟན་ནོ། །\nབྲིས་སྐུ་དང་རབ་གནས་གཉིས་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆར་གྱི་\nསྐབས་སུ་དགོས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ཐོག་མར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་\nལ། ཉེ་བསྙེན་ག ============================================================ྱི་གནས་དང་། བཟླས་པ་དང་། རྟགས་དང་། བསྙེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་སོགས། གཉིས་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་སོགས། གསུམ་པ་ནི་ ཧ་ཧ་སོགས། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པའི་གཏོར་མ། སྔགས་ཀྱི་གཞི། བསྙེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉེ་བསྙེན་གྱི་གཏོར་མ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཏོར་སྔགས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་དུ་སོགས་ཏེ། བསྙེན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱའི་བར་རོ། །དཔེ་རིང་འགའ་ལས་ བྷ་སྨཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཟེར་བའང་འདུག་སྟེ་དཀྱུས་ཉིད་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཐོག་མ་སོགས་ཏེ་ འདི་ལ་སྦ་ལུགས་རྙིང་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡེ་པ་དང་ཐ་མའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ ལ་དབུས་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་ཕྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ ཡང་གང་ཞེ་ན་ན་ར་སི་དྷ་ཡེ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཞེས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ། རྒྱ་སྟོན་ནི་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ན་ར་སི་དྷ་ཡེ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཞེས་བཅུ་བཞི་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །བོད་ ཀྱི་དཔལ་འཛིན་ནི་ཐོག་མར་དང་ཐ་མ་སྡོམ་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ ཅེས་པ་དང་། དེ་ཡང་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་མི་གསུང་བར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཟེར། བར་གྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་མ་སྟོན་པའི་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཡང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྔགས་ཡིན་མི་ཟེར་བ་ཉེ་སྙིང་ཡིན་ 21-530 ཅེས་འཆད་དོ། །འདིར་ལུགས་དང་པོ་བཟང་ངོ་། །ལུགས་བར་པ་ཡང་ཅུང་མི་ལེགས་ཏེ། སརྦ་བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་མངའ་བདག་སྟེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་དོན་ ཡིན་པ་ལ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཞེས་པ་བཞག་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཡོད་ཀྱང་སུས་བདག་པོ་ཡིན་མ་བྱུང་བས་ དོན་མི་སྟོན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་གསུངས་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བས་ མ་འགྲིག་ནས། ༀ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་བཅུ་བཞིའི་ནང་ལ་མི་ཐེ་ཡང་བསྣན་ཅེས་ཟོལ་འཇོག་ གི་སྐྱོན་སྤོང་བྱེད་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ༀ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ན་ཧཱུཾ་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དཔེ་མང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་ན་འགྲིག་ ཀྱང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་གཅིག་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཧཱུཾ་གཅིག་ཕཊ་གཅིག་ཀྱང་ འདུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཏུ་དགག་པར་དཀའ་ན། དེ་དག་ལ་མི་འགྲིག་པ་དང་ཐོག་མཐའ་ བསྡུ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ན་གོང་གི་ཡི་གེ་བཅུ
Chinese
是处所，念诵，验相，和近修二者的共同事业。第一是坟地等，第二是念诵等，第三是哈哈等，第四有根本近修的朵玛，咒语的基础，近修二者的咒语的差别，近近修的朵玛，朵玛的材料朵玛咒，会供的供品等。第一是先前等，是说产生近修的验相之后的意思。第二是从“于彼近修的”到“帕帕梭哈”之间。有些长版本中也有说是“巴斯弥阿卓达吽”的，但正文本身是正确的。第三是最初等，对此，萨迦派旧派诸师认为，咒语的最初的部类和最后的部类的字母存在，从中间取出十四个字母是根本近修的咒语。那十四个字母又是什么呢？认为是“那ra斯达耶 萨瓦布达 阿迪巴达耶”。嘉敦认为是“玛哈ra若萨那 那ra斯达耶 萨瓦布达”显示十四个。藏地的巴钦认为是最初和最后加起来的十四个字母单独取出，并且不说那是近修咒，说是心髓。不显示中间的字母，完整的也不说是近近修的咒，说是近心髓这样解释。这里第一个说法好。中间的说法也不太好，萨瓦布达（梵文：sarva bhūta，汉语字面意思：一切 भूत）是所有 भूत，阿迪巴达耶（梵文：adhipataye，汉语字面意思：主）是主宰，即 भूत 的主人的意思。如果写成萨瓦布达，即使有阿迪巴迪，也没有说明是谁的主人，所以不显示意义。后面的说法也不合理，说了十四个字母，却出现了十五个，不合适，因为 嗡 是通用的，所以即使不包括在十四个之内也加上，必须用这种方式来避免掩饰的过失。如果 嗡 是通用的，那么 吽 也没有理由不是通用的，而且按照很多版本都有的 吽 吽 帕 帕 梭哈 这样写是对的。但有些版本中是两个 吽 一个 帕，有些版本中是一个 吽 一个 帕，那些也难以全部否定。如果那些不合适，并且如果像这样是总结开头结尾的方式，那么上面的十个字母
English
are the common activities of the place, recitation, signs, and the two approaches. The first is cemeteries, etc., the second is recitation, etc., the third is haha, etc., the fourth has the root approach's torma, the basis of the mantra, the difference between the two approaches' mantras, the nearby approach's torma, the torma's material torma mantra, the gathering's offerings, etc. The first is prior, etc., meaning after the signs of approach have arisen. The second is from "to that approach" to "phat phat svaha." Some long versions also say "bhasmi akrota hum," but the text itself is correct. The third is the beginning, etc., to this, the old Sakya school masters believe that the letters of the beginning and end of the mantra exist, and taking out fourteen letters from the middle is the root approach mantra. What are those fourteen letters? They believe it is "nara sidhaye sarva bhuta adhipataye." Gyaton believes that "maha roshana nara sidhaye sarva bhuta" shows fourteen. The Tibetan Palzin believes that the fourteen letters combined at the beginning and end are taken out separately, and does not say that it is the approach mantra, but says it is the essence. Not showing the middle letters, the complete one is also not said to be the nearby approach mantra, but is explained as the nearby essence. Here, the first explanation is good. The middle explanation is also not very good, sarva bhuta (Sanskrit: sarva bhūta, literal meaning: all भूत) is all भूत, adhipataye (Sanskrit: adhipataye, literal meaning: lord) is the lord, meaning the lord of भूत. If sarva bhuta is written, even if there is adhipati, it does not explain who the lord is, so it does not show the meaning. The latter explanation is also unreasonable, saying fourteen letters, but fifteen appear, which is not appropriate, because om is common, so even if it is not included in the fourteen, it is added, and this way must be used to avoid the fault of concealment. If om is common, then there is no reason why hum is not common, and it is correct to write hum hum phat phat svaha as in many versions. But in some versions there are two hums and one phat, and in some versions there is one hum and one phat, and it is difficult to completely deny those. If those are not appropriate, and if this is the way to summarize the beginning and end, then the above ten letters
Tibetan
་གཅིག་པ་གཤིན་རྗེའི་གདོང་གི་སྔགས་སུ་ གྲགས་པ་དེ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷག་པོ་དེ་རང་སྭཱཧཱ་བསྣན་པའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས་སྔོན་ དུ་གསལ་བར་བརྗོད་ཕྱིན་འདིར་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་དགོས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལ་རྭ་བ་རྣམས། ཐོག་མ་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཅུ་བཞི་ཕྱེ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྱེ་བ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་འདོན་མོད། སྐྱོ་བ་རྣམས། ཐོག་མཐའ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ལ། །བཅུ་བཞི་ཕྲལ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན་ཅེས་འདོན་པ་དངོས་གོ་བ་ གསལ་བ་བྱུང་སྟེ། གང་ལྟར་ནའང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཡིག་འབྲུར་ལྡན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། དབུས་ ནས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་འཕྲལ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་གཉིས་ཀྱི་ ཟླས་ཕྱེ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ། རྩ་བསྙེན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ཅེས་པ་གཞུང་དོན་ལ་བཞུགས་ཀྱི། ཐོག་ མཐའི་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་མ་ ཡིན་ནོ། ། 21-531 དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཐོག་མཐའི་བཅུ་བཞིའི་ལོགས་སུ་བྱས་པ་བསྙེན་པ་ཡིན་ཅེས་པ་མཐར་ གྱི་ཐོག་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་དང་ལྡན་ཅེས་པས་བཅུ་ བཞི་དང་མི་ལྡན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་ མིང་ཡིན། དེ་ཡང་བར་བཞག་པ་ལ་ཟེར། དཀྱུས་ལ་རྒྱུན་དུ་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཚུར་བླངས་པ་ཡིན་ གྱི། ཕར་བཀར་བ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་དཔལ་འཛིན་ལྟར་ན། བཅུ་དགུ་ཕྱེ་བ་སྙིང་པོ་ཡིན་ ཟེར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ཅེས་པ་སྙིང་ པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཞེས་པར་བཅོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའི་དབང་ཆེ་ཐལ་ཆེས་པའོ། །བཞི་པ་ ནི་གྲུབ་སྟེ་སོགས་ཏེ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་སྔགས་གྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ ཤ་ཆེན་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ༀ་ཀ་ ལ་སོགས་གཏོར་སྔགས་ཉིད་དོ། ། བདུན་པ་ནི་ཚོགས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྲུབ་ཐོན་པའི་གཏང་རག་གོ །གཉིས་ པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས་བྷན་དྷ་དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་། ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད། ཞལ་དབྱེ་བཞེངས་ཚུལ་འཁོར་ལོ་ འབྲི་བ། འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ མོ། །མཚན་ངན་ཞེས་པ་དང་བཟང་པོ་ཞེས་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ ལྟོས་པའི་བཟང་
Chinese
和死神面部的咒语相同， 只差在多了吽 啪 剩下的字，以及加上梭哈，除此之外没有差别，因为之前已经清楚说明，所以这里不需要用隐藏的方式来讲述。 关于此处的围墙等，念诵为：最初、结尾和完全具备，分开十四个字是念诵。次第不分开，要知道是近念诵。可怜的人们，念诵为：最初结尾完全具备，分开十四个字是念诵，这样理解更清楚。无论如何，具有最初和最后的字母，从中间到第十四个字母之间分开并使其消失，这是念诵和近念诵二者区分的念诵，是根本念诵的咒语，这是经文的意义。而不是将最初结尾的十二个字与中间的十九个字分开的意思。 21-531 如果那样的话，将最初结尾的十四个字分开就是念诵，最终就不会说具有最初结尾了。因为说具有最初结尾就表示不具有十四个字，分开和分离是分开的名字，那也是指放在中间。通常念诵的那些是取回来的，怎么会是分开的呢？因此，按照吉祥持的说法，就必须说分开十九个字是心咒了。因此不好。另外，将念诵和近念诵改为心咒和近心咒，是太过分不合理的权力滥用。第四个是成就等，如果出现近念诵的征兆，就是咒语成就的征兆。第五个是大肉等。第六个是念诵、修持、事业三者共同的，即嗡 嘎 等供施咒语。 第七个是会供等，是接近修持完成的酬谢。第二是修持，从“如此成就后就做事业”到“班杂应该束缚”之间。其中可以分为颅骨的特征、开口方式、竖立方式、绘制轮、轮的安放方法等。第一个是如此等三句。如果认为“恶相”和“善良”相矛盾，其实不矛盾，因为是相对于它本身的善良
English
It is the same as the mantra of the face of Yama, Only the difference is that it has Hūṃ Phaṭ left over, and Svāhā is added. There is no difference other than that, because it has been clearly explained before, so there is no need to explain it here in a hidden way. Regarding the surrounding walls, etc., it is recited as: "The beginning, the end, and complete possession, separating fourteen letters is recitation." If not separated in order, know that it is near recitation. Pitiable people, recite: "The beginning and end are fully possessed, separating fourteen letters is recitation," which is a clearer understanding. In any case, having the first and last letters, separating and making disappear between the middle and the fourteenth letter is the recitation that distinguishes between recitation and near recitation, it is the mantra of the root recitation, which is the meaning of the scripture. It does not mean separating the first and last twelve letters from the middle nineteen letters. 21-531 If that is the case, separating the first and last fourteen letters is recitation, then it will not be said that it has the first and last in the end. Because saying that it has the first and last indicates that it does not have fourteen letters, and separating and separating is the name of separating, which also refers to placing in the middle. Those that are usually recited are taken back, how can they be separated? Therefore, according to Shri Dhara, it must be said that separating nineteen letters is the heart mantra. Therefore, it is not good. In addition, changing recitation and near recitation to heart mantra and near heart mantra is an excessive abuse of unreasonable power. The fourth is accomplishment, etc., if the signs of near recitation appear, it is a sign of mantra accomplishment. The fifth is large meat, etc. The sixth is common to all three of recitation, practice, and action, that is, Oṃ Ka, etc., the offering mantra itself. The seventh is the gathering, etc., which is the reward for approaching the completion of practice. The second is practice, from "After such accomplishment, do action" to "Vajra should be bound." Among them can be divided into the characteristics of the skull, the way of opening the mouth, the way of erecting, drawing the wheel, and the methods of placing the wheel. The first is such three sentences. If you think that "bad sign" and "good" are contradictory, they are not contradictory, because it is good relative to itself