Tibetan
གས་ལ་ཚ་སྒྲུབ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་འཁོར་ལོ་ གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀར་མི་དགོས་ མོད། ཅི་སྟེ་ནུས་པ་ཆེ་ལ་རེ་ནས་བྱེད་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་འབྲུབ་ཁུང་གཉིས་བྱས་ ཏེ་བསྒྲུབས་ན་རུང་ངོ་། །དེས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ལས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ མོད་ཀྱི། འཁོར་ལོ་གཉིས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་བསྙེན་སོང་མང་ པོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་རུང་གི་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་ནུས་པ་ཆུང་ ངོ་། །དེས་ན་ནུས་པ་ཆེ་ན་སྤོགས་ཆོག་མི་དགོས། སྤོགས་ཆོག་དགོས་རིགས་ཀྱིའང་ནང་སེལ་ དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་བཀའ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་དགོས། འབྲིང་ལ་གའུ་མནན་པར་ སྦ། འགྲུབ་སླ་ན་གའུ་སྲོ་བར་བཤད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལས་ཚོགས་སྐབས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ ཡང་རིག་པར་བྱ་ལ། དེང་སང་གོ་རྒྱ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པ་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་རྒྱུ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། ། ད་ནི་ལྷག་མ་ལས་གསུམ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། འཁོར་ལོའི་སྐབས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ། ནང་ཀ་གདུང་གི་ཐིག་མི་བྱེད་པར། ཐིག་རྐྱང་གིས་ཆོག །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྔགས་ ཀྱང་མི་དགོས། རྩིབ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་འཕྲེང་སྔགས་མི་འགོད་པས་ནང་མ་བརྒྱད་ལ་ཡ་ མ་མེ་ད་ཀྵེ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འགོད། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་རང་རང་སོ་སོའི་ 21-507 དབུས་སུ་ཡ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་མ་མེ་ད་ཀྵ་ འགོད། དེའི་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལ་ཡ་ཀཱ་ལ་ རཱུ་པ་ཞེས་པ་གོང་དང་འདྲ་བར་བྲིས་པ་ལ་སྤེལ་ཚིག་གིས་བསྐོར། ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ ནང་མ་བརྒྱད་ལ། དབུས་སུ་མ་མ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་ཏྲ་ཀ་ར་ཀ་ཤ་མུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་མུ་ ཏྲ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལ་ཧྲིཿཙ་མུནྚཱི་ཡེའམ། ཙམ་ཙ་མུནྚཱི་ཡེ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ འདྲི། ཞི་བ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པ་ལ་ སེར་པོ་གཡོན་པས་ནོར་བུས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ། ཞི་རྒྱས་ལ་ལྷ་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་ནོ། །དབང་ལ་དམར་པོ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་ ལྕགས་ཀྱུའོ། །ལྷ་ཞལ་དང་མ་ཧེའི་ཞལ་འདམ་ཁ་ཡིན། རྒྱན་ཞི་རྒྱས་དང་འདྲ། ཡུམ་མདའ་ གཞུ་འགེངས་པར་བྱ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་བུའོ། །དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་ཡང་ཁ་དོག་དང་ མཚན་མ་ལས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ། ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བསྐྲད་ དབྱེ་མནན་པ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ན་སྤྱི་ཁོག་བསད་ལས་དང་འདྲ། རྟོག་པའི་ དངོས་བསྟན་ལ་བསད་ལས་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱང་། ལས་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པ་སྤོ་ལུགས་ དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ༄། །བདུན་པ། ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས། ད་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་ངེས་ཤེས་པའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ལ་ལྕམ་དྲལ་འདིའི་བཀའ་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་ན། མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ ཚོམ་བུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་ཤས་མང་དུ་བརྒྱན། ཏིལ་ནག་ནས་ནག་ སོགས་འབྲུ་ནག་པོའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ནག་པོའི་ཤ་དང་། ཆང་མང་ཙམ་བླུག །རཀྟ་ ཅུང་ཟད་བྲན། དར་རམ་རས་ནག་པོས་བརྒྱན། ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་མང་དུ་བྲན་ཏེ། 21-508 སྣོད་དུ་འཁྱིལ་བས་མཐའ་འཁོར་བར་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཉ་ཤས་བརྒྱན་ པ་ལྷག་པོ་ཡིན། སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འདེབས། མེ་ ལོང་བཞི་བྱས། གཅིག་ལ་སྙིང་པོ། གཅིག་ལ་ཉེ་སྙིང་། གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས། གཅིག་ལ་ཡུམ་ གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཁྲག་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པས་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་དང་། ཡི་དམ་ གྱི་བུམ་བསྒྲུབ་བྱ། མདུན་སྐྱེད་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ གསོལ་བཏབ་དང་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱེད། སློབ་མ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ བསྐྱེད། མེ་ལོང་གི་རྩ་སྔགས་བཀྲུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས། འཐུང་དུ་གཞུག ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུའི་ཨཛྙཱ་ཡིན། སྙིང་པོ་བཀྲུས་ནས་མགྲིན་པར་གཏོར་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག སྔགས་རྣམས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། གསུང་གི་ཨཛྙཱ་ཡིན། ཉེ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་སྙིང་ཁར་གཏོར་འཐུང་དུ་ གཞུག །ཕྱག་མཚན་བསྟིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཨཛྙཱ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་ བགོའི་མཐར་ཡབ་ཀྱི་འཕྲེང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས། སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཨཛྙཱ་ ཡིན། དེ་ནས་ཡང་སློབ་མ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྔགས་གཅིག་ ལས་མེད་པས་མེ་ལོང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལས་གསུམ་མཐོར་ཞིང་གཏོར་བ་ ཡིན། གཏོར་དབང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེངས་པར་བྱ། གཉིས་ཀའང་གཅེར་བུའོ། །དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་ཡང་ཁ་དོག་དང་\nམཚན་མ་ལས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །\nལྷག་མ་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བསྐྲད་\nདབྱེ་མནན་པ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ན་སྤྱི་ཁོག་བསད་ལས་དང་འདྲ། རྟོག་པའི་\nདངོས་བསྟན་ལ་བསད་ལས་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱང་། ལས་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པ་སྤོ་ལུགས་\nདེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །\n༄། །བདུན་པ། ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས།\nད་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་ངེས་ཤེས་པའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་\nལ་ལྕམ་དྲལ་འདིའི་བཀའ་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་ན། མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་\nཚོམ་བུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་ཤས་མང་དུ་བརྒྱན། ཏིལ་ནག་ནས་ནག་\nསོགས་འབྲུ་ནག་པོའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ནག་པོའི་ཤ་དང་། ཆང་མང་ཙམ་བླུག །རཀྟ་\nཅུང་ཟད་བྲན། དར་རམ་རས་ནག་པོས་བརྒྱན། ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་མང་དུ་བྲན་ཏེ། 21-508\nསྣོད་དུ་འཁྱིལ་བས་མཐའ་འཁོར་བར་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཉ་ཤས་བརྒྱན་\nཔ་ལྷག་པོ་ཡིན། སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འདེབས། མེ་\nལོང་བཞི་བྱས། གཅིག་ལ་སྙིང་པོ། གཅིག་ལ་ཉེ་སྙིང་། གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས། གཅིག་ལ་ཡུམ་\nགྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཁྲག་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པས་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་དང་། ཡི་དམ་\nགྱི་བུམ་བསྒྲུབ་བྱ། མདུན་སྐྱེད་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་\nགསོལ་བཏབ་དང་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱེད། སློབ་མ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་\nབསྐྱེད། མེ་ལོང་གི་རྩ་སྔགས་བཀྲུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས། འཐུང་དུ་གཞུག ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།\nསྐུའི་ཨཛྙཱ་ཡིན། སྙིང་པོ་བཀྲུས་ནས་མགྲིན་པར་གཏོར་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག སྔགས་རྣམས་\nསྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། གསུང་གི་ཨཛྙཱ་ཡིན། ཉེ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་སྙིང་ཁར་གཏོར་འཐུང་དུ་\nགཞུག །ཕྱག་མཚན་བསྟིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཨཛྙཱ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་\nབགོའི་མཐར་ཡབ་ཀྱི་འཕྲེང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས། སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཨཛྙཱ་\nཡིན། དེ་ནས་ཡང་སློབ་མ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྔགས་གཅིག་\nལས་མེད་པས་མེ་ལོང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལས་གསུམ་མཐོར་ཞིང་གཏོར་བ་\nཡིན། གཏོར་དབང་ག ============================================================ི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་འཕྲེང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ནས་ སྐད་ཅིག་གིས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ ཏེ་ཉེ་སྙིང་ལ་ལན་ཉེར་གཅིག །སྙིང་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་རྩ་སྔགས་ལ་ ལན་གསུམ། འཕྲེང་སྔགས་གཉིས་པོ་ལན་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ ཡི་དམ་སྒོམ་དུ་བཅུག །དེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་དུ་གྱུར། གནས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། ཡེ་ཤེས་ཕབ། བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། སྙིང་ཁར་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ དང་། ལྟེ་བར་བྷྱོཿགསལ་བཏབ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། ཡབ་ཡུམ་ 21-509 ལྟེ་བར་ཐིམ། གཏོར་མ་གཉིས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དོག །འདི་ལ་ ཚོགས་འཁོར་མེད་ཀ་མེད་ཡིན། གཞན་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། ༈ ཆོས་རྒྱལ་འདི་མཐུ་ལས་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀོར་སྲུང་ དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར་བསྒྲུབས་ན། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་ བཅའ་སྟེ། ས་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེས་པ་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ གྲུ་གསུམ་དཔངས་སུ་མཐོ་གང་བ། སྟེགས་བུ་དང་བཅས་པར་བཞེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ ཅད་གྲི་ཁྲག་རང་བྱུང་དུག་དང་བཅས་པས་བྱུགས། སྟེགས་བུ་ལ་འོག་ཐོག་བྱ། དེར་དྲག་ པོའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་གྲི་སྙིང་བཅའ་ཐབས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ་རྩ་དབུས་མར་འཁོར་ལོ་འཇུག་ ཏུ་དེ་བྲི་གཞི་དར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག །ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་ལྷག་མ་དྲུག ། ༀ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡ་རེ་མགོ་བོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་དོན་འདྲི། མུ་ ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཙ་མུནྚིའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་སེར་རྐྱང་ངམ། སེར་པོ་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། ཡང་ན་མཚལ་གྱི་བྲིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདི་རྟེན་ཡིན་པས་ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་རང་བྱེད། དབུས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ལ་ནུབ་བཅོལ་དགོས་གསུང་། དེ་ གཞོགས་གཡོན་ནས་སྒྲིམ་ཏེ། མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་གཞུག །དེ་ལྕགས་ཀྱི་གའུར་བཅུག་ ལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག །གྲུ་གསུམ་དེར་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་ཏོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་རྣམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་གང་རུང་བྲིས་པ་དང་རྩེ་གསུམ་ ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་དང་ཞགས་པ་དང་། ཐོད་པ་སོགས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའང་གཞུག ། སྟེང་ནས་ལྕགས་སམ་གཡམ་པའི་ཁ་གཅོད་ཀྱིས་བཅད། དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ གསང་བའི་རྟེན་ཡིན། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ མཐར། ཆོས་རྒྱུད་འདིའམ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡི་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲིའོ། ། 21-510 ཡང་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞགས་པའམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡབ་ ཀྱི་མདུང་ནག་པོ་བ་དན་དང་དར་ནག་ཅན་ལ། གཞན་གྲི་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་འདྲ་བ་ ལས། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཡབ་རང་གི་རྩ་སྔགས་འབྲི། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེ་ནག་པོའི་སྙིང་དགོས་ ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གཡག་ནག་གི་སྙིང་གི་རྩ་སྦུགས་སུ་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་འདྲ་བ་བཅུག་པ་མགུལ་ དུ་བཏགས། ཡུམ་གྱི་རྟེན་རྩེ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་དར་དམར་གང་ཡོད་ཀྱང་འདྲ། འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོཿའི་གཡས་གཡོན་དུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། རྩིབས་བཅུ་ལ། སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་བརྟན་ཞུགས་དང་། བར་པ་ལ་དབྱངས་ བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷར་མས་བསྐོར་བ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ ལ་ནུབ་བཅོལ། ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་སྙིང་གི་རྩ་སྦུགས་སུ་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་འདྲ་བ་བཅུག་པ་མགུལ་ དུ་བཏགས། ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་མདའ་དར་ལ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གཉིས་པོ་མདའ་ དར་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཧ་ལ་ནག་པོ་དང་གྲི་ཐོད་ཅན་ལའང་འདིའི་རིགས་ འདྲེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཁམས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་ལ། གྲི་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་མ་ཧེ་བྱས་པའི་ ཁོག་པར། འཁོར་ལོ་དེ་དང་། མི་ཤ་དང་། དངུལ་རྡོག་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོ་ཕ་བང་ལ་ཡ་ དྲུག་བྲིས་པ་གཞུག །རྒྱུ་དེ་ལས་རོ་ལངས་སུག་བཞི་བཙུགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཡུམ་ གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། གསེར་དང་བྱུ་རུའམ། མི་རུས་ལ་བྷྱོཿབྲིས་པ་གཞུག །མདུང་ དར་གཉིས་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ། ཁྱེད་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས་ ཤིག་ཅེས་པ་འབྲི། དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་ནོ། ། ཡང་རྟག་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ལས། གཏོར་མ་ ལ་ཁོང་སྟོང་བཅོས་པའི་ནང་དུ། འོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལིང་ཆུང་ཕོ་མོ་རེ་སོ་སོར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ སྟག་གི་ཤ སྦྲུལ་ཤ ཤ་ཆེན་ར་ནག་གི་ཤ་ཚིལ། འབྲུ་ནག་བྲ་བོ་སོགས་དང་། བཅས་པའི་སྟེང་ 21-511 དུ་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་གཞུག །དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣ་ནོར་སྣ་དར་སྣ་བཞག །སྒོ་བཀག །གཞན་ རྟག་གཏོར་བཤམ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནི་ནང་གི་རྟེན་ནོ། །
Chinese
總之，忿怒尊火供和觀像之結合，不能只在一個輪子上進行，一次事業之結合也不需要兩者都做。如果希望依仗強大的力量而行，可以做兩個輪子和兩個火供爐來修持。由此可知，三個輪子做三種事業也可以。像這樣同時修持兩三個輪子的情況，適合在多次的修持中朝向同一個目標，單一的修持力量較小。因此，力量大就不需要增補儀軌。需要增補儀軌的情況，如果從內部區分，有三種：成就的教言中需要觀像之結合；中等的，用嘎烏盒鎮壓；容易成就的，說是加熱嘎烏盒，就像本尊的事業法會時所做的那樣，這裡也要這樣理解。現在只是略懂而已，因為經文中明確地說是由於分別念，所以現在實際應用的，就是觀像之結合。現在稍微提一下剩下的三種事業。輪子的部分，閻魔敵父父的輪子，內部不用做柱樑的線條，用單線條就可以。因此也不需要它的咒語。輪子的輻條上不寫閻魔敵男女的串咒，所以在內八瓣上只寫雅、瑪、梅、達、克夏加上連接詞。那又是怎樣的呢？以各自的中心，假設雅在東方顯示，從東方順時針方向寫瑪、梅、達、克夏。最後加上「切給摩，香定，咕嚕，梭哈」之類的。在外八瓣上，像前面一樣寫雅、嘎、拉、茹巴，用連接詞環繞。空行母的輪子上，也是內八瓣，中心是瑪，從東方順時針方向寫札、嘎、拉、嘎、夏、穆札，穆札合為一體。外八瓣上寫「舍利，雜，穆尼耶」或者「雜雜，穆尼耶」加上連接詞。寂靜法中，父父身色白色，左手拿著寶瓶。增長法中，黃色，左手拿著裝滿寶石的顱器。寂靜增長法中，以本尊面容為主。具有珍寶的裝飾和絲綢的衣服。懷愛法中，紅色，父親的左手拿著鐵鉤。本尊面容和水牛面是泥塑的。裝飾和寂靜增長法相同。空行母拿著弓箭。
English
In short, the combination of wrathful homa and image bonding should not be done on just one wheel, and one session of practice does not require both. However, if you wish to rely on great power, you can practice with two wheels and two homa pits. From this, it can be understood that three wheels can also perform three types of activities. Situations like practicing with two or three wheels at the same time are suitable for directing towards the same goal in multiple practices, while a single practice has less power. Therefore, if the power is great, there is no need for supplementary rituals. If supplementary rituals are needed, there are three types when distinguished internally: the instructions for accomplishment require image bonding; for the intermediate level, a gau box is used for suppression; for easy accomplishment, it is said to heat the gau box, just as it is done during the activity gatherings of the yidam, and it should be understood in the same way here. Nowadays, it is just a slight understanding, because the texts clearly state that it is due to conceptual thoughts, so what is actually applied now is image bonding. Now, let's briefly mention the remaining three activities. In the case of the wheel, for the wheel of Yamantaka (Wrathful Deity) Father-Mother, do not make the lines of pillars and beams inside; a single line is sufficient. Therefore, its mantra is also not needed. The garland mantra of Yamantaka male and female is not written on the spokes of the wheel, so only Ya, Ma, Me, Da, Ksha with connecting words are written on the inner eight petals. What is that like? Taking each of their centers as the authority, assuming Ya is shown in the east, write Ma, Me, Da, Ksha clockwise from the east. Finally, add something like "Che ge mo, Shanting, Guru, Svaha." On the outer eight petals, write Ya, Ka, La, Rupa as before, surrounded by connecting words. On the wheel of the consort, also on the inner eight petals, the center is Ma, and from the east clockwise write Tra, Ka, Ra, Ka, Sha, Mudra, with Mudra combined into one. On the outer eight petals, write "Shri, Tsa, Muniye" or "Tsa Tsa, Muniye" with connecting words. In the peaceful practice, the Father-Mother's body color is white, and the left hand holds a vase. In the increasing practice, the color is yellow, and the left hand holds a skull cup filled with jewels. In the peaceful-increasing practice, the deity's face is the main focus. They have precious ornaments and silk garments. In the subjugating practice, the color is red, and the father's left hand holds an iron hook. The deity's face and the buffalo face are made of clay. The ornaments are the same as in the peaceful-increasing practice. The consort holds a bow and arrow.