Tibetan
མ་པ་གཉིས་ པོ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རིགས་འདྲ་གཉེན་ པོར་ཆེ་བ་དང་། བཟློག་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་། སྒོམ་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་། བསྣན་ པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་གཉེན་པོར་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་དུག་འགྲོ་བ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་ པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ ཐམས་ཅད་འཆི་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་ བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེས། །མོན་སྲན་དྲེའུ་བཟའ་བ་སྦྱིན། ། བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །གསུམ་པ་ནི། མགོ་བོ་གཅིག་དང་ལག་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོར་དབུ་མང་ཕྱག་མང་དུ་ སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་བླུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་ 21-288 མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ཚད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་འཚིག་ པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་བསྟན་ པས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ནས་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཇི་སྐད་ དུ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་ དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་ པ། རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། སྤྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ཅར་ལ་དག་པ་གསུམ་ཀ་ཚང་ མོད། གཙོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་གནས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་དེ་རྣམས་སྟོང་ ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འཐད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམས་ པས་གྲོལ་བར་འཐད། སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་དག་པར་ གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འཐད་ པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག གང་དུ་ སྒོམ་པའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་བསམ་པ། བསྒོམ་བྱ་དངོས་ ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་ལྔའོ། ། ༈ བསྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག དང་པོ་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བའམ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ གང་ཡིན་ཡང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་ལས་དང་པོའི་ 21-289 གང་ཟག་གོ ། ༈ གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟགས། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ་པས་ཤིང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་སྟེ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་ ངེས་པར་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་རྣམས་སུ་སྒོམ་མོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས། གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་དུས་སུ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་གཙོ་བོར་མཚན་མོ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཟླས་ སྒོམ་ལ། སོགས་པ་བྱ་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་བཞི་ དང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་རླབས་པས། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། ། ཞེས་དང་། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་བསམ་པ། བཞི་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་
Chinese
མ་པ་གཉིས་ པོ་ཐམས་ཅད་（一切）是四種廣大對治的主體。也就是說，同類廣大對治，違品廣大對治，修習廣大對治，增上廣大對治這四種。第一種是，例如，對於被瘋狗的牙齒等搖動的毒所侵襲的對治，就像以烏頭毒等穩定的毒來消除一樣。對於庸常分別念的對治，是以道的分别念；对于烦恼的对治，是以烦恼本身作为道。如是说：「毒药的任何一部分，都能使一切众生死亡；如果了解毒药的真相，就能以毒攻毒。」 第二種是，對於執著於庸常器情世界的對治，是修習宮殿和天神的形象。如是說：「就像被風所侵襲的人，給予蒙豆、騾子食用的食物；從考察相反的藥物中，風能擊退風。」第三種是，對於執著於一個頭和兩隻手等的對治，是展示修習多頭多臂的方法。如是說：「就像耳朵裡灌了水，要用水以外的東西來引出；同樣，對於事物的分別念，也一定要淨化其形態。」第四種是，對於庸常貪慾的對治，是修習壇城和輪。如是說：「就像被熱所灼燒，也要用火來焚燒；同樣，被貪慾之火所焚燒，也要用貪慾之火來焚燒。」因為展示了這些特殊的方法，所以說：「眾生無盡的業，無論被什麼所束縛，都能夠通過具備方便的那個，從有生命的束縛中解脫。」 第三，因為是三種清淨的本性，所以是解脫的理由。如是說：「 निश्चितं सर्वभावानां शुद्धिस्तथातैव कथ्यते। पश्चादेकैकभेदेन देवैस्तु परिकीर्त्यते। （藏文：ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །梵文天城體：निश्चितं सर्वभावानां शुद्धिस्तथातैव कथ्यते। पश्चादेकैकभेदेन देवैस्तु परिकीर्त्यते。，梵文羅馬擬音：niścitaṃ sarvabhāvānāṃ śuddhistathātaiva kathyate। paścādekaikabhedena devaistu parikīrtyate。，漢語字面意思：確實一切事物的清淨，被稱為如是；之後以一個個的區別，被諸天所宣說。）」以及「རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །（自知自性清淨，非由其他清淨而解脫。）」也就是說，如是清淨，各個天神的清淨，自知的清淨這三種。一般來說，兩種次第都具備三種清淨，但主要的是，一切法從本初就遠離一切戲論邊，安住於如是清淨中。
English
The two Mamas Everything is the nature of the four great antidotes. That is, there are four types: the great antidote of similarity, the great antidote of opposition, the great antidote of meditation, and the great antidote of addition. The first is, for example, just as a stable poison, such as aconite, is used as an antidote to the poison of a rabid dog's teeth, etc., which is a moving poison. The antidote to ordinary conceptual thought is the conceptual thought of the path, and the antidote to afflictions is to make the afflictions themselves the path. As it is said, "Any part of a poison can cause all beings to die; if one understands the truth of poison, one can use poison to pierce poison." The second is that the antidote to clinging to ordinary containers and contents is to meditate on the form of palaces and deities. As it is said, "Just as one who is afflicted by wind is given food made of mon bean and mule; from examining the opposite medicine, wind can repel wind." The third is that the antidote to clinging to one head and two hands, etc., is to show the method of meditating on many heads and many arms. As it is said, "Just as when water is poured into the ear, it should be drawn out with something other than water; likewise, conceptual thought about things must also be purified in its form." The fourth is that the antidote to ordinary attachment is to meditate on mandalas and wheels. As it is said, "Just as what is burned by heat is also burned by fire; likewise, what is burned by the fire of attachment is also burned by the fire of attachment." Because these special methods are shown, it is said, "The inexhaustible karma of beings, whatever it is bound by, can be liberated from the bonds of existence by that which possesses the means." Third, because it is the nature of the three purities, it is the reason for liberation. As it is said, "निश्चितं सर्वभावानां शुद्धिस्तथातैव कथ्यते। पश्चादेकैकभेदेन देवैस्तु परिकीर्त्यते। (藏文：ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །梵文天城體：निश्चितं सर्वभावानां शुद्धिस्तथातैव कथ्यते। पश्चादेकैकभेदेन देवैस्तु परिकीर्त्यते。，梵文羅馬擬音：niścitaṃ sarvabhāvānāṃ śuddhistathātaiva kathyate। paścādekaikabhedena devaistu parikīrtyate。，漢語字面意思：Indeed, the purity of all things is called thus; afterwards, with individual distinctions, it is proclaimed by the gods.)" and "རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །(Self-knowing self-nature is pure, not liberated by other purities.)" That is, the purity of suchness, the purity of each deity, and the purity of self-knowing, these three. In general, both stages possess all three purities, but mainly, all dharmas are free from all extremes of elaboration from the beginning, and abide in suchness purity.
Chinese
因此，为了那个名称，通过了悟的见解，将它们观修为空性，因此适合解脱。蕴、界、处之自性，从原始以来就安住于各个本尊的清净之中。因此，通过生起次第，将它们观修成本尊之身，因此适合解脱。心性自证的大乐，安住于自证的清净之中。因此，通过圆满次第，观修乐空的智慧，因此适合解脱。 生起次第广说 第二，生起次第广说分为：观修者之人，于何处观修之处，于何时观修之时，如何观修之意乐，观修之对境详细解说等五者。 观修者之人 第一，无论是通过次第修习，还是顿悟之人，凡是获得灌顶，并且三昧耶和律仪没有损坏的，就是最初之人。 于何处观修之处 第二，如是所说：“处所必须确定是好的，在自己的家中。”如是所说，因此最初者首先在自己的家中观修，稍微获得稳固之后，在树林和坟墓等处观修。如是说：“一棵树和坟墓，以及母鬼的家和夜晚，或者在寂静的边地，必须确定观修是好的。”如是所说。获得很大稳固之后，就在三十七处观修。 于何时观修之时 第三，如根本续中所说：“在夜晚时分。”如是所说，因此对于最初者来说，生起次第的本尊身像，主要在夜晚摄持心意，剩余的念诵等，以及其他所作之事，时间上没有确定。稍微获得稳固之后，就四座；获得很大稳固之后，就在一切时处观修。如金刚帐中所说：“四座加持，如果观修，就会迅速成就。”如是说。根本续中说：“具有无我瑜伽，或者精勤于嘿汝嘎本尊。”如是说。其他的心识，哪怕是一瞬间，由于恶毒的心识没有觉察，为了成就所欲之悉地，智者努力也不安住于此。 如何观修之意乐 第四，根本续中说：“以自身成就之心，瑜伽
English
Therefore, for that name, through the view of realization, meditating on them as emptiness, it is appropriate to be liberated. The nature of aggregates, elements, and sense bases, from the very beginning, abides in the purity of each deity. Therefore, through the generation stage, meditating on them as the body of the deity, it is appropriate to be liberated. The great bliss of self-awareness of the mind itself abides in the purity of self-awareness. Therefore, through the completion stage, meditating on the wisdom of bliss and emptiness, it is appropriate to be liberated. Detailed Explanation of the Generation Stage Second, the detailed explanation of the generation stage is divided into five parts: the person who meditates, the place where one meditates, the time when one meditates, the intention of how to meditate, and a detailed explanation of the object of meditation. Person Who Meditates First, whether it is a person who cultivates gradually or one who realizes instantaneously, whoever has received empowerment and whose samaya and vows are not broken is the initial person. Place Where One Meditates Second, as it is said, "The place must be determined to be good, in one's own home." As it is said, therefore, the initial person first meditates in their own home, and after gaining some stability, meditates in forests and cemeteries, etc. As it is said, "A single tree and a cemetery, as well as the home of a mother ghost and the night, or in a secluded borderland, it must be determined that meditation is good." As it is said. After gaining great stability, one meditates in the thirty-seven places. Time When One Meditates Third, as it is said in the Root Tantra, "At night." As it is said, therefore, for the initial person, the deity's body of the generation stage, mainly at night, holds the mind, and the remaining recitations, etc., and other activities, have no fixed time. After gaining some stability, one meditates in four sessions; after gaining great stability, one meditates at all times. As it is said in the Vajra Tent, "By blessing in four sessions, if one meditates, one will quickly achieve." As it is said. The Root Tantra says, "Possessing selflessness yoga, or striving for the glory of Heruka." As it is said. Other minds, even for a moment, because the malicious mind is not aware, for the sake of achieving the desired siddhi, the wise do not dwell on it with effort. Intention of How to Meditate Fourth, the Root Tantra says, "With the mind of self-accomplishment, yoga"