Tibetan
་གྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་ སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མདོ་དང་ཐུན་མོང་གི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ རྒྱལ་བ་རིག་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་གྱུར་པ་དང་། ལུས་རྩ་གནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཁམས་ ཆོས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་དུ་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ 21-371 སྤྲུལ་སྐུ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ནི་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྟོད་ འགྲེལ་ལས། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་ པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ མེད་པར་འདོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྣན་པས་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་ཆོས་སྐུས་སྲིད་པའི་ མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སྣང་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ རྣམ་རོལ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ པ་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང་། དུས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་སྐུ་གསུམ་ གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་ མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ ཡོངས་གོམས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ལོངས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཕྱི་ 21-372 མ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལས་མི་འདའ་འོ། ། སཾབྷུ་ཊི་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ མཁྱེན་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཡི་གེའི་སར་འཁོད་དགེ་བ་གང་ བསགས་དེས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཟླ་འོད་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་རྒྱས་ རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་མཚན་གཞན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་སྔ་ ནས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བཞིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱཱ་བསྟན་འཛིན་ གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། །
Chinese
从胜义谛的角度来说，没有转变，但从世俗谛的角度来说，有转变。 即：阿赖耶识转变成为如镜般的智慧；染污意转变成为平等性智；意识转变成为妙观察智；五根识转变成为成所作智；法界极度清净转变成为法界体性智。这是与显宗共同的转变之安立。五蕴转变成为五部佛；五毒烦恼转变成为五种智慧；十二处转变成为勇父空行之坛城；身脉转变成为化身；字转变成为报身；界转变成为法身；心髓转变成为智慧自性身。这是不共的转变之安立。 第二，智慧：即上述于现观道中所说的五种智慧，以及十力等无量无边的佛陀功德。而这五种智慧也包括了三身：法界体性智是法身；成所作智是化身；其余智慧则包括在报身之中。如《胜乐略释》中说：“又，于佛地本身，如金刚帐与佛地之意，五智摄集一切佛地。”《树论》中也如是说。此处所说的佛地之意，是因为经部是佛地，因此认为经部没有五智，这并非是尊者上师们的密意。 第三，在三身之上加上自性身，即为四身。在其上加上大乐身，即为五身。第四，不住涅槃，即法身不住于有边，报身通过示现不住于寂灭之边。 第五，无二，即双运。身坛城之轮是显现，意不分别之智慧，虽然反体各异，却是同一智慧之游舞。
English
From the perspective of ultimate truth, there is no transformation, but from the perspective of conventional truth, there is transformation. That is: the alaya consciousness transforms into mirror-like wisdom; the afflicted mind transforms into the wisdom of equality; the consciousness transforms into discriminating wisdom; the five sense consciousnesses transform into accomplishing wisdom; the realm of phenomena becomes extremely pure and transforms into the wisdom of the dharmadhatu. This is the common establishment of transformation with the sutras. The five aggregates transform into the five Buddha families; the five poisons of affliction transform into the five wisdoms; the twelve sources transform into the mandala of heroes and heroines; the body channels transform into the nirmanakaya; the letters transform into the sambhogakaya; the elements transform into the dharmakaya; and the essence transforms into the wisdom svabhavikakaya. This is the uncommon establishment of transformation. Second, wisdom: This refers to the five wisdoms mentioned above in the context of Abhisamayalankara, as well as the ten powers and other immeasurable qualities of the Buddha. These five wisdoms also encompass the three bodies: the wisdom of the dharmadhatu is the dharmakaya; accomplishing wisdom is the nirmanakaya; and the other wisdoms are included in the sambhogakaya. As the "Short Commentary on Chakrasamvara" says: "Furthermore, in the Buddha-land itself, like the Vajra Tent and the intention of the Buddha-land, the five wisdoms gather all the Buddha-lands." The "Tree Treatise" also says the same. The intention of the Buddha-land mentioned here is because the sutra pitaka is the Buddha-land, therefore it is believed that the sutra pitaka does not have the five wisdoms. This is not the intention of the venerable gurus. Third, adding the svabhavikakaya to the three bodies makes four bodies. Adding the mahasukha body to that makes five bodies. Fourth, non-abiding nirvana means that the dharmakaya does not abide on the extreme of existence, and the sambhogakaya, through manifestation, does not abide on the extreme of peace. Fifth, non-duality is union. The wheel of the body mandala is appearance, and the wisdom of non-conceptual mind, although the reverse aspects are different, is the play of the same wisdom.
Chinese
第六是，身语意的事业，即是对于所化众生，应以何种方式调伏便以何种方式示现，以及示现一切有情无情之相，乃至轮回未空之际，此等事业亦永不间断。第七是，五种智慧与七支亦可归摄于三身之中，如大学者语自在称（Ngagwang Drakpa）所说：“圆满受用与合和，大乐无自性，以悲心周遍，恒常不间断，亦无止息。于此宣说七支具义之所证，我以欲乐衡量，为诸具慧者所赞叹。”如是，合和等前三支为报身，无自性之支为法身，后三支为化身。如是具有七支，圆满二资粮者，即是真实之佛与金刚持。而波罗蜜多道之自果佛，仅是具有佛之名号而已，不会超越十地。在《桑布扎续》（saMbhUTi）中说：“何者获得不可思议之位，彼等即是善逝，是佛，而名相所表诠者，乃是真实之金刚萨埵。”此处所说的不可思议之位，即是合和与大乐之位，而名相所表诠的，则是照见与了知一切诸法之义。普遍知晓的善道甘露之海，落于文字之地，由此所积累的善业，愿能增长有情意乐之城中，一切智智之月光，成为喜悦金刚（Dgyespa'i rdo rje）彻底兴盛之因！此乃至尊一切智者（Kun dga' snying po，1575-1634）于绛央·贡噶宁波（'Jam dbyangs kun dga' snying po）或名号达热那塔（Tāranātha）尊前，如其所闻而记录，由顶戴彼尊足尘之比丘贝丹·释迦丹增（dGe slong dpal ldan shAkya bstan 'dzin）所书。善哉！吉祥！
English
Sixth, the activities of body, speech, and mind, which are to show sentient beings whatever needs to be tamed in whatever way, and to show all sentient and insentient beings, and to never cease until samsara is empty. Seventh, the five wisdoms and the seven limbs are also included in the three bodies, as the great scholar Ngagwang Drakpa said: "Perfect enjoyment and union, great bliss is without self-nature, filled with compassion, constant and uninterrupted, and without cessation. Here, the seven limbs are said to be meaningful accomplishments, which I measure with desire and are praised by the wise." Thus, the first three limbs, such as union, are the enjoyment body, the limb without self-nature is the Dharma body, and the last three are the emanation body. Such a seven-limbed, two-accumulation-complete Buddha is called the actual Buddha and Vajradhara. The self-fruit Buddha of the Paramita path is only a Buddha with the name of Buddha, and does not go beyond the tenth ground. In the Sambhuti Tantra, it says: "Those who have attained the inconceivable state are the Sugatas, the Buddhas, and the one who represents the name is the true Vajrasattva." The inconceivable state mentioned here is the state of union and great bliss, and the one who represents the name is the meaning of seeing and knowing all dharmas. May the good path, the nectar sea of omniscience, fall on the ground of letters, and may the virtue accumulated thereby increase the moon of omniscience in the city of sentient beings' minds, and become the cause of the complete flourishing of Joyful Vajra! This was recorded by the all-knowing Jetsun (Kun dga' snying po, 1575-1634) as he heard it from Jamyang Kunga Nyingpo or Tāranātha, and written by the monk Pelden Shakya Tenzin, who takes the dust of his feet on his head. Good! Auspicious!