Tibetan
རྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་རིམ་ པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ ཞིང་བསྐུལ་དཀའ་བས། བསྐུལ་སླ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ཐོག་མར་བཟླ་བ་ སོགས་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་གྱི་དང་། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱིས་དེ་ བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །གཉིས་འགྱུར་ 21-357 གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་ བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་པ་རབ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་། ཡུམ་ལ་ ཡབ་དང་འདྲ་ལ། མ་གྲུབ་ན་འཁོར་དང་མཉམ་པ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་ ཁྲི་རེ། བསྙེན་པ་འབྲིང་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་སྟོང་རེ། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ལ་བཞི་བརྒྱ་རེའོ། །འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་གསོ་བ་ཡིན་གྱི་ གཞིའི་བསྙེན་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བཟུང་ལ། དེ་འགྲུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་མཐའ་དག་ ལ་འཇུག་པར་དབང་ཞིང་། མཆོག་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བཟླས་ པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབ་པར་བརྗོད། ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་ གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧ་ཅང་མྱུར་བུལ་ གཉིས་དང་། ཧ་ཅང་སྒྲ་ཆེ་ཅུང་གཉིས་ཏེ་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ནས། གསལ་ལ་དལ་བ་དང་ཤིན་ ཏུ་དག་པར་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ། འཁོར་ ལོའི་བཟླས་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྤྲོ་བསྡུས་བཟླས་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་བཞི་ དང་། ཁྲོ་བའི་བཟླས་པ། ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ། འགོག་པའི་བཟླས་པ། ཡིད་བཟླས་ཏེ་ངག་ གི་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཞི་དང་། བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ། གོང་བུའི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེའི་ 21-358 བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་ན་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ན། དག་པ་དྲན་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་རྗེས་ སྦྱོར་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མོད། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ གྱི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་དག་པ་དྲན་པ་ ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཟད་པ་ན་སླར་འཆི་བ་མཚོན་ཞིང་། ཐུན་ མཚམས་ལྷ་སྐུར་སྡང་བ་ནི་སླར་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་མཚོན། འབྲས་བུའི་ ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ པ་མཚོན་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་མཚོན་ པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་གསལ་ན་ཡང་། གཏོར་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཚད་མ་རྣམས་དང་བླ་མ་གོང་ མའི་མན་ངག་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གཅིག་ཏུ་ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་བརྩེགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །གཏོར་མའི་སྔགས་དོན་ནི། ༀ་ བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའོ། །ༀ་ཨིནྡ། དབང་པོ་ཛ་ མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ། གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ། འབྱུང་པོ། བཧྣི། མེ་ལྷ། བཱ་ཡུ་རླུང་ལྷ། 21-359 རཀྵ། སྲིན་པོ། ཙནྡ་ཟླ་བ། པུཛྫ་ཉི་མ། མཱ་ཏ་སའི་ལྷ་མོ། །བཱ་སྤ་ཚངས་པ། ཏཱ་ལ་པཱ་ཏ་ལཾ་ཨཊྚ་ སཔྤ་ཀླུ། སྭཱ་ཧཱ། ས་འོག་ནས་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ཨི་དམ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ། ཟོ་ཞིག །ཛིགྷ་སྣོམས་ཤིག ཕུལླ། མེ་ཏོག །དྷུ་པ། བདུག་སྤོས། མཾ་ས་ཤ་ཆེན། བཱིགྷ། ཆང་ གིས་རྒྱས་པར་གྱིས། ཨམྥ། བདག་གི། སབྦྷ་ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་བྱེ་བ། སཱདྷཱ། བསྒྲུབས་ཤིག ཁནྟི་ཁུ་ཎི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཊ་ག་ད་གནོད་པ་སོལ། ༀ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཨ་ཡིག་ནི་དང་ པོའི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟའ་བཏུང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕུད་དཀོན་མཆོག་དང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཤིས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། ། ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཉལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ 21-360 དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ པ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དཱའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ ཉལ་བའི་དམིགས་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལྟར་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ དུ་ཉལ་ན། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་
Chinese
名为马头金刚橛。第二，根本咒语心要，近心咒等按照顺序是身语意之劝请，这三者也是后者比前者更细微，难以劝请，因此从容易劝请的顺序念诵，首先念诵根本咒语等。父亲之后是母亲的，然后是眷属的咒语。第三，坛城主尊念诵一百万遍，坛城者同样念诵十万遍。如《总集经》所说：圆满时念诵一遍，二倍三倍时念诵，三倍二倍时善说，争斗时念诵四倍。因此，上等修法时，主尊念诵四十万遍，佛母与父亲相同，如果未成就，与眷属相同念诵也可以。眷属们各自念诵四万遍。中等修法时，主尊念诵四万遍，眷属们各自念诵四千遍。下等修法时，主尊念诵四千遍，眷属念诵四百遍。中等和下等两种是修补念诵，基础念诵只取第一个，如果成就，就有权进入金刚阿阇黎的一切事业，如果成就殊胜，就没有数量的限制。第四，念诵能劝请佛陀的意续，因此能成就殊胜和共同的成就，如《金刚帐续》所说：为了佛陀菩萨和空行母以及自在天女显现，念诵是倾听。例如某个人，用声音呼唤时，就会显现而来，如是如是如来皆降临。如是说。根本续部中说：念诵以十万明晰，声音悠长而美好。如是说，太过快速和缓慢两种，太过大声和微小两种，舍弃四种过失后，需要明晰而缓慢，并且非常清净地念诵。第四，顺便讲述念诵的分类，如果分类念诵，印度和藏地的其他论师的口诀中是这样出现的：容器念诵，轮涅念诵，陈设念诵，舒卷念诵，这是以所缘的分类分为四种。忿怒念诵，耳语念诵，遮止念诵，意念诵，这是以语的分类。
English
It is called Hayagriva Vajrakila. Secondly, the root mantra essence, near essence mantras, etc., are in order to invoke the body, speech, and mind. These three are also more subtle than the former, and difficult to invoke. Therefore, recite from the order of easy invocation. Recite the root mantra first, etc. After the father, the mother, and then the mantras of the retinue. Thirdly, the mandala lord is recited one hundred thousand times, and the mandala holder recites ten thousand times in the same way. As stated in the Compendium of Sources: In the age of completion, recite once; in the age of doubling and tripling, recite; in the age of tripling and doubling, speak well; in the age of strife, recite four times. Therefore, in the best approach, the main deity is recited four hundred thousand times, the mother is the same as the father, and if not accomplished, it is acceptable to recite the same as the retinue. Each of the retinue recites forty thousand times. In the middle approach, the main deity is recited forty thousand times, and each of the retinue recites four thousand times. In the lowest approach, the main deity is recited four thousand times, and the retinue recites four hundred times. The middle and lowest two are to replenish the approach, and only the first is taken for the basic approach. If that is accomplished, one has the authority to enter all the activities of the Vajra Acharya, and if the supreme is accomplished, there is no limit to the number. Fourthly, recitation invokes the mindstream of the Buddhas, therefore it accomplishes the supreme and common siddhis. As stated in the Vajra Tent Tantra: For the sake of the Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, and independent goddesses to appear, recitation is said to be listening. For example, a certain person, when called by the sound of the voice, will appear manifestly. Likewise, all the Sugatas descend. So it is said. As stated in the Root Tantra: Recitation is clear with ten thousand, the sound is long and good. As it is said, avoid the four faults of being too fast and slow, and too loud and soft. It is necessary to recite clearly and slowly, and very purely. Fourthly, incidentally explaining the divisions of recitation, if recitation is divided, it appears like this from the instructions of other Indian and Tibetan teachers: container recitation, wheel recitation, arrangement recitation, expanding and contracting recitation, these are divided into four by the object of focus. Wrathful recitation, whispering recitation, stopping recitation, mental recitation, these are divided by speech.
Chinese
以所作的差别有四种，即：劝请的念诵、圆团的念诵、金刚的念诵，以明咒的差别分有三种，总共有十一种。印度后来的论师们认为，箱子的念诵和轮的念诵是一种，这样就是十种。这样，清净的忆念和念诵是为了摄集于后加行的支分，不加所净和能净也可以。与其他续部的类例相加也不相违背。如果与轮回的法相加，那么清净的忆念是心的无边分别，念诵是语的各种言说，坛城收摄是寿命穷尽时再次死亡的象征，间断时升起为天身是再次经历中阴和转生的象征。如果与果位的法相加，那么清净的忆念是象征一切佛法安住于平等性中，念诵是转法轮，坛城收摄是象征在没有真实所化众生的刹土中示现涅槃之相，间断时升起为天身是象征化身出现于其他地方。第三，食子的瑜伽是，根本续和释续中只明示了世间的食子，但是食子供仪的印度论典和上师的口诀共同供养世间和出世间的一切本尊。对此，可以做三层堆叠的法源，也可以将一个法源做成八瓣莲花的三层堆叠。食子的明咒意义是：嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 嘿 班匝 萨巴热瓦Ra 嘎雅瓦嘎吉达。（藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ།，梵文天城体：ओँ भगवन् महाकरुणिक हे वज्र सपरिवार कायवाक्चित्त，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika he vajra saparivāra kāyavākcitta，汉语字面意思：嗡，薄伽梵，大悲者，嘿，金刚，眷属，身语意。）意思是：薄伽梵大悲怙主嘿金刚身语意与眷属。嗡 因扎 旺布 匝玛 辛杰，匝拉 水神，匝恰 乃辛，布达 炯波，巴尼 火神，瓦玉 风神， 21-359 Ra恰 辛波，赞扎 月亮，布匝 太阳，玛达 大地女神。瓦斯巴 仓巴，达拉巴达拉姆 阿扎 萨巴 鲁，斯瓦哈。意思是：从地下安住的八大龙。伊当 此，巴林 食子，本匝 吃，哲嘎 闻，供养。
English
With the distinctions of the actions, there are four: the recitation of exhortation, the recitation of a ball, and the vajra recitation. With the distinctions of mantras, there are three, making a total of eleven. Later Indian teachers considered the recitation of a box and the recitation of a wheel as one, so there are ten. Thus, pure mindfulness and recitation are included in the limbs of the subsequent practice, so it is okay not to add the object to be purified and the means of purification. It is not contradictory to add the categories of other tantras. If applied to the phenomena of samsara, pure mindfulness is the infinite conceptualization of the mind, recitation is the various expressions of speech, the gathering of the mandala symbolizes death again when life is exhausted, and rising as a deity at the end of the session symbolizes the repeated occurrence of the bardo and rebirth. If applied to the phenomena of the result, pure mindfulness symbolizes that all the Buddha's teachings abide in equality, recitation is turning the wheel of Dharma, the gathering of the mandala symbolizes showing the aspect of nirvana in some pure lands where there are no real disciples to be tamed, and rising as a deity at the end of the session symbolizes the appearance of emanated bodies elsewhere. Third, the yoga of the torma is that the root and explanatory tantras only clarify worldly tormas, but the Indian treatises on torma offerings and the oral instructions of the previous gurus commonly offer to all deities, both worldly and transcendent. For this, one can make a three-tiered Dharma source, or one can make a single Dharma source into a three-tiered eight-petaled lotus. The meaning of the torma mantra is: oṃ bhagavan mahākaruṇika he vajra saparivāra kāyavākcitta. (藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ།，梵文天城体：ओँ भगवन् महाकरुणिक हे वज्र सपरिवार कायवाक्चित्त，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika he vajra saparivāra kāyavākcitta，汉语字面意思：嗡，薄伽梵，大悲者，嘿，金刚，眷属，身语意。) This means: Bhagavan, great compassionate one, he vajra, with body, speech, mind, and retinue. oṃ indra, dbang po dzama gshin rje, dzala chu lha, dzakkha gnod sbyin, bhuta 'byung po, bahni me lha, vayu rlung lha, 21-359 raksha srin po, tsanda zla ba, pudza nyi ma, mata sa'i lha mo. baspa tshangs pa, talapatalam azha sappa klu, svaha. This means: the eight great nagas dwelling from underground. idam this, balim torma, bhundza eat, jigha smell, offer.