Tibetan
་བརྫེས་པ། ནའི་འབྲིང་བུ་ ནི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །ཞེས་པའོ། །ཙ་ཏུར། བཞི། བ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་དྲཱ་སྤྱན། ཡ་དགོས་ཆེད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ནི། ཞེས་པའོ། ཥོ་ཊ་ཤ། བཅུ་དྲུག བྷུ་ཛ་ལག་པ། ཡ་ལ་བའི་དོན། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཀྲིཥྞ་ནག་པོ། ཛི་ མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པཱུ་ཥ། སྐུ་ལུས། འགྲེང་བུ་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ གནག་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་འཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀཾ་དུ་མ། དྷཱ་རི་ཎ། འཛིན་ པ། འགྲེང་བུ་དགོས་ཆེད། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཏ། ཁུང་། ཀྲུ་ར། འཁྲུགས་པ། ཙིཏྟ་ཡ་ཐུགས་ལ། ཁུང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨརྡྡེ། ཕྱེད། ན་དུ། ཟླ་བ། དཾཥྚི་ཎེ། མཆེ་བ་ཅན་ལ། འགྲེང་བུ་བཞི་པའི་དགོས་ཆེད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན། །ཞེས་པའོ། ། ༀ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་གཉིས། ཀཱ་ར་ཡ། གཉིས་བྱ་ 21-356 བའི་ལས་གྱིས་གྱིས། གརྫ་ཡ། ཁུག་ཅིག་གཉིས། ཏརྫ་ཡ། གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐེམས་ཤིག་གཉིས། སཔྟ་བདུན། ས་གཱ་ར་ན་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་གཉིས་ཤའི་ཟས་ བྱིན་པ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཆིངས་ཤིག་གཉིས། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་ཀཱ་ན། བརྒྱད། ཨནྣ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གྲྀ ཧྣ་གྲྀཧྣ་ཟུང་ཤིག་གཉིས། ཤ་ཏྲུན། དགྲ་བོ་རྣམས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་ པ་རྣམས་ནི་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། ཕཊ་དག་པ། སཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུག་ཅེས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ༀ་ཞེས་དམ་བཅའ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་བསད་བསྐྲད་ སོགས་བྱ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལས་ ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་བརྒྱད་ ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས། ཟུངས་ཤིག ཟུངས་ཤིག ཁུག་ཅིག ཁུག་ཅིག ཆིངས་ཤིག ཆིངས་ཤིག སྤྱན་འཕྲུལ་སྡང་མིག་གིས་གཟིར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆས། སོད་ཅིག སོད་ཅིག ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མའི་ཟས་བྱིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཟ་བས་ དགྱེས་བདེར་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདེ་ སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞི་བཤད་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ༀ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། དེ་ཝ་ལྷ། བི་ཙུ་འཇོམས་པ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཛྲ་ཀ
Chinese
བརྫེས་པ། ནའི་འབྲིང་བུ་ནི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །ཞེས་པའོ། །ཙ་ཏུར། བཞི། བ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་དྲཱ་སྤྱན། ཡ་དགོས་ཆེད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ནི། ཞེས་པའོ། །ཥོ་ཊ་ཤ། བཅུ་དྲུག བྷུ་ཛ་ལག་པ། ཡ་ལ་བའི་དོན། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཀྲིཥྞ་ནག་པོ། ཛི་མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པཱུ་ཥ། སྐུ་ལུས། འགྲེང་བུ་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་འཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀཾ་དུ་མ། དྷཱ་རི་ཎ། འཛིན་པ། འགྲེང་བུ་དགོས་ཆེད། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཏ། ཁུང་། ཀྲུ་ར། འཁྲུགས་པ། ཙིཏྟ་ཡ་ཐུགས་ལ། ཁུང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨརྡྡེ། ཕྱེད། ན་དུ། ཟླ་བ། དཾཥྚི་ཎེ། མཆེ་བ་ཅན་ལ། འགྲེང་བུ་བཞི་པའི་དགོས་ཆེད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན། །ཞེས་པའོ། ། ༀ་（藏文，唵，oṃ，圆满）ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་གཉིས། ཀཱ་ར་ཡ། གཉིས་བྱ་ བའི་ལས་གྱིས་གྱིས། གརྫ་ཡ། ཁུག་ཅིག་གཉིས། ཏརྫ་ཡ། གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐེམས་ཤིག་གཉིས། སཔྟ་བདུན། ས་གཱ་ར་ན་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་གཉིས་ཤའི་ཟས་ བྱིན་པ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཆིངས་ཤིག་གཉིས། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་ཀཱ་ན། བརྒྱད། ཨནྣ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གྲྀ ཧྣ་གྲྀཧྣ་ཟུང་ཤིག་གཉིས། ཤ་ཏྲུན། དགྲ་བོ་རྣམས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་ པ་རྣམས་ནི་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། ཕཊ་（藏文，ཕཊ，phaṭ，断）དག་པ། སཱ་ཧཱ་（藏文，སཱ་ཧཱ，sāhā，成就）གཞི་ཚུག་ཅེས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ༀ་ཞེས་དམ་བཅའ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་བསད་བསྐྲད་ སོགས་བྱ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལས་ ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་བརྒྱད་ ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས། ཟུངས་ཤིག ཟུངས་ཤིག ཁུག་ཅིག ཁུག་ཅིག ཆིངས་ཤིག ཆིངས་ཤིག སྤྱན་འཕྲུལ་སྡང་མིག་གིས་གཟིར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆས། སོད་ཅིག སོད་ཅིག ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མའི་ཟས་བྱིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཟ་བས་ དགྱེས་བདེར་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདེ་ སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞི་བཤད་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ༀ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། དེ་ཝ་ལྷ། བི་ཙུ་འཇོམས་པ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཛྲ་ཀ
English
Brdzes pa. Na'i 'bring bu is the meaning of necessity. Therefore, it means 'to the one whose yellow hair is braided upwards.' Chatur. Four. Ba sha ti twenty. Ne dra eyes. Ya necessity. It means 'the eyes of twenty-four.' Shota sha. Sixteen. Bhu dza hands. Ya la ba'i don. It means 'to the sixteen hands.' Krishna black. Dzi mu ta rain clouds. Wa pu sha. Body. 'Greng bu pa la' means. It means 'to the one whose body color is black like rain clouds.' Ka pa la skull. Ma la garland. A ne kam many. Dha ri na. Holding. 'Greng bu necessity. It means 'to the one who holds many garlands of skulls.' Atma ta. Hole. Kru ra. Agitated. Tsitta ya thugs la. It means 'to the mind agitated from the hole.' Arde. Half. Na du. Moon. Damshti ne. With fangs. 'Greng bu fourth necessity, it means 'to the one with fangs like half a moon.' ༀ་ (Tibetan, ༀ་, oṃ, completeness) is the meaning of making a vow. Māraya twice means 'kill, kill.' Kāraya. Twice, do the work of doing. Gardzaya. Seize, seize twice. Tartzaya. Twice, threaten with a threatening gesture. Shoshaya twice, wither, wither. Sapta seven. Sāgārana ocean. Ana twice, giving food of meat. Bhandha bhandha bind, bind twice. Nāga serpent. Aṣṭa kāna. Eight. Anna. To eat as food. Gṛhṇa gṛhṇa seize, seize twice. Śatrūn. Enemies. Haha hihi huhu hehe hoho ham haḥ. These are the twelve expressions of laughter, etc. Phaṭ (Tibetan, ཕཊ, phaṭ, cut) pure. Sāhā (Tibetan, སཱ་ཧཱ, sāhā, accomplishment) means 'establish the base.' That is, remember the vow of ༀ་, and urge, 'Do, do the work of pacifying, increasing, empowering, subjugating, killing, and expelling.' And all the karma, afflictions, and habitual tendencies of the three realms of existence, and the harmful ones such as the eight serpent spirits dwelling in the seven oceans. Seize, seize. Seize, seize. Bind, bind. Bind, bind. Afflict with the eyes of illusion and hatred, and with the weapon of a threatening gesture. Kill, kill. May you be pleased and joyful by eating as food the offered food of meat, blood, and nectar. Establish the base for the purification of cyclic existence and the dissolution of consciousness into the realm of bliss and emptiness. The explanation of these should be viewed as the basic explanation. ༀ་ is the leader of mantras. Deva deity. Bitzu destroyer. Vajra dorje and. Vajraka