Tibetan
་པར་དམ་བཅའ་བ། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས། 21-297 བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་སྨོན་སེམས། དེ་ནས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས། རྐང་པ་ཐ་ མས་བསྔོ་བ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ། མན་ཆད་བགྲངས་པས་བདུན་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ བཟུང་ནི། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་ཆ་མི་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ ནས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ དུས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཉེས་ སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་བྲིས་སྐུ་རྣམས་དང་། དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་ རྗེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུ། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ རིགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི། པདྨའི་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་ གཉིས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ ལས་བྱས་པ་གཉིས་སོ། ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཏེ་སྡོམ་པ་ དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་ གིས་བསྒྲལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་དམན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་ པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། 21-298 བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ མོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་བཏང་སྙོམ་མོ། །ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ འགྱུར་གྱི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་དང་སྦྱར་ ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་དང་ མཚུངས་པར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། ལམ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ བ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེས་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཚོགས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གསོག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ ལྟར་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། གསུམ་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་། སྣང་བ་སེམས་དང་། སེམས་ སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཤུ་ནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ དོན་བསམ་པར་གཅིག་པུས་ཆོག་ལ། སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ སྔོན་དུ་གཏོང་བའང་མི་འགལ་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་པ་སྟེ། རིགས་པའི་དཔྱད་ པ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་རོ་ མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་དཔྱད་མ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་འགོག་མི་ནུས་སྙམ་ན། འོ་ན་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་སོགས་བསྒོམས་ནས་ 21-299 ཀྱང་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་ནི་ཚད་ལྡན་ སུས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །སྤྱིར་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་། དཔྱད་པ་བཏང་ ཟིན་པའི་དོན་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་མཉམ་ བཞག་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་། བདག་མེད་བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ ཤུགས་དྲག་པོ་དགོས་ཟེར་བ་དག་ནི། ཆོས་འདིའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ གཏམ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ལ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཟིན་པ་ ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་། སྣང་བ་བཀག་པ་དང་མ་བཀག་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་སྣང་བ་ བཀག་པའི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། སྣང་བ་བཀག་ན་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་བསགས་འདི་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ཐིམ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱ
Chinese
发誓守护誓言。第五和第六是真实的皈依。 21-297 第七和第八是发愿心。然后用三句偈生起入行心。最后一句是回向，即顶礼。从下往上数是第七。第四是受持五部族的誓言，虽然汉地的典籍中没有明确说明，但在此处结合起来非常好，并且已经结合了。 意思是：祈请诸佛菩萨和勇士瑜伽母们垂听。我，名为某某，从现在起直至获得菩提之间，如同三世诸佛发起了无上菩提心一样，我也发起，并受持断恶律仪、摄善法戒律、饶益有情戒律这三种戒律。对于毗卢遮那佛部的誓言，是皈依佛、法、僧三宝。对于金刚部，是铃、手印、上师这四种。也就是世俗谛的表相金刚铃、画像等，以及胜义谛的大乐金刚，以及具足一切殊胜的空性铃，观想身体为本尊身是手印。对于宝生部，是日夜六时布施财物、无畏、佛法和慈爱这四种。对于莲花部，是受持外内密的法，以及受持三乘的法这两种。受持具足一切义成就的誓言和戒律，以及做供养的事业这两种。 五部族共同的誓言是：菩提心是无上之宝等等，发誓为了利益众生而受持这些誓言，以及度化未度化的众生等等。第二，对于下劣的境，积累福德资粮，就是修持四无量心。其中前三种与大乘共通。 21-298 第四种是修持舍无量心，心想愿一切众生安住于舍无量心中。根本续中说：首先修慈心，其次修悲心，第三修喜心，最后对一切众生修舍心。这样积累福德资粮，就像在轮回的处境中，积聚了来世出生的牵引业一样，净化
English
Taking vows to keep the commitments. The fifth and sixth are the actual refuge. 21-297 The seventh and eighth are the aspiration mind. Then, with three verses, generate the entering mind. The last verse is the dedication, which is prostration. Counting from below, it is the seventh. The fourth is taking the vows of the five families. Although it is not clearly stated in the Chinese texts, it is very good to combine them here, and it has been combined. The meaning is: Please listen, Buddhas, Bodhisattvas, and brave yoginis. I, named so-and-so, from this time until I attain enlightenment, just as the Buddhas of the three times have generated the supreme Bodhicitta, I also generate it, and I take the three vows of abstaining from evil conduct, gathering virtuous dharmas, and benefiting sentient beings. For the commitment of the Vairochana family, it is taking refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. For the Vajra family, it is the four of bell, mudra, and guru. That is, the conventional truth of the symbolic vajra bell, paintings, etc., and the ultimate truth of the great bliss vajra, and the emptiness bell that possesses all perfections, and meditating on the body as the deity's form is the mudra. For the Ratna family, it is the four of giving wealth, fearlessness, Dharma, and love at six times day and night. For the Padma family, it is holding the outer, inner, and secret dharmas, and holding the dharmas of the three vehicles, these two. Holding all the vows and commitments of fulfilling the meaning, and doing the work of offering, these two. The common vows of the five families are: Bodhicitta is the supreme jewel, etc., vowing to uphold these vows for the benefit of sentient beings, and liberating those who have not been liberated, etc. Second, for the inferior object, accumulating merit, which is cultivating the four immeasurables. Among them, the first three are common with the general Mahayana. 21-298 The fourth is cultivating equanimity, thinking, "May all sentient beings abide in equanimity." The root tantra says: "First cultivate loving-kindness, second cultivate compassion, third cultivate joy, and finally cultivate equanimity towards all." Thus, accumulating merit is like accumulating the karma that draws future births in the state of samsara, purifying.
Chinese
与（智慧和方便）结合，就等同于在无数个三个大劫中积累资粮。将二者结合的必要是：如此修持此道，能清净轮回之法，并且是使果显现的特殊缘起。如此修持之时的必要是：诸佛欢喜，加持相续，由此不会产生障碍，以微小的勤奋积累广大的资粮，并且成为产生殊胜等持之因。第二，积累智慧资粮是：如续部和修法各自所说，四种解脱，三种，三种清净，显现心，以及心安立于空性。对此虽然说了许多方式，但此处仅以思维空性（梵文：Śūnyatā）的咒语意义就足够了。如某些论师一样，先进行理智分析也不矛盾，但并非绝对必要，因为不了解理智分析之人，也能通过修持上师所教的诀窍而证悟意义。例如，虽然不了解红糖的来源和颜色等，也能体验其味道一样。如果认为不进行理智分析就无法遮破自性，那么修持生起次第的佛像，以及修持圆满次第的脉、气、明点、字等，也需要对它们进行一体、分离等的分析，但这种说法是任何合格者都没有说过的。总的来说，对于先进行分析的宗派来说，也是对分析完的意义不作任何执着而安住于平等中。而有些人说在真实安住的时候，也需要强烈地执着于无我、无实有，这些都是背离此法甚深意义的言论，对于这些，要知道如同之前的智者们已经广泛驳斥过的那样。对于空性，也有遮止显现和不遮止显现两种，此处是安住于遮止显现的什么也不思的状态。如果遮止显现，那么积累智慧资粮，就是死亡的净治或道用，因为死亡的时候一切显现都会融入，所以要用理智分析。
English
Combined with (wisdom and skillful means), it is equivalent to accumulating merit in countless three kalpas. The necessity of combining the two is: by practicing this path in this way, one can purify the dharmas of samsara, and it is a special dependent arising for the manifestation of the fruit. The necessity of practicing in this way is: the Buddhas are pleased, the continuum is blessed, thereby obstacles will not arise, vast merit is accumulated with little effort, and it becomes the cause for the arising of special samadhi. Second, accumulating the wisdom accumulation is: as explained in the tantras and sadhanas respectively, the four liberations, three, three purities, appearance-mind, and establishing the mind in emptiness. Although many methods have been mentioned for this, here it is sufficient to contemplate only the meaning of the mantra of emptiness (Sanskrit: Śūnyatā). Like some teachers, it is not contradictory to first conduct rational analysis, but it is not absolutely necessary, because even a person who does not understand rational analysis can realize the meaning by practicing the key instructions taught by the guru. For example, although one does not understand the source and color of brown sugar, one can still experience its taste. If one thinks that one cannot refute characteristics without rational analysis, then practicing the deity image of the generation stage, and practicing the channels, winds, bindus, letters, etc. of the completion stage, also requires analyzing them for oneness, separation, etc., but such a statement has not been made by any qualified person. In general, for the school that first conducts analysis, it is also to abide in equality without any attachment to the meaning that has been analyzed. And some people say that even during the actual abiding, it is necessary to strongly cling to selflessness and non-reality, these are all words that turn away from the profound meaning of this Dharma, and for these, know that it is as the previous wise men have already widely refuted. Regarding emptiness, there are also two types: those that block appearances and those that do not block appearances. Here, it is to abide in a state of not thinking anything that blocks appearances. If appearances are blocked, then accumulating the wisdom accumulation is either a purification of death or a path, because at the time of death all appearances will dissolve, so rational analysis should be used.