Tibetan
གས་དངོས་དང་། གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ང་ རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་ བསྐལ་པར་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་ མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་ལ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་ པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ། ཁོག་པ། མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་དང་ལྔའོ། །ཡེ་ 21-296 ཤེས་ལྔར་མོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ ནི་འགའ་ཞིག་ལྟར། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་མི་དགོས་ཤིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ་ཚིག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་མོད། འདིར་རྣམ་པ་ཐ་ དད་པ་ནི་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་ བཞི། དང་པོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་སོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ ལས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་ཚུལ་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ་གོ་རཱིའི་ཕྱག་ཏུ་ རི་དྭགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་ཐོད་པ། (བར་འདིར་ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་སོགས་བཞིའི་བཤད་པ་མི་བཞུགས། མཆན།) རི་ཁྲོད་མའི་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྱི་ གང་བའི་ཐོད་པ། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཏེ་མི་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཚེ་ཉི་མ་དང་ མཉམ་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་ཤིང་སོགས་ལ་རེག་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེར་ འགྱུར་བའོ། །གདོལ་པ་མོས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་དང་། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ ཀས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དང་པོ་ལྔས་ནང་མཆོད། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། བརྒྱད་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ མདོར་བསྟན། རྐང་པ་གཉིས་པས་བཤགས་པ། གསུམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། བཞི་པས་ དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཛིན
Chinese
དེ་བཞིན་དངོས་དང་། གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པར་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་ལ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ། ཁོག་པ། མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་དང་ལྔའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་མོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནི་འགའ་ཞིག་ལྟར། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་མི་དགོས་ཤིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ་ཚིག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་མོད། འདིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་སོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་（吽，hūṃ，种子字）ལས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་ཚུལ་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ་གོ་རཱིའི་ཕྱག་ཏུ་རི་དྭགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་ཐོད་པ། (བར་འདིར་ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་སོགས་བཞིའི་བཤད་པ་མི་བཞུགས། མཆན།) རི་ཁྲོད་མའི་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྱི་གང་བའི་ཐོད་པ། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཏེ་མི་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཚེ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་ཤིང་སོགས་ལ་རེག་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའོ། །གདོལ་པ་མོས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་དང་། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ཀས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དང་པོ་ལྔས་ནང་མཆོད། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། བརྒྱད་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་མདོར་བསྟན། རྐང་པ་གཉིས་པས་བཤགས་པ། གསུམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། བཞི་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཛིན།
English
Likewise, the actual and three. First, even if offerings are made with ordinary pride, a great accumulation of merit will arise. However, even more meritorious than making offerings in such an era is to transform it into a pure vision and make offerings for a day and night. Therefore, in order to destroy the concept of clinging to the ordinary body, meditate on Hevajra for a moment. To prevent clinging to the ordinary mind, visualize a blue Hūṃ (ཧཱུཾ，हूं，hum，种子字) on a lotus and sun disc at the heart. Its hook, body, head, crescent moon, and bindu are the five. One should have faith in the five wisdoms. Second, regarding the place from which to invoke, some explain it as Akaniṣṭha Ghanavyūha, which is not contradictory. However, here, since it is the Dharmadhātu itself, there is no need for the aspect of coming and going. It is sufficient to visualize it in the sky in front. The words are as usual, starting with "From that, rays of light..." Although everyone agrees that the guru and the yidam are inseparable in essence, here, the difference in appearance is that the guru should be meditated upon as the lord of the family. Third, there are four: prostrations, offerings, continuous confession, and taking vows. First is: Namo Guru Bhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc. Second is: In the sky, etc. Having looked at the mandala of the nine noble deities in the sky in front, one emanates the Vajra-born goddess, adorned with ornaments from the Vajra seed syllable Hūṃ (吽，हूं，hum，种子字). The method of offering is: The white goddess, Gauri, holds a skull cup filled with bodhicitta, indicated by the symbol of a deer marked with a moon. (Here, the explanation of the four goddesses, Chom, Thief, etc., is not included. Note.) The corpse of a mountain dweller is a skull cup filled with ambrosia. The substance of ambrosia is such that if it touches any being, such as a human, their life will become like the sun, and if it touches stone or wood, it will turn into precious jewels such as gold. The Domba woman offers by beating a changteu, and the Yung woman offers by embracing the body. The first five goddesses offer the inner offering, then the next two offer the outer offering, and the eighth offers the secret offering. Third is: "I take refuge in the Three Jewels." This briefly shows taking refuge. The second line is confession, the third is rejoicing, and the fourth holds the ultimate bodhicitta.