Tibetan
། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ། ལས་དང་པོ་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་སྟེ། གང་ ཟག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལམ་ སྒོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིར་རིམ་གྱིས་ན་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་ པ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། གང་ཟག་དང་པོ་ཡིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་ གཉིས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་གསུམ་པའོ། ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཅར་གྱིས་ ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། གང་ཟག་བཞི་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ ཡིན་ཏེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གསལ་ཐེབས་ པ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་ཐོགས་མེད་དུ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་བཞི་ པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་པར་ངེས་ཤིང་། སྦྱོར་ ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད། སྦྱོར་མཐོང་། སྒོམ་པའི་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་ གང་ཟག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གསུམ་པ། སྒོམ་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག ༼གསུམ་པ༽གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའོ། ། ༈ སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ ལ། བསྒོམ་བྱ་བྱང་ཕྱོགས་དང་བསྒྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡང་དག་ 21-264 སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་ པ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ལ་ འཕགས་པའི་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལས་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེར་ བཞག་བཞི། གཉིས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཅུ་པའི་བར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ། བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ། ལས་དང་པོ་\nཔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་སྟེ། གང་\nཟག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལམ་\nསྒོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིར་རིམ་གྱིས་ན་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་\nཔ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། གང་ཟག་དང་པོ་ཡིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་\nགཉིས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་གསུམ་པའོ། །\nདེ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཅར་གྱིས་\nཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། གང་ཟག་བཞི་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པ་\nཡིན་ཏེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གསལ་ཐེབས་\nཔ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་ཐོགས་མེད་དུ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་བཞི་\nཔར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་པར་ངེས་ཤིང་། སྦྱོར་\nལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད། སྦྱོར་མཐོང་། སྒོམ་པའི་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་\nགང་ཟག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །\n༈ གསུམ་པ། སྒོམ་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག\n༼གསུམ་པ༽གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ།\nསྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའོ། །\n༈ སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ།\nདང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་\nངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་\nལ། བསྒོམ་བྱ་བྱང་ཕྱོགས་དང་བསྒྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་།\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐེག་\nཔ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡང་དག་\n21-264\nསྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་\nཔ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ལ་\nའཕགས་པའི་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལས་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེར་\nབཞག་བཞི། གཉིས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཅུ་པའི་བར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ། བྱང་\nཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ག", "chinese_translation": "根据上师桑结益西（སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།，Buddha Yeshe）师徒的宗派，最初的行者，智慧趋近者，掌握智慧者，以及最胜智慧者，这四种人虽然名称不同，但实际上没有区别。其自性是，修习道的补特伽罗会逐渐转变为四种形态。也就是说，在粗略的坛城上没有获得明相之前，是第一种人，获得明相时是第二种人，在获得盔甲神等微细明相时，是第三种人。这些人有些仅通过生起次第获得，有些通过生起次第和圆满次第两者获得。第四种人是通过修习生起次第和圆满次第相结合而获得的，即使在芥子大小的微粒中，也能清晰地显现无量坛城，并且能够毫无阻碍地生起、散布和收摄本尊，此时就被认为是第四种人。因此，前三种人确定是资粮道上的行者，从加行道生起暖位智慧开始，安住于加行道、见道、修道这三个道上的是第四种人。\n\n第三，确立修习的果位——地道之相。\n（第三）第二，主要阐述以圆满次第为主的地道之相。\n包括阐述能证之道自性，以及所证果之体性。\n\n首先，阐述能证之道自性。\n第一，确定道的体性，并通过口诀中的分类来补充说明。第一点包括所修的菩提分法和所证的道之分类。第一点又分为共同和不共同两种。第一，共同之处在于，三十七菩提分法与大乘总体相同，即资粮道中的四念住、四正断、21-264\n四神足、加行道暖位和顶位的五根、五力、见道中的七菩提分、修道中的八正道支都是结合在一起的。", "english_translation": "According to the tradition of the master Sangye Yeshe (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།, Buddha Yeshe) and his followers, the initial practitioner, the one approaching wisdom, the one who has power over wisdom, and the one who has supreme power over wisdom – these four types of individuals are known by different names, but in essence, there is no difference. Their nature is that the individual who meditates on the path gradually transforms into four forms. That is to say, as long as one has not obtained clarity on the coarse mandala, one is the first type of person; when clarity is obtained, one is the second; and when clarity is obtained on subtle aspects such as armor deities, one is the third. Some of these are attained solely through the generation stage, while others are attained through both the generation and completion stages. The fourth type of person is attained through meditating on the union of the generation and completion stages, such that even within a mustard seed-sized particle, countless mandalas can be clearly manifested, and the ability to generate, emanate, and gather deities is unimpeded. At that time, one is considered the fourth type of person. Therefore, the first three types of individuals are definitely on the path of accumulation, and from the point of arising the wisdom of heat in the path of joining onwards, the one who abides on the three paths of joining, seeing, and meditation is the fourth type of person.\n\nThird, establishing the aspects of the bhumis and paths as the result of meditation.\n(Third) Second, mainly explaining the aspects of the bhumis and paths based on the completion stage.\nIt includes explaining the nature of the path that accomplishes, and the essence of the fruit to be accomplished.\n\nFirst, explaining the nature of the path that accomplishes.\nFirst, identifying the nature of the path and supplementing it with the classifications from the oral instructions. The first point includes the objects of meditation, the factors of enlightenment, and the classification of the path to be traversed. The first point is divided into two: common and uncommon. First, the common aspect is that the thirty-seven factors of enlightenment are the same as in the general Mahayana, namely, the four mindfulnesses in the small path of accumulation, the four correct abandonments, 21-264\nthe four legs of miraculous power, the five faculties in the heat and peak of the path of joining, the five powers in forbearance and supreme dharma, the seven branches of enlightenment in the path of seeing, and the eightfold noble middle path in the path of meditation are all combined.", "metadata": {} } ``` ============================================================
Tibetan
ཉིས་གཉིས། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་བཞི། ཡང་དག་ པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ ཅིང་། དེ་དག་བྱང་ཕྱོགས་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་ བདུན་ནི། རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ དང་། རླུང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་དང་འཕགས་པའི་ ལམ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་ པ་གཞན་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མཆེད་ པ་ན་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཅིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་ལྟ་བར་ ནུས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ རྣམས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། 21-265 སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་གི་བྲལ་བའི་སྐུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ མ་ཆད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་ འགྱུར་པ་གཏན་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་གི་བསྒོམ་པར་རྩོལ་བ་དེའི་ཚེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམས་པར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ ལམ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བོགས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་དམིགས་བསམ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འཕགས་ལམ་ནི། ས་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྱེད་དང་བཅུ
Chinese
二二。 第十一和第十二有四个。 正确行为的结尾等之后的五个与第十三的下半部分结合。 那些与北方真实和随后的相符，是在加行道十二的阶段中出现的。 此外，共同的三十七道品与波罗蜜多乘相符。 非共同的三十七道品是：三十七脉，三十七字，三十七界，以及三十七风融入中脉所产生的智慧。 第二是，所证之道之分类，有凡夫道和圣者道两种。 第一种是，对于粗略的坛城获得少许光明，且不能引导其他乘，此时是资粮道小。 光明稍微扩展时是资粮道中。 光明广大扩展，能够见到本尊神的面容，事业无碍成就，并且能够成就共同的大成就，此时是资粮道大。 如此，在安住于圆满修习生起次第的功德之上，由于脉阿瓦都提中风心融入的缘故，获得具有融乐自性的乐空智慧小、中、大三种时，就安立为加行道暖位小、中、大三种。 之后，所谓的智慧身，是远离分别念的身。 坛城的轮持续不断显现时，是加行道顶位。 八十自性的分别念显现完全止息时，是加行道忍位。 在那个所依上，生起见道的智慧，努力修习乐空的禅定时，是加行道世第一法。 此外，先前没有修习生起次第，而是修习圆满次第，风心融入中脉，获得乐空智慧小、中、大三种时，因为没有超出资粮道，所以在那里由于生起次第的助缘，而说生起加行道暖位的智慧，这是指所缘和作意。 第二，圣道是，十二地或十地半。
English
Two twos. Eleven and twelve have four each. The latter five, such as the end of correct action, are combined with the lower half of the thirteenth. Those that conform to the actual and subsequent northern aspects occur during the twelve stages of the path of joining. Furthermore, the common thirty-seven dharmas of enlightenment are in accordance with the Paramita Vehicle. The uncommon thirty-seven dharmas of enlightenment are: the thirty-seven channels, the thirty-seven letters, the thirty-seven elements, and the wisdom arising from the thirty-seven winds dissolving into the central channel. Secondly, regarding the classification of the path to be traversed, there are two: the path of ordinary beings and the path of noble ones. The first is: when a coarse mandala is slightly illuminated and one is unable to lead others to other vehicles, it is the lesser accumulation path. When the illumination slightly expands, it is the intermediate accumulation path. When the illumination greatly expands and one is able to see the face of the yidam deity, and activities are accomplished without obstruction, and one is able to accomplish the great common siddhis, it is the great accumulation path. Thus, upon abiding in the qualities of having perfected the practice of the generation stage, when one obtains the three small, medium, and great bliss-emptiness wisdoms, due to the wind and mind dissolving into the Avadhuti channel, which is of the nature of melting bliss, one establishes the three heat stages of the path of joining as small, medium, and great. Thereafter, the so-called wisdom body is a body free from conceptualization. When the wheel of the mandala appears continuously, it is the peak of the path of joining. When the manifestation of the eighty innate conceptualizations completely ceases, it is the forbearance of the path of joining. When, on that basis, the wisdom of the path of seeing arises, and one strives to meditate on bliss and emptiness, it is the supreme dharma of the path of joining. Furthermore, if one has not previously practiced the generation stage, but has practiced the completion stage, and the wind and mind dissolve into the central channel, and one obtains the three small, medium, and great bliss-emptiness wisdoms, since one has not transcended the accumulation path, it is said that the wisdom of the heat of the path of joining arises there due to the auxiliary conditions of the generation stage, which is the object and attention. Secondly, the noble path is the twelve bhumis or ten and a half bhumis.