Tibetan
། །དེ་ལྟར་ ན་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་ གྲི་གུག་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉོན་དྲུག་གཅོད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་དངོས་ པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། ནང་གི་ཁྲག་ནི་ 21-252 བདུད་བཞིའི་ཁྲག་སྟེ། དེ་བཏུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །གཽ་རི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ནི། དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་ བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཉ་ནི་འདོད་ཆགས། གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནི། དེ་གཅོད་ པ་མཚོན་ཙཱཽ་རི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ནི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། ཕྱག་ གཡོན་གྱི་ཕག་པ་ནི་གཏི་མུག །གཡས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་སེལ་བ་མཚོན། བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ནི། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མཚོན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ནི་ཕྲག་དོག །གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མཐོར་བས་དེ་སེལ་བར་ མཚོན། གྷསྨ་རི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ནི། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་མཚོན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དུག་སྦྲུལ་ནི་ཞེ་སྡང་མཚོན་ཅིང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ དེ་སེལ་བ་མཚོན། པུཀྐཱ་སིའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ནི། མི་རྟོག་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ པ་མཚོན་ཅིང་། གཡས་སིངྒེ་ནི་ང་རྒྱལ། གཡོན་གྱི་དགྲ་སྟྭ་ནི་དེ་གཅོད་པ་མཚོན། ཤཱ་བ་རི་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི། ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་ཅིང་། གཡས་དགེ་ སློང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྔ། གཡོན་གྱི་བསིལ་བྱེད་ནི་དེའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ། ཙནྡྲ་ལི་ སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཚོན་ཅིང་། གཡས་ འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐ་བ་བཟློག་ པ། ཌོམ་བི་ནི་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ ཅད་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་མཚོན་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་ དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱས་ 21-253 གདབ་པ་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་ རྒྱས་པའོ། ། སྐབས་འདིའི་གདོལ་བ་མོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོ་ནི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་མ། ཞེས་གསུངས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ མཚོ་སྐྱེས་ལས། སྐུ་མདོག་སྔོ་དམར་དུ་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ མང་དུ་ཡོད་པས་དེའི་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། །གདོལ་བ་ མའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐ་བ་བཟློག་པ་དང་། གཡུང་མོའི་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་ ལས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་མངོན་ནོ། ། གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བཤད་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལྗང་ཁུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ ཅིག་གིས་ནི་ཕུག་རོན་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟར་མདངས་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་འགའ་ཞིག་ཐིག་ལེ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གི་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་དག་རྐང་མཐིལ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་འདོད་ པ་དང་། གཞན་དག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་ མཐུན་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སུམ་མདོ་དང་ཞལ་རས་དཀར་བ་སྐུ་སྟོད་ནག་ པོ་སྐེད་པ་དམར་བ་བར་ལྷུ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སེར་བ། ཕྱག་ངར་གཉིས་དང་ཞབས་ གཉིས་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ལུགས་བདུན་གང་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་འབྲེལ་ན་ འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ། ཚངས་པ་ཞི་བའི་ 21-254 ལས། དབང་པོ་རྒྱས་པའི་ལས། ཉེ་དབང་དབང་གི་ལས། དྲག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི། སྔགས་རྒྱུད་ལ་ལས་བཞིས་རང་དོན་ཁོ་ན་གཉེར་ ཞིང་། སྡིག་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ བ། ནོར་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། སྲིན་པོ་ནི་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐགས་ བཟང་རིས་ནི་ཡིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་མནན་པ་ནི་དེ་དག་བཅོམ་པར་མཚོན་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་བདུད་བཞི་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་བཞི་རྣམས་གནས་དང་ བྱེད་ལས་རྣམས་ཐ་དད་པ་
Chinese
如是， 则无我母身色黑色，表法性不变，右手的 弯刀，断除我慢等根本烦恼六种，左手的颅器是事物 和，非事物的分别念全部摧毁，里面的血是 21-252 四魔之血，调伏它们，以如是之性一面。方便智慧的 自性之手二位母亲。儗[gǒu]哩身色黑色，作猛烈的利生事业， 左手的鱼是贪欲，右手的弯刀，是断除它，表示措哩身色红色，作怀业的利益有情，手 左边的猪是愚痴，右边的钲铙是宣说佛法之声而遣除它，表示。吠[fèi]答[dá]哩身色黄色，表示作增业的利益有情。 右手的乌龟是嫉妒，左手的颅器甘露倾倒而遣除它，表示。嘎[gā]斯玛日身色绿色，表示作各种事业的利益有情。 右手的毒蛇是嗔恨，左手的颅器甘露倾洒而 遣除它，表示。布嘎[gā]斯的身色蓝色，表示以无分别之路作利生事业， 右边狮子是傲慢，左边的敌箭是断除它，表示。夏瓦日 身色白色，表示作息业的利益有情，右边比丘的 五种恶见，左边的扇子是遣除它的热恼。赞扎[zhā]哩 身色青蓝色，表示以示现空性的方式作利生事业，右边 轮子是转法轮，左边的颅器是遣除我执的烟雾。 多[duō]弥尼身色杂色，表示以各种乘的方式作利生事业， 右边金刚杵是无分别的智慧，左边的威吓印是威吓执著相 全部，表示。 如是，主眷全部头发向上竖立，是智慧越来越 增长，以五个干颅器作头饰，是五部自性的增长 21-253 安插，五十个湿人头的项链是心生
English
Thus, the black-colored Anatma represents the unchanging nature of reality. The curved knife in the right hand cuts off the six root afflictions, such as pride. The skull cup in the left hand destroys all conceptualizations of things and non-things. The blood inside is the 21-252 blood of the four maras, subduing them. The single face is of suchness. The two hands are the nature of skillful means and wisdom, the two mothers. Gauri, with her black body, performs the activity of wrathful actions for the benefit of beings. The fish in her left hand represents attachment, and the curved knife in her right hand symbolizes cutting it off. Chauri, with her red body, performs the activity of power for the benefit of sentient beings. The pig in her left hand represents ignorance, and the cymbal in her right hand symbolizes dispelling it by proclaiming the sound of the Dharma. Vetali, with her yellow body, represents performing the activity of increasing for the benefit of sentient beings. The turtle in her right hand represents jealousy, and the nectar pouring from the skull cup in her left hand symbolizes dispelling it. Ghasmari, with her green body, represents performing the benefit of beings through various activities. The poisonous snake in her right hand represents hatred, and the nectar scattered from the skull cup in her left hand symbolizes dispelling it. Pukkasi, with her blue body, represents performing the benefit of beings through the path of non-conceptualization. The lion on the right represents pride, and the enemy arrow on the left represents cutting it off. Shavari, with her white body, represents performing the benefit of beings through peaceful activities. The five evil views of the monk on the right, and the fan on the left, dispel its heat. Chandali, with her bluish-green body, represents performing the benefit of beings through demonstrating emptiness. The wheel on the right is turning the wheel of Dharma, and the skull cup on the left is averting the haze of self-grasping. Dombini, with her multi-colored body, represents performing the benefit of beings through various vehicles. The vajra on the right is non-conceptual wisdom, and the threatening mudra on the left threatens all clinging to characteristics. Thus, all the main figures and retinue have their hair standing on end, which is the increasing wisdom from above. The five dry skulls adorning the head are the flourishing of the nature of the five families. 21-253 The necklace of fifty wet human heads is mind-born.
Chinese
以及五十种圆满清净，智慧的火焰燃烧是怎样的，对于多少的法，智慧更加增长啊！ 此时的拙火母，根本续部中说：拙火母是天空蔚蓝色。这样说的是通常的说法。跟随续部广释之后，在《成就法·海生》中说：身色是蓝红色。跟随其后的成就法也有很多，因此，这代表着宣说具有空性与慈悲之精华的法。拙火母左手的颅碗是遣除疑惑之根本，勇母右手的金刚杵是证悟法无我的智慧的象征，从一些上师的口耳相传中出现，也显得非常殊胜。 关于勇母的颜色有多种说法，有些认为是绿色，有些认为是像鸽子颈部一样呈现多种光彩，还有些认为是明点具有五种颜色遍布全身，有些认为是五种颜色混合在一起的颜色，有些认为是与脚底风等次第相应的颜色相符，还有些认为是与金刚界坛城中出现的金刚事业的颜色相符，有些认为是三岔路口，面容白色，上半身黑色，腰部红色，中间的两节和两腿黄色，两手腕和两脚是绿色。这七种说法，无论哪一种，如果与上师的口诀相联系，都没有矛盾。如此，八位女神脚下的诸神，梵天是寂静的事业，自在天是增长的事业，近自在是怀爱的事业，凶猛者是降伏的事业。这些是与佛陀的教法相违背的，有些明咒续部只追求自己的利益，象征着没有脱离罪恶之心。阎魔是意外的死亡，财神是散乱于享乐，罗刹是各种损害，编织精美图案者是迷惑人心。压制他们象征着摧毁他们。 如此，父亲脚下的四魔和方位的四魔，处所和事业各不相同。
English
And the fifty kinds of perfect purity, how the fire of wisdom blazes, and how wisdom especially increases for the many kinds of Dharma! The Ḍoḷa woman at this time, as stated in the root tantra: "Ḍoḷa is the blue and clear sky." This is the usual way of saying it. Following the expanded tantra, in the Sādhana of the Lotus Born, it is said that the body color is blue-red. There are also many Sādhanas that follow it, so it represents the teaching of the Dharma that has the essence of emptiness and compassion. The skull cup in the left hand of the Ḍoḷa woman is to avert the root of doubt, and the vajra in the right hand of the Yungmo is a symbol of the wisdom of realizing the selflessness of Dharma, which appears in some oral traditions of the previous lamas, and is also very excellent. Regarding the various colors of Yungmo, some consider it to be green, some consider it to appear with various colors like the neck of a pigeon, some consider that the bindu has five colors covering the whole body, some consider it to be the same as the color mixed with five colors, some consider it to be in accordance with the order of the soles of the feet, wind, etc., and others consider it to be in accordance with the color of the Vajra activity that appears from the Vajradhātu mandala, and some consider it to be a crossroads, with a white face, a black upper body, a red waist, two middle parts and two yellow thighs, and two green wrists and two feet. Any of these seven systems, if connected with the oral instructions of the lama, there is no contradiction. Thus, for the gods under the feet of the eight goddesses, Brahma is the peaceful action, Indra is the increasing action, Upendra is the subduing action, and the fierce one is the wrathful action. These are contrary to the teachings of the Buddha. Some mantra tantras only pursue their own interests with the four actions, symbolizing that they have not separated from the mind of sin. Yama is untimely death, the wealth owner is distracted by enjoyment, the Rakshasa is various harms, and the weaver of good patterns is to bewilder the mind. Suppressing them symbolizes destroying them. Thus, the four Maras under the father's feet and the four Maras of the directions, their places and actions are different.