Tibetan
་ནས། ཤློ་ཀ་ང་བདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་ པའི་བར་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་ པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ད་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཞེས་པ་ ནས། རིགས་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་ སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། སྡོམ་ཆེན་ དང་སྡོམ་ཆུང་གི་དག་པ་བཤད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་ བ་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུང་། འདིའི་ འཕྲོ་མཐུད་ནས་སླར་ཡང་མི་གསལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་གདའ། ཕ་མ་གཉིས་སུ་ གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ན། སྡོམ་ཆུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྡོམ་ཆེན་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་བསྲེས་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཉིས་མེད་ རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཙང་། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་ཡིན་ན་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཟེར་ བ་ལ། བརྟག་གཉིས་དང་གུར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་འདོད་པ་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི་ཨ་རིལླྀ་ གཉིས་རྣམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་ ལོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཡང་ཡིན་ལ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་གྲགས་ཀྱང་གྲགས་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། རང་ གི་ངོ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཀྱཻ་ 21-83 རྡོར་ལས་གསུངས་པ་ཧེ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་ནས། བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀྱཻའི་ རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཁའི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་གང་ དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྒྱུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་མེད་ཡོད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་གསུངས་ཙང་། ཀྱཻ་ རྡོར་དེ་འདྲའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཅིང་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་དུ་མི་ འགྱུར་གསུངས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་གཉིས་མེད་དུ་གྲགས་པ་ལ་གྲུབ་ཟིན་ སྒྲུབ་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་འདིས་བླ་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང་། གསང་ འདུས་གཉིས་མེད་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པ་བཞིན། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡང་ ཡིན་པ་དང་། གསང་འདུས་ཕ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གྲགས་པ་བཞིན། ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གྲགས་ པ་རྣམས་ཤུགས་བསྟན་ལ་གསལ་པོར་བྱུང་། ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་གང་རུང་མ་ཡིན་ པ་ཕུང་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་པ་འདི་ཤམྦྷ་ལ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་སུ་ཡེ་མ་གྲགས་ པའི་བོད་པའི་ངན་རྟོག་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་མེད་ལ་གསུམ་ད྄ུ་འབྱེད་པའི་ ཁུངས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་གང་ན་ཡང་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ། འགོས། གྱི་ཇོ། མར་པ། ནག་ཚོ། དཔྱལ་ཆག །མར་དོ། ལོ་ཆུང་། རྭ་སྐྱོ་ཞིང་གཉོས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཚུན་ཆད་ ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ནའང་མེད་ལ། འབྲོག་མི་འབྲོ་བ། དངོས་སློབ་དང་བཅས་པའང་མི་བཞེད། ས་ སྐྱ་རྙིང་པ་དང་། ངོར་པ་ཕལ་ཆེར་ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་མ་རྒྱུད་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གོང་ མས་ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་གསུང་བ་ལས་གཞན་མི་གསལ། རོང་པ་དང་། ཤོང་དཔང་། བུ་སྟོན་ 21-84 རྣམས་ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད། དུས་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་གསུང་། ཇོ་ནང་པ་ཡབ་ སྲས་གསུམ་དཔྱད་པ་མ་མཛད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་ཁ་ མ་གསུངས། ཕྱོགས་པས་མ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ཟེར་ནའང་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་མ་མཐོང་། ཁྲིད་ཡིག་ན་ གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་གདའ། རྫོང་པ་ཚོ་དང་། ངོར་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་བོ་དོང་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ནས་ཟབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱཻ་རྡོར། རྒྱ་ཆེ་གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་ཟེར། ཆོས་རྗེ་ཤེས་ རབ་རིན་ཆེན་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཟབ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །རང་ལུགས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་སྟོང་། སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་དང་། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པས། རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་སམ། དོན་དམ་པར་ཞེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དངོས་སམ། དོན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ ནས་གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་མི་བྱ། ཐབས་ཤེས་ དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཐབས་ཤེས་སོ། །དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་མ་ཡིན་ཀྱང་། བརྡའི་ སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འགྱུར། དེ་ཡང་ གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་སྣང་བ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལྷ་ཡབ་དེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དངོས་མ་ཡིན་ ཀྱང་། དེའི་བརྡ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའདྲའི་ལྷ་ཡུམ་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ པའི་ཤེས་རབ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་བརྡ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ ན་ཐབས་མི་གཡོ་བ་ནི་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོའམ་གྲོགས་སུ་ དགོས་ཀྱང་དེས་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད། འཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ ཀྱི་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། དེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་ 21-85 རང་གང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་བར་གནས་ ན་རང་གི་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ནས་བླ་མེད་ལ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པར་སྣང་ བ། སྔོན་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ན་ངེད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ འདི་མདོ་སྔགས་མ་ཡིན་དེ་བས་ལྷག་བྱས་པ། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཐབས་ ཆེན་མོར་བཀག །དེ་ནས་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་མཚམས་ལས་མདོ་སྔགས་གང་དང་བསྟུན་ཡང་ མ་ཤེས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་བྱས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སོང་དགོས་ནས། རྫོགས་ ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ལོགས་སུ་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཏེ། མཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ པ། ཨ་ཏིའོ་ཟེར། མཧཱ་ཕ་རྒྱུད། ཨ་ནུ་མ་རྒྱུད། ཨ་ཏི་གཉིས་མེད་ཟེར། གསར་མ་བ་བླ་མེད་ པ་རྣམས། བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས། དུས་འཁོར་གཤེད་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དར། གཞན་ཚོ་ལ་ཞར་བྱུང་བྱེད་པས། གཞན་རྣམས་གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ མ་བྱུང་། བདེ་གསང་མཁན་པོས་བདེ་གསང་གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མ་བྱུང་ བར་མངོན། ཀྱཻ་རྡོར་འབྲོག་མི་ལུགས་པ་དང་དུས་འཁོར་བ་མང་པོ་དང་། རྒྱ་སྟོན་སོགས་ གཤེད་སྐོར་བ་འགའ་རེས་དེ་ལྟར་འཆད་མོད། མདོར་ན་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་ བསྒྲུབ་པ་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། མ་རྒྱུད་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པ་དང་ངན་པར་འགྲོ་བ་མ་ ཡིན། གཉིས་མེད་ཡིན་བྱས་པས་དེ་ལས་ཟབ་པར་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་ མེད་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་པ་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས་པས་སོ
Chinese
從那裡開始，第五十七頌的第二句，到「外面的六手印」為止，僅僅是見到解釋就足夠了。那也屬於內篇簡略三的開頭部分，從「現在，從那八十個日夜的集合」開始，到「三十六種姓是瑜伽母續的決定」。如是，吉祥星宿壇城中的時輪金剛身語意圓滿，以及大戒和小戒的清淨，都已說明，是瑜伽母續的決定。現在，從「幻網」到「應當宣說」是瑜伽續的決定，這樣說。此後又繼續不明顯地廣說。如果不是父母二續，小戒是瑜伽母續的決定，大戒是瑜伽母和二無混合的決定，時輪金剛圓滿是二無續的決定。這樣說，如果勝樂金剛是二無，就說不是母續，如果認為與《二觀察續》、《帳續》和順，從四滴點和二阿日利（藏文：ཨ་རིལླྀ་，梵文天城體：अरिल्लि，梵文羅馬擬音：arilli，漢語字面意思：阿日利）等都多次說到是瑜伽母續，這與自己的教證相違背。即使是母續的體性，即使是智者和成就者，也只是隨順名聲，在《無垢光大疏》第五品的第一個簡略中說：自性是智慧和方便的自性結合的續，如是說，勝樂金剛所說的「嘿」字慈悲（藏文：ཧེ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿），從「說，請聽」開始。勝樂金剛不會變成智慧續，因為沒有說「請聽智慧續」。同樣，從集密等開始，「這不會變成方便續」。同樣，說到最初佛等，在那之前，在世俗的地上，瑜伽母們在哪裡如實地遊行，主要的不動者，那是瑜伽母續。在哪裡方便如實地遊行，智慧不動者，那是方便續。這樣說，如果存在不是二者的二無，那就是這樣。勝樂金剛是那樣的體性，如果不是母續，自己的…
English
From there, the second line of the fifty-seventh shloka, up to "the six outer mudras," it is enough to see the explanation. That also belongs to the beginning part of the third condensed inner chapter, starting from "Now, from that collection of eighty days and nights," to "The thirty-six lineages are the determination of the Yogini Tantra." Thus, the complete body, speech, and mind of the Kalachakra within the mandala of the auspicious constellations, and the purity of the major and minor vows, have been explained as the determination of the Yogini Tantra. Now, from "The Magic Net" to "should be spoken" is said to be the determination of the Yoga Tantra. Continuing from this, it is again extensively explained with obscurity. If it does not belong to the two parent tantras, the minor vow is the determination of the Yogini Tantra, the major vow is the determination of the mixture of Yogini and non-duality, and the complete Kalachakra is the determination of the non-dual tantra. Thus, if Hevajra is non-dual, saying it is not a mother tantra, if it is considered to be in accordance with the Two Examinations Tantra, the Tent Tantra, and the like, from the four bindus and the two Arillis (Tibetan: ཨ་རིལླྀ་, Sanskrit Devanagari: अरिल्लि, Sanskrit Romanized: arilli, Chinese literal meaning: Arilli), it is repeatedly said to be the Yogini Tantra, which contradicts one's own scriptures. Even if it is the nature of the mother tantra, even if it is famous as a wise person and a siddha, it is only following fame, and in the first summary of the fifth chapter of the Great Commentary Stainless Light, it says: Its own nature is the tantra of the union of wisdom and means, as it is said, Hevajra said, "He" letter compassion (Tibetan: ཧེ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanized: he, Chinese literal meaning: He), starting from "Say, listen." Hevajra will not become a wisdom tantra, because it is not said, "Listen to the wisdom tantra." Similarly, starting from Guhyasamaja and so on, "This will not become a means tantra." Similarly, speaking of the first Buddha and so on, before that, on the conventional ground, where do the yoginis truly roam, the main immovable one, that is the Yogini Tantra. Where means truly roam, the immovable wisdom, that is the means tantra. Thus, if there is non-duality that is not two, then it is like this. Hevajra is such a nature, if it is not a mother tantra, one's own...
Chinese
哦，说金刚亥母不是母续有什么必要呢？对于不是母续却被称为二取的，已经成立再去成立就太过分了。因此，这句话表明了无上瑜伽父续母续二者的遍及，如同密集金刚二取是父续一样，金刚亥母也是二取和母续的名称的基础，如同密集金刚仅仅是父续一样，金刚亥母仅仅是母续也就在暗示中明显地显现出来了。认为金刚亥母不是母续和父续中的任何一个，而是三补阙二取，这在香巴拉和印度等地从未听闻，清楚地表明这是藏人的恶劣臆想。此外，将无上瑜伽分为三类的来源，在印度翻译的任何地方都没有。藏地的译师，俄、吉觉、玛尔巴、纳措、觉洽、玛多、洛琼、饶觉幸、娘等人的后文中也没有任何文字。仲弥仲瓦及其弟子们也不认可。萨迦新派和俄尔巴大多数都说金刚亥母二取时轮是母续。杰尊贡玛仅仅说了金刚亥母二取，其他的不清楚。荣巴、香邦、布顿21-84等人说金刚亥母是母续，时轮是二取，没有说出理由。觉囊派父子三人没有进行考察就跟随了他们。衮钦仁波切没有明确说明。有人说觉域派认为是母续，但是没有看到这样的文字。引导书中说跟随了其他人。仲巴等人和各种俄尔巴也跟随波东巴，说甚深的是二取金刚亥母，广大的是二取时轮。法主喜饶仁钦和喇嘛当巴及其追随者与此相同，不说甚深和广大的词语。自宗从空性和悲心、生圆次第乐空、身和智慧等方面，以及从事物实相智慧和证悟之方便等方面，无上瑜伽一切都是方便智慧平等，从自性上说是智慧，或者说是胜义谛。方便和智慧是真实，或者从意义上说是方便和智慧的方面是二取。也说是方便智慧结合的续，也说是智慧和方便的自性。
English
Oh, what need is there to say that Vajravarahi is not a Mother Tantra? For those who are not Mother Tantras but are called non-dual, it is too much to establish what has already been established. Therefore, this statement indicates the pervasiveness of both Father and Mother Tantras in Anuttarayoga, just as Guhyasamaja non-duality is a Father Tantra, Vajravarahi is also the basis for the name of non-duality and Mother Tantra, just as Guhyasamaja is known only as a Father Tantra, Vajravarahi being known only as a Mother Tantra is also clearly revealed in the implication. The assertion that Vajravarahi is not any of the Mother or Father Tantras, but is a non-dual of the Three Bundles, has never been heard in Shambhala and India, and it is clearly shown to be a bad Tibetan conjecture. Furthermore, there is no source translated from India that divides Anuttarayoga into three categories. There is no writing in the aftermath of the Tibetan translators, Ngok, Gyi Jo, Marpa, Naktsö, Chökyi Drak, Mardo, Lochung, Ra Kyöshing, and Nyö, etc. Dromi Drowa and his direct disciples also do not accept it. The Sakya Nyingma and most of the Ngorpa say that Vajravarahi non-duality Kalachakra is a Mother Tantra. Jetsun Gongma only said Vajravarahi non-duality, and nothing else is clear. Rongpa, Shongpang, and Butön 21-84 say that Vajravarahi is a Mother Tantra and Kalachakra is non-dual, without giving reasons. The Jonangpa father, son, and grandson followed them without investigation. Kunkhyen Rinpoche did not clearly state it. Some say that the Chögyalpa considers it a Mother Tantra, but I have not seen such writing. The instruction manual says to follow others. Drongpa and various Ngorpa also followed Bodongpa, saying that the profound is the non-dual Vajravarahi, and the vast is the non-dual Kalachakra. Dharma Lord Sherab Rinchen and Lama Dampa and their followers are in accordance with this, and do not use the terms profound and vast. According to our own system, from emptiness and compassion, generation and completion stage bliss-emptiness, body and wisdom, etc., and from the aspects of the wisdom of the reality of things and the means of realization, all of Anuttarayoga is equal in skillful means and wisdom, and from its own nature it is wisdom, or ultimate truth. Skillful means and wisdom are real, or from the aspect of the meaning, skillful means and wisdom are non-dual. It is also said to be the tantra of the union of skillful means and wisdom, and it is also said to be the nature of wisdom and skillful means.