Tibetan
多罗那他大师教言集JT421རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 21-7 ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ། ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ངེས་དོན་བསྟན་ པའི་བདག །འགྲན་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་ འཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ མ་ལུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །སྐྱབས་ གནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྗེ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གདུལ་བྱ་ མཆོག་དམན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་ པའི་དོན་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་ འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་རྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་ རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ དང་། ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ 21-8 གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐར་པ་བསྒྲུབ་ པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་ བརྟག་པས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n21-7\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༄། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ།\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་གི་ཟིན་བྲིས་བསྟན་པའི་\nནོར་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ངེས་དོན་བསྟན་\nཔའི་བདག །འགྲན་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་\nའཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་\nམ་ལུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །སྐྱབས་\nགནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྗེ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་\nའཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་།\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གདུལ་བྱ་\nམཆོག་དམན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་\nཔའི་དོན་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་\nའགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་རྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་\nརྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།\nགྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་\nདང་། ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་\nདགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་\n21-8\nགང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n༄། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པ།\n༈ གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐར་པ་བསྒྲུབ་\nཔའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་\nཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་\nབརྟག་པས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁ ============================================================ོ་ན་སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བ་མཐའ་ དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པས། ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་ བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་ ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་གཞན་ དེ་དག་ལས་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དཀར་ནག་ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་ལ་མི་སྡང་ ཡང་། །གང་ཞིག་རིག་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་བོས་ལེན། །ཞེས་སློབ་ དཔོན་བདེ་བྱེད་བདག་པོས་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །དེ་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཚུལ། གསུམ་ པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བརྡའ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡི་ གེའི་ཕྱི་མ་གློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་ བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ ནམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་བརྟེན། ། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིག་ཅན་འཇིག་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ 21-9 ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ལས་འབྲས་ ཀྱི་བླང་དོར་ཙམ་བསྟན་ནས་མཐོ་རིས་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཐར་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་ ཀྱང་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྟན་ནས། ཉན་རང་གི་ས་ལ་འགོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་ པའི་དབྱེ་བས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ དང་། བློ་གྲོས་ཆེས་ཆེ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཡོད་པ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྷག་ལ། །སེམས་ཅན་ མཆོག་ལ་རྣལ
Chinese
因此，断除一切罪业，以一切善行圆满庄严，关闭恶趣之门，轻易成就天界之位，以戒律、禅定、智慧等方式成就解脱，以发菩提心和修持十度等方式，开示成就一切智智之道。其他论典中，莫说开示解脱和一切智智之道，仅仅依靠黑白业果的取舍，开示成就天界之道也极为稀少。 如是说：“我非佛陀之宗派，亦不憎恨塞迦等，然凡具理智之语，我唯取之。”如导师善护于《赞叹超胜天神》中所说。 ༄། །彼以所化上下之别而致乘之差别之理，三者是：如是说，于《宝鬘论》中：“譬如教导者，如何如字母之后加点，如是佛陀于有情，随其所能忍受而说法。于某些众生，为令其从罪业中，彻底扭转而说法，于某些众生，为令其成办福德，于某些众生，则依于二者，于某些众生，则不依于二者，深奥隐晦具毁灭性，空性大悲之精华，于某些众生，则为成就菩提。”如是，暂时对于没有成就菩提之机缘者，仅仅开示业果之取舍，而安置于天界，对于虽有成就解脱之机缘，然根器狭小者，则开示小乘之律藏，而安置于声闻独觉之地，对于智慧广大者，则开示大乘，且于彼中，亦以所化之主要与次要之差别，而宣说开示暂时与究竟之真实义之经典各异，对于智慧最为广大，根器敏锐，且为最上等者，则开示密咒之乘，且彼中具有四部续，彼等亦各自随顺各自之意乐，如《金刚帐续》中云：“于劣者为行续，非行瑜伽胜于彼，于最胜有情为瑜。
English
Therefore, having abandoned all sins and being perfectly adorned with all virtues, the gates of the lower realms are closed, and the state of heaven is easily attained. Through discipline, meditation, wisdom, and other means, liberation is achieved. Through the generation of the mind of enlightenment and the practice of the ten perfections, the path to the attainment of omniscience is shown. In other treatises, let alone showing the path to liberation and omniscience, even showing the path to attaining heaven by relying on the acceptance and rejection of black and white karma is extremely rare. As it is said: "I do not take sides with the Buddha, nor do I hate the Shakyas, etc., but whatever words are endowed with reason, I take only those." As the teacher Shantideva said in the "Praise of the Exalted Deities." ༄། །The reason why the vehicles differ according to the superiority and inferiority of those to be tamed, the third is: As it is said, in the "Precious Garland": "Just as the teacher adds a dot after the letters, so the Buddha teaches sentient beings according to what they can tolerate. To some beings, he teaches the Dharma to completely turn them away from sins, to some beings, to accomplish merit, to some beings, he relies on both, to some beings, he does not rely on both, the profound and obscure is destructive, the essence of emptiness and great compassion, to some beings, it is to achieve enlightenment." Thus, for those who do not have the opportunity to achieve enlightenment, only the acceptance and rejection of karma and its results are shown, and they are placed in the heavens. For those who have the opportunity to achieve liberation, but are of small capacity, the Hinayana scriptures are shown, and they are placed in the grounds of the Hearers and Solitary Realizers. For those of great intelligence, the Mahayana is shown, and within that, according to the difference between the main and secondary disciples, the sutras that show the provisional and ultimate meanings are taught separately. For those of the greatest intelligence, sharp faculties, and the highest level, the Mantrayana is shown, and within that, there are the four classes of tantras, and these also depend on their respective inclinations. As it is said in the Vajra Tent Tantra: "For the inferior, there is the Kriya Tantra, Yoga is superior to that, for the most excellent sentient beings, there is.
Tibetan
་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྷག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༄། །དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་བཤད་པ། བཞི་པ་ལ། ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་མཆོག་གསང་སྔགས་ ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ འགྲུབ་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། ༈ ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། དང་པོ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་དག་ལས་གསང་སྔགས་ཁྱད་ པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། ། ༈ ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ སེམས་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཉེས་ སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་གནོད་གཞི་ བཅས་ལས་བཟློག་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། 21-10 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ངེས་པ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་གྱི་དགྲ་ བཅོམ་པ་ལ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ཞིག་ལུང་གི་ ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཅར་ཡང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་ བཅས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་སྤངས་པས་ན། སྤངས་པ་མཐའ་དག་མ་རྫོགས་པ་ དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ སྙིང་རྗེ་ཙམ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བརྩོན་ པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཉེ་ཚེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཕྱོགས་དུས་ ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཉན
Chinese
瑜伽殊胜，无上瑜伽尤为殊胜。如是说。 由此解释当下所应讲述之义。 第四，分为三点：声闻缘觉乘和菩萨乘的道的差别；大乘密宗不共的道的体性；以及由此究竟的果如何成就。 殊胜和低劣乘的道的差别。 第一，分为三点：声闻缘觉乘的道和果的体性； 波罗蜜多的道和果的体性；以及从这些之中密宗特别超胜的道理。 声闻缘觉乘的道和果的体性。 第一，思维三界的一切痛苦都是由业和烦恼产生， 由此生起希求解脱之心，并伴随实执。道的入门是共同的皈依和，依靠遮止恶行的律仪，见解是人无我，行为是断除以损害他人为根本的行为，修习是奢摩他和，毗钵舍那。从而， 果是获得从三界的烦恼中解脱的有余涅槃。 而且，虽然声闻乘的行者获得了许多功德的差别， 21-10 并且随顺众生的根器行利生之事。然而，声闻阿罗汉 并不一定需要具备这些功德的差别。因为仅凭智慧解脱的阿罗汉，没有五神通等等。而且，据说有些阿罗汉只知道一句经文。 声闻和缘觉阿罗汉都，断除了三界的烦恼及其种子， 但是，没有断除这些的习气和恶趣。而且，因为没有断除所知障，所以，没有圆满断除一切， 没有现量证悟如所有性和尽所有性的诸法实相。所以，没有圆满证悟的功德。虽然对众生生起无量的大悲， 但是，他们没有要亲自将众生从轮回中解脱出来的增上意乐。而且，除了少数的众生之外，不能够将无量无边的众生从轮回中解脱出来。 此外，声闻
English
Yoga is supreme. Unsurpassed Yoga is even more supreme. As it is said. From this, explain the meaning that is relevant at the moment. Fourth, it is divided into three points: the difference between the paths of the superior and inferior vehicles; the unique nature of the path of the supreme vehicle of Secret Mantra; and how the ultimate result is achieved from this. The difference between the paths of the superior and inferior vehicles. First, it is divided into three points: the nature of the path and fruit of the inferior vehicle; The nature of the path and fruit of the Paramita; and the reason why Secret Mantra is particularly superior to these. The nature of the path and fruit of the inferior vehicle. First, thinking that all the sufferings of the three realms arise from karma and afflictions, From this, the mind that desires liberation arises, accompanied by clinging to reality. The entrance to the path is the common refuge and, relying on the vows to refrain from misdeeds, the view is the selflessness of the person, the behavior is to abandon actions that harm others, the practice is shamatha and, vipashyana. Therefore, The result is the attainment of nirvana with remainder, which is liberation from the afflictions of the three realms. Moreover, although the Shravakas have obtained many differences in qualities, 21-10 And they act for the benefit of sentient beings according to their abilities. However, the Shravaka Arhat It is not necessary to have these differences in qualities. Because the Arhat who is liberated only by wisdom does not have the five superknowledges, etc. Moreover, it is said that some Arhats only know one verse of scripture. Both the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats have abandoned the afflictions of the three realms and their seeds, However, they have not abandoned the habitual tendencies and bad rebirths of these. Moreover, because they have not abandoned the obscurations to knowledge, they have not completely abandoned everything, They have not directly realized all the realities of phenomena as they are and as many as they are. Therefore, they have not perfected the qualities of realization. Although they have only unlimited compassion for sentient beings, However, they do not have the superior intention to personally liberate sentient beings from samsara. Moreover, they are not able to liberate countless sentient beings from samsara, except for a few sentient beings. Furthermore, Shravakas