Tibetan
བས་ཕ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་མི་གཡོ་བ་མ་ཚང་བས་མ་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་བས་སོ། །དགུག་གཞུག་ལ་འདོད་པ་འདི་དུས་འཁོར་བ་སྔ་རབས་པ་འགའ་རེ་ དང་། ཕྱོགས་མཆན་དང་། བུ་མཆན་གཉིས་ཀ་ན་ཡོད། འཁྲུལ་གཞི་སེམས་འགྲེལ་གཞན་ 21-69 གྱིའང་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་མར་དོའི་རྗེས་འབྲང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གཙོ་བོའི་ གནས་ན་ཕོ་མོ་མང་ཉུང་ལ་འཆད་པ་དང་། གཞན་དག་ཕོ་མོ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་ལ་འཆད་པ་དང་། ལྷ་གྲངས་ཕོ་མོའི་མང་ཉུང་དང་། གཞན་དངོས་གསུང་བ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁྱད་དང་། ཁ་ཅིག་ ཞུ་བ་པོ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་དང་། འགའ་ཞིག་གླེང་གཞི་འདི་སྐད་སོགས་དང་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་ ཁྱད་དུ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆ་ཕྲ་བ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་དང་། ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ སོ་སོ་བ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཕྱག་མཚན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ ཡོད་མེད་སོགས་འདོད་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དག་པའི་འགྲེལ་ཚིག་འགའ་ལས་འཁྲུལ་གཞི་བྱུང་ནས། ལྷ་བཞུགས་བཞེངས་ཤས་ཆེ་ཆུང་ དང་། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་མི་མཉམ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་འབྱུང་བཞི་ལས་ བསྐྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ ཅད་མ་ངེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཙོ་བོར་འདོན་པ་མ་ རྒྱུད། རང་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འདོན་པ་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་ཏེ། གསང་འདུས་ནས་ཆགས་ལམ་ ཞལ་གསལ་ལ་གྲོལ་ལམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་ཤིང་གབ་པར་ཡོད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཕལ་ ཆེར་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་ཆེར་མ་ངེས། གཞན་རླུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་རྩའམ་ཐིག་ལེ་ གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་ཟེར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། གསུང་འདུས་རྡོར་ཕྲེང་གཉིས་ཀར་ཐལ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། སྡོམ་བྱུང་སམ་བུ་ཊི་སོགས་ ཀྱང་གཉིས་ཡིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་འདོན་པ་ཕ། མི་ཟབ་ པའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་འདོན་པ་མ་རྒྱུད་ཕལ་པ། ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་འདོན་ པ་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུངས། གཞན་འགའ་ཡང་དེ་མཚུངས་ལ་གཉིས་མེད་མི་འདོད་པར་ རིམ་གཉིས་ཕ་མ་སོ་སོ་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། གང་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་ 21-70 བཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཕལ་ཆེར་ན་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རང་མང་ལ། རྫོགས་རིམ་ བསྡུས་ཙམ་ལས་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་མི་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་སྤྱིར་ཡང་ མི་འཐད། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འདོད་པ་ལ། བརྟག་གཉིས་སམ་བུ་ཊ་སྡོམ་བྱུང་གདན་ བཞི་གསང་འདུས་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་གཉིས་ཀར་ཐལ་བ་དང་། གསང་འདུས་དགོངས་པ་ལུང་ སྟོན་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དུ་ཐལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ སོགས་ཕ་རྒྱུད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ སོགས་འགའ་ཞིག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཐལ་བ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཇུག་ཅིང་། འདིའི་ལུགས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་མ་རྒྱུད་ཕལ་པ་ དང་། ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་མི་ཟབ་པ་དང་། ཙཱཎྜ་ལི་དང་ཕོ་ཉ་ལ་རྫོགས་རིམ་ ཟབ་མོ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་མཛད། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དེ་དག་གང་ ཡིན་དེ་སྐབས་མི་སྨྲ་ལ། འདི་སྐབས་མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཏགས་པར་ དོན་གྱི་ཁས་ལེན་ཅིང་། བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་དུ་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་གསང་མཐའ་ཟེར་ནས། མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་མ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཡང་འཆད་དོ། །ཕྲ་ཐིག་གསང་འདུས་དགྲ་ནག་རྡོ་རྗེ་ གུར་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པས། མ་རྒྱུད་ཕལ་པར་ཐལ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་རྫོགས་ རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བདེ་མཆོག་ཀྱང་གཉིས་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པའི་ ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི་ཕལ་བར་གསལ་ཞིང་གསང་འདུས་ཀྱང་གཉིས་ མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཉིས་མེད་ཟེར་བ་དང་། མ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འཆད་ པའང་འགལ་ལོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཆ་དགོས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ གུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་ཕ་རྒྱུད་དུ་ཡང་ 21-71 ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད། ཡང་མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུང་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཡིན་ན། ཕ་རྒྱུད་ ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཡང་མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་མཆོག་ཡིན། ཀྱཻ་ རྡོར་གཉིས་མེད་ཡིན། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ན། མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ད་གདོད་སྟོན་དགོས་སོ། ཁ་ཅིག་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་མ་རྒྱུད་ཟེར་བ་ཡང་། བདེ་དགྱེས་ལས་སྟོང་ཉིད་གསང་འདུས་ཞལ་གསལ་ ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་སོགས། གསང་འདུས་ལས། དགྱེས་རྡོར་ཞལ་གསལ་ བ་སོགས་འགལ་
Chinese
因此不是父续，并且由于不具备不动的方便，也不是母续。关于勾招的观点，在一些早期的时轮金刚论师、支分注释和子注释中都有。其他关于错谬之基的释论也有类似的观点。此外，玛尔巴的追随者等，在坛城的中央主尊的位置上，有的解释为男女数量的多少，有的解释为男女主次的大小，有的解释为本尊数量男女的多少，有的解释为真实说法者父母的差别，有的解释为请问者男女的差别，有的解释为话题是“此语”等和“秘密”等的差别，还有的解释为细微之处的右伸左伸，寂静和忿怒的姿态各异，以及混合，装饰和手印服饰等等，以及有无尸林等。时轮金刚中，从吉祥星宿坛城的清净释词的一些地方出现了错谬之基，导致本尊安住的大小，父母尊面容和手数量是否相等，以及宫殿从四大产生和在四大之上产生的差别等观点出现，这些都是不确定的。有些人说，将圆满次第手印道作为主要的是母续，将自身作为主要的是父续。因为密集金刚中生起次第明显，而解脱道的圆满次第则简略且隐藏。而母续大多两者都明显，但并不确定。还有人说，主要显示气的是父续，主要显示脉或明点的是母续。但这样一来，金刚怖畏金刚二者都不是了，而且还会导致包括《摄经》和《金刚鬘》二者都是，以及《集学论》、《三补吒续》等也都会变成二者都是。萨迦派认为，主要阐述生起次第的是父续，主要阐述不甚深圆满次第的是庸俗母续，主要阐述甚深圆满次第的是无二续。还有些人也这样认为，但不承认无二，而是将生起次第和圆满次第的父续母续分别结合。如果对此进行仔细研究，那么在详细阐述生起次第的体系的地方，详细阐述圆满次第的也很多。而在只阐述简略圆满次第的地方，生起次第也不详细。
English
Therefore, it is not a Father Tantra, and because it does not possess the unwavering means, it is also not a Mother Tantra. This view on attraction and repulsion is found in some early Kalachakra masters, branch commentaries, and both son commentaries. Other commentaries on the basis of error also hold similar views. Furthermore, followers of Marpa and others explain the central position of the mandala's main deity in terms of the number of males and females, while others explain it in terms of the relative importance of males and females, the number of male and female deities, the difference between the father and mother who are the actual speakers, the difference between the male and female questioners, the difference in topics such as "this speech" and "secrets," and the subtle differences in right and left extensions, peaceful and wrathful postures, as well as mixtures, ornaments, hand symbols, clothing, and the presence or absence of charnel grounds. In Kalachakra, the basis of error arose from some pure explanatory words of the mandala of the auspicious constellations, leading to views on the size of the deity's abode, whether the faces and hands of the father and mother deities are equal in number, and the difference between the palace arising from the four elements and arising on top of the four elements. All of these are uncertain. Some say that the Mother Tantra mainly emphasizes the path of the complete stage of mudra, while the Father Tantra mainly emphasizes one's own body. Because the generation stage is clear in Guhyasamaja, the complete stage of the path of liberation is condensed and hidden. In most Mother Tantras, both are clear, but this is not certain. Others say that the Father Tantra mainly shows the winds, while the Mother Tantra mainly shows the channels or bindus. However, this would imply that both Vajrabhairava and Yamantaka are neither, and would also lead to the conclusion that both the Compendium of Sayings and the Vajra Garland are both, as well as the Compendium of Trainings, the Samputa Tantra, and others. The Sakyas say that the Father Tantra mainly expounds the generation stage, the ordinary Mother Tantra mainly expounds the not-so-profound completion stage, and the Non-Dual Tantra mainly expounds the profound completion stage. Some others also think the same way, but do not accept non-duality, and instead combine the Father and Mother Tantras of the generation and completion stages separately. If this is carefully examined, then in most places where the system of the generation stage is explained in detail, the completion stage is also explained in detail. And in places where only a brief completion stage is explained, the generation stage is also not detailed.
Chinese
如果那样认为，总的来说也不合理。如果认为父续和母续有差别，那么胜乐金刚或布达希日嘎（Buddhaśrīgupta）所传出的四座、密集、金刚鬘等，都会成为二者兼具。还有，密集意趣释和四请问天女经会成为母续，金刚帐和佛颅等会成为父续，古汝古列（Kurukulle）的续和金刚怖畏金刚等一些会成为二者皆非。萨迦派的观点如果是那样，那么那些过失大多都会存在。而这个宗派认为，合修等是普通的母续，细线脉的瑜伽是浅显的圆满次第，拙火和使者有甚深的圆满次第，二无别的认识是对胜乐金刚所作。至于胜乐金刚的续是哪些，此时不谈论，而此时承认将特殊的母续安立为二无别，在胜乐金刚的法类中，称普通的母续为秘密边际，也直接讲特殊的母续是真正的母续。因为比细线脉、密集、黑敌、金刚帐等讲得更广，所以会成为普通的母续，因为主要宣讲甚深的圆满次第，所以胜乐金刚也会成为二无别，而且您所主张的甚深圆满次第的使者道也很明显是普通的，密集也会成为二无别。说特殊的母续是二无别，以及只讲母续，这也是相违的。还有这样说：胜乐金刚是二无别，因为二无别需要智慧的部分，所以需要空行母网律仪等，以及空行母的金刚帐等。据说这样说过。如果是那样，因为是二无别，为什么不在父续中讲呢？还有，如果特殊的母续是三蕴，是二无别，那么特殊的父续也会成为那样。还有，特殊的母续是胜乐金刚，胜乐金刚是二无别，如果二者都宣讲甚深的圆满次第，那么现在就应该说明特殊的母续和二无别的差别。有些人说方法广大的是父续，智慧深奥的是母续，这也是与胜乐轮相比，空性在密集金刚中更明显，坛城仪轨的程序等，比密集金刚，胜乐轮更明显等相违。
English
If it is thought that way, it is generally unreasonable. If it is thought that there is a difference between the father tantra and the mother tantra, then the Cakrasaṃvara or the four seats, Guhyasamāja, Vajramālā, etc., which came from Buddhaśrīgupta, will become both. Also, the Guhyasamāja Intent Commentary and the Four Goddesses Asked Sutra will become mother tantras, and Vajrapaṇjara and Buddha Skull, etc., will become father tantras, and the Kurukulle tantra and Vajrabhairava, etc., some will become neither. If the Sakya school's view is like that, then most of those faults will exist. And this school thinks that union and so on are ordinary mother tantras, the yoga of fine lines is a shallow completion stage, and Caṇḍālī and messengers have a very deep completion stage, and the recognition of non-duality is made to Hevajra. As for which of those Cakrasaṃvara tantras are, it is not discussed at this time, but at this time it is admitted that the special mother tantra is established as non-dual, and in the Dharma category of Cakrasaṃvara, the ordinary mother tantra is called the secret boundary, and the special mother tantra is also directly spoken of as the real mother tantra. Because it is spoken of more extensively than the fine lines, Guhyasamāja, Kṛṣṇayamāri, Vajrapaṇjara, etc., it will become an ordinary mother tantra, and because it mainly proclaims the very deep completion stage, Cakrasaṃvara will also become non-dual, and the messenger path of the very deep completion stage that you advocate is also clearly ordinary, and Guhyasamāja will also become non-dual. Saying that the special mother tantra is non-dual, and only speaking of the mother tantra, this is also contradictory. Also, it is said like this: Hevajra is non-dual, because non-duality needs the part of wisdom, so it needs the ḍākinījāla vows, etc., and the Vajrapaṇjara of the ḍākinī. It is said that it was said like that. If it is like that, because it is non-dual, why is it not spoken of in the father tantra? Also, if the special mother tantra is the three skandhas, is non-dual, then the special father tantra will also become like that. Also, the special mother tantra is Cakrasaṃvara, Hevajra is non-dual, if both of them proclaim the very deep completion stage, then now the difference between the special mother tantra and non-duality should be explained. Some people say that the method is extensive is the father tantra, and the wisdom is profound is the mother tantra, this is also contrary to the fact that emptiness is more obvious in Guhyasamāja than in Cakrasaṃvara, the procedures of the mandala rituals, etc., are more obvious in Cakrasaṃvara than in Guhyasamāja.