Tibetan
འི་ རྣམ་བཞག་ནི་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རིགས་རྣམས་ སྟོན་པའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། མི་གཡོ་བ་ བརྟུལ་ཕོད་ལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ། གསུང་གི་རྒྱུད་ནི་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བར་གྲགས་ལ། 21-45 གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་ལ། འཇུག་སྒོ་དབང་གི་དང་། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་། བསྒོམ་ བྱ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དང་། བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱིས་རྣམ་བཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ སྐད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་གི་ བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ གང་དུ་དབང་བསྐུར་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དུག་ལྔ་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་ འདུལ་བའི་དོན་དུ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ། འགྲོ་བ་ འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཅེས་ པ་དང་། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ནི་རབ་བཞེད་ལ། །པདྨ་ ཆེན་པོ་དུལ་ཞི་ཞིང་། །དྲག་པོ་ཞི་བ་ལས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལས་འཛིན་ པ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བའོ། །དེ་དག་ རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕྲིན་ ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ ཆོ་ག་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་ 21-46 པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དྲུག་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་རང་ལ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས། བདུན་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ ཡོད། །ཅེས་ཆུ་ནས་དབང་བཞིའི་བར་ལ་དབང་བཅུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དང་ པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ སྟེ། །བཞིའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཆུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མིང་སྟེ་ ཐུན་མོང་གི་དབང་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་གསུམ་བརྗོད་པ་གསང་བའི་དབང་། རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་ བསྟོད་བཞི་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དྲུག་གོ །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་དང་ དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་ དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ པའི་དོན་འགྲེལ་པར། སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་ པར། གསང་བ་ཕྱི་ཡི་ལྔ་དང་ནི། །བདུན་པ་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱིའི་ལྔ་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། བདུན་ནི་སྔགས། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ དབང་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དང་ནི་གསུམ་དང་བཞི་པ་ 21-47 སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་བཞིར་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་དམ་ཚིག རིགས་ལྔའི་ དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་དེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱེད་པ་སོགས། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ། བསྒོམ་བྱ་མངོན་རྟོགས་ལ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་ འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་སྦྱོར་བ། བར་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །མཐར་རིགས་སོ་ སོའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱས་སྟེ་འཕྲིན་ལས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་ ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ པར་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ རང་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ སྣང་སྟོང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ འགྲེལ་པར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ 21-48 ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་ བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ དག་ལ་མཚན་མ་རྙེད་རྙེད་སྒོམ་པ་བསྙེན་པའོ། ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་
Chinese
的 其分类应如大乘共同之处那样理解。 如此，导师之续部安住于三种姓：身不尽庄严轮， 语不尽庄严轮，意不尽庄严轮之部类，是导师之三续。第一是根本续《现观庄严》和《不动 忿怒》等。第二，语之续部据说未译成藏文。 21-45 第三是金刚手灌顶之续部等。 ༈ 瑜伽续部的道次第解说。 第三，瑜伽续部的道次第有四：入门灌顶，守护之誓言，修习之现观，行道之次第。第一，如 经所说：不退转之灌顶，于瑜伽续部中明示，彼为六种差别灌顶，彼即导师灌顶。如是所说。其中， 何处灌顶之坛城？为调伏平等运用五毒者，如来部，即金刚萨埵坛城。为调伏嗔恚者，忿怒尊坛城。为调伏愚痴者，度化有情坛城。为调伏悭吝和嫉妒者，宝 生部坛城。如经所说：娇媚之金刚萨埵自身。以及顶髻金刚者皆忿怒皱眉。珍宝之聚最为殊胜。莲花 大者调柔寂静。猛烈寂静中执持。以及颜色绿色中执持。如是。此义为不空成就包含于宝生部中。彼等 一一亦有身大手印之根本坛城，语法之手印法之坛城，意三昧耶之手印陀罗尼之坛城，事业业之手印业之坛城。彼一一亦有，为喜好广大者之故，广大之坛城。为喜好中等者之故，四手印之坛城。为喜好简略者之故，二手印之
English
The classification should be understood as being similar to that of the Mahayana in general. Thus, the lineage of the teacher abides in three lineages: the inexhaustible body, the wheel of adornment, the inexhaustible speech, the wheel of adornment, the inexhaustible mind, the lineages of the wheel of adornment, are the three lineages of the teacher. The first is the root tantra, the Manifest Enlightenment of Vairocana, and the Immovable Wrathful One, and so on. Second, the speech tantra is said not to have been translated into Tibetan. 21-45 Third, the Vajrapani empowerment tantra, and so on. ༈ Explanation of the stages of the path of the Yoga Tantra. Third, the stages of the path of the Yoga Tantra have four parts: the entrance gate of empowerment, the vows to be protected, the contemplation of realization, and the classification of the path to be traversed. The first is as it is said, "The empowerment of non-retrogression is clearly shown in the Yoga Tantra. That is the empowerment of six distinctions. That is called the master empowerment." As it is said. Among them, where is the mandala for empowerment? For the purpose of subduing those who equally practice the five poisons, the Tathagata family, that is, the Vajrasattva mandala. For the purpose of subduing the angry, the wrathful deity mandala. For the purpose of subduing the ignorant, the mandala for subduing beings. For the purpose of subduing the miserly and jealous, the Ratna Sambhava mandala. As it is said, "The charming Vajrasattva himself." And, "All the Vajra holders on the crown are wrathful and frowning. The collection of jewels is most excellent. The lotus is large, gentle, and peaceful. Holding from the fierce and peaceful." And, "Holding from the green color." So it is. The meaning of this is that Amoghasiddhi is included in the Ratnasambhava family. Each of them also has the root mandala of the great mudra of the body, the mandala of the dharma of the mudra of speech, the mandala of the dharani of the mudra of the samaya of mind, and the mandala of the karma of the mudra of action of activity. Each of them also has, for the sake of those who like the extensive, the extensive mandala. For the sake of those who like the intermediate, the mandala of the four mudras. For the sake of those who like the concise, the two mudras of the
Chinese
这些是所说的坛城。在这些坛城中灌顶的 仪轨是，在《智慧明点释》中说：“那是六种差别的灌顶。”如果认为在水等 五种之上加上阿阇黎的灌顶为六种是不合理的，因为阿阇黎的 灌顶本身必须具备六种。正如《智慧明点》中所说：“有七二差别。”意思是说从水到第四灌顶之间有十四种灌顶。《大手印明点》 中也说：“阿阇黎灌顶分为十一种。”《金刚鬘》中也说：“第一灌顶是主灌顶，第二是名为秘密的，第三是完全结合，第四的自性是胜义谛。主灌顶的差别有十一种，第十二是秘密，第十三是真实结合，第十四是胜义谛，每次灌顶各一次。”因此，水、 顶髻、金刚杵、铃和名字，这五种是共同的灌顶，给予三种誓言是不退转的灌顶，说三种彼性是秘密灌顶，随许、授记、舒气、赞叹这四种是非常灌顶的六种。或者，《智慧明点》中说：“水和 头饰金刚杵，铃铛名字和苦行，授记和施救护，咒语手印和智慧。对于喜欢瑜伽续的人，给予八种分开的灌顶。对于喜欢瑜伽上师的人，给予十一种自性的灌顶。” 这段话的意义在解释中说，咒语、手印和智慧作为附带的，分为八种， 然后在上面加上三种誓言，成为十一种。在《佛顶经》中说：“秘密外五种，第七说为十四种，二者合一。” 这段话的解释是，外五种是明妃的五种灌顶，七种是咒语、 金刚杵的苦行、行为的苦行和授记、不退转的 灌顶和明妃的苦行，共有七种。二者和三者和四者，全部合在一起说为十四种。 第二，关于所守护的誓言的分类，有共同的誓言，五部的 十四种誓言和
English
These are the mandalas that were spoken of. The ritual for empowerment in those mandalas is: In the commentary on the Wisdom Bindu, it says, "That is the empowerment of six distinctions." It is unreasonable to consider it as six by adding the empowerment of the master on top of the five, such as water, because the empowerment of the master itself must have six complete aspects. As it says in the Wisdom Bindu itself, "There are seven twos of distinctions." This means that there are fourteen empowerments from water to the fourth empowerment. The Great Seal Bindu also says, "The master empowerment is divided into eleven." And the Vajra Garland also says, "The first empowerment is the main one, the second is named secret, the third is complete union, the nature of the fourth is ultimate truth. There are eleven divisions of the main one, the twelfth is secret, the thirteenth is true union, the fourteenth is ultimate truth, each empowerment is in its own place." Therefore, water, crown, vajra, bell, and name, these five are common empowerments, giving the three vows is the irreversible empowerment, saying the three suchness is the secret empowerment, subsequent permission, prophecy, relief, praise, these four are the six uncommon empowerments. Or, the Wisdom Bindu says, "Water and head ornament vajra, bell name and asceticism, prophecy and giving refuge, mantra mudra and wisdom. For those who are devoted to yoga tantra, give eight separate empowerments. For those who are devoted to the yoga lama, give the empowerment of eleven natures." The meaning of this passage is explained in the commentary as follows: mantra, mudra, and wisdom are made incidental and divided into eight, and then three vows are added on top of that to make eleven. In the Buddha Topknot it says, "The secret outer five and the seventh are said to be fourteen, the two are united into one." The explanation of this passage is that the outer five are the five empowerments of the vidyā, the seven are mantra, vajra asceticism, conduct asceticism and prophecy, irreversible empowerment, and vidyā's asceticism, there are seven in total. The two and the three and the four, all are combined into one and said to be fourteen. Secondly, regarding the classification of vows to be protected, there are common vows, the five families' fourteen vows and
Chinese
菩萨的十四根本堕罪，就五部来说，如来部的誓言，要以大慈悲心随喜一切众生；金刚部的以吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的事业瑜伽成办事业；莲花部的在不离般若波罗蜜多瑜伽的同时，为众生宣说随其所应调伏之法；宝生部和事业部的，以四种布施令众生满足等。广说见于《金刚顶经》。 第三，所修现证中，有近修和修持两种，第一种是三种等持或四种瑜伽，也就是按照过去所说，首先，如同在色究竟天成佛之理一样，首先是加行；中间，如同在须弥山顶幻化宣说坛城一样，是坛城胜；最后，如同转动各部的法轮而显现事业一样，是事业胜，此为三种等持。自己生起为自部的誓言尊为瑜伽，迎请智慧尊融入是随瑜伽，将一切动静显现都转为自部本尊的瑜伽是甚深瑜伽，以这三种为前导，专注于显空的是大瑜伽，此为四种瑜伽。如《胜乐释》中说：“于此修习五种真如，生起自身为自部本尊之体性，名为瑜伽。迎请智慧尊融入，并特别欣乐与之合一，名为随瑜伽。观一切动与不动为体性之自性，名为一切瑜伽。修习瑜伽、随瑜伽与一切瑜伽，心一境性，名为甚深瑜伽。”如此等等。于彼等获得验相而修持，是为近修。 第二，修持是，主要依靠等持而成就出世间悉地，以及依靠念诵而成就出世间和世间的悉地。