Tibetan
གྱིད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དོན་དམ་ ལ་དམིགས་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི། ལན་དང་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ནས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ། རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ མཐའ་དག་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ བསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། ། དེ་ཀུན་ཡང་རྟེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོས་དམ་པ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པས་རིས་མེད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་དམ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་དུག་མེད། དག་པ་དམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤྱོད་ པ་སྟེ་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ ངེས་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་ན་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་ སྦྱིན་པས་ལོངས་སྦྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་དུ་ བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་ 20-348 ན། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་པའོ། །ལྔ་པ་གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་ན། སྔ་ མ་ལས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྔ་མ་རྣམས་རགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་མ་མ་བསྟན་ཕྱི་མི་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་ དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་དོན་ནམ་ངེས་ ཚིག་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་ དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་ལ། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འདི་ནི། སཾ་ ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ལས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཱ་ན་ཞེས་པ། ད་རི་ཏྲ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་ པའི་དབྱིངས་ལས་དཱ་ནི་དབུལ་བ་ཡིན་ལ། ན་ནི་བཤན་ཏེ་དེ་ཡིས་བཀའ་བས། དེ་ལྟར་ དབུལ་བ་འདོར་བས་སྦྱིན་པའོ། །ཤཱི་ལ་ལས་ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ་དང་ཊུལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་ ཡུལ་གྱི་ཚ་བའི་གདུང་བས་མི་བརྫི་བར་བསིལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཀྵནྟིཿལས་ཀྵ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ དང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྲན་ཚུགས་པར་ བཟོད་པས་བཟོད་པའོ། །བིརྱ་ལས་བཱི་ནི་བིར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ ལས། དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མཆོག་གི་སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམ་པར་སྦྱོར་བའི་ དོན་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དྷྱེ་ན་ཞེས་པ་དྷྱེ་སེམས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་སེམས་ པའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྒོ་གཏན་བཅུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ བསམ་གཏན་ནོ། །པྲཛྙཱ་ནི་ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་ཉེར་ བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་ བཞག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དོན་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཤེས་ 20-349 པས་ཤེས་རབ་བོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་བདེ་བློ་ ཡིས་གྲོལ། །ཞེས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་ སོགས་དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། གཟུངས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ། ། འདིར་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་བབ་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔའི་མདོར། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་འབྱམས་ རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་དེའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ ལ། འདི་དག་གི་རྣ
Chinese
是舍弃的禅定。智慧方面，有缘于世俗的智慧，缘于胜义的智慧，缘于有情的智慧。第三，本体是：不期望回报和异熟的布施，不贪恋轮回的持戒，对众生没有丝毫怨恨的忍辱，自然而然对一切善法欢喜的精进，去除无色界禅定的禅定，与方便大悲不可分离的智慧。所有这些都具有殊胜的所依菩提心，殊胜的对境是布施等的对境不偏袒，殊胜的目的是为了利益他人，殊胜的方便是被不分别三轮的智慧所摄持，殊胜的回向是回向于大菩提没有毒害，殊胜的清净是作为二障真实的对治而行持，因此具有殊胜的六种而修持。第四，为什么确定是六度呢？菩萨的一切法总而言之是三学。其中，通过布施对一切受用没有贪执，从而使戒律圆满，对于戒律，即使发怒也不再发怒等，从而具有四种成为沙门之法的功德，即是忍辱。这样，前三者是增上戒学的本体，禅定是增上定学，智慧是增上慧学，精进是成为一切的助伴，因此确定了数量。第五，次第是：因为后者是从前者产生的，后者比前者殊胜，所以显示前者粗大而后者细微。如是说：不显示前者，后者不生。因为处于下劣和殊胜，以及粗大和细微的缘故。这些是依次显示的。第六，词义或解释是：至尊者说：为了舍弃贫穷，获得清凉和忍耐愤怒，殊胜的结合和意念，以及了解胜义而宣说。这需要从梵文（梵文天城体：सकृता，梵文罗马拟音：sakṛta，汉语字面意思：梵文）来了解，也就是dāna（梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施），是从daridra（梵文天城体：दरिद्र，梵文罗马拟音：daridra，汉语字面意思：贫穷）走向恶趣而来。
English
It is the meditation of abandonment. In terms of wisdom, there is wisdom focused on the conventional, wisdom focused on the ultimate, and wisdom focused on sentient beings. Third, the essence is: generosity without expecting returns or ripening, ethics without attachment to samsara, patience without any resentment towards sentient beings, diligence that naturally rejoices in all virtuous dharmas, samadhi that eliminates formless realm meditations, and wisdom inseparable from skillful means and great compassion. All of these are endowed with the noble basis of bodhicitta. The noble object is the impartiality of the objects of generosity, etc., without bias. The noble purpose is to apply it for the benefit of others. The noble method is to be embraced by the wisdom that does not conceptualize the three spheres. The noble dedication is to dedicate it to great enlightenment without poison. The noble purity is to practice as the actual antidote to the two obscurations. Therefore, it is practiced with the noble six. Fourth, why is it determined to be six perfections? All the dharmas of a bodhisattva are, in short, the three trainings. Among them, through generosity, there is no attachment to all enjoyments, thereby perfecting ethics. Regarding ethics, even if anger arises, not being angry again, etc., thereby possessing the four qualities that make one a śrāmaṇa, which is patience. Thus, the first three are the essence of higher ethical training, meditation is higher samadhi training, wisdom is higher wisdom training, and diligence becomes the helper of all, therefore the number is determined. Fifth, the order is: because the latter arises from the former, and the latter is superior to the former, it is shown that the former is coarse and the latter is subtle. As it is said: If the former is not shown, the latter does not arise. Because of being in inferior and superior states, and because of being coarse and subtle. These are shown in order. Sixth, the meaning of the words or the explanation is: The Lord said: It is explained for abandoning poverty, obtaining coolness and enduring anger, noble union and mindfulness, and understanding the ultimate meaning. This needs to be understood from Sanskrit (Sanskrit Devanagari: सकृता, Sanskrit Roman transliteration: sakṛta, Chinese literal meaning: Sanskrit), that is, dāna (Sanskrit Devanagari: दान, Sanskrit Roman transliteration: dāna, Chinese literal meaning: generosity), comes from daridra (Sanskrit Devanagari: दरिद्र, Sanskrit Roman transliteration: daridra, Chinese literal meaning: poverty) going to the bad realms.
Chinese
དབུལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是贫穷的意思。ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是屠夫，他这样命令说，因此，舍弃贫穷就是布施。ཤཱི་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来源于ཤཱི་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）凉爽和ཊུལ་བྷ་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）获得。从这个词根“获得”来说，这样获得凉爽就是戒律。也就是说，不会被地方的热恼所逼迫，而获得凉爽。ཀྵནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来源于ཀྵ་མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苦行和忍耐。从这个词根来说，能够忍受痛苦的集合就是忍耐。བིརྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来源于བཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བིར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全压制的意思。从这个词根来说，因为包含勇敢和坚韧的意思，所以不怯懦地运用殊胜的精进。དྷྱེ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是དྷྱེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）思考。从这个词根来说，心的相续不向其他散乱，像关上门一样不动的意义就是禅定。པྲཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）理解或证悟的意思。从这个词根来说，加上前缀ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就是完全理解或完全证悟的意思。这样，完全证悟的对境是胜义谛，胜义谛是圣者相续的等持智慧，意思是成为它的行境，因此，了解胜义谛就是智慧。 20-349 第七个是果，暂时的果是：布施带来受用，戒律带来安乐，忍耐带来相好，精进带来威严，禅定带来快乐，智慧带来解脱。如《宝鬘论》中所说。究竟的果，布施等前三个是福德资粮，是色身的真实因，智慧是智慧资粮，禅定也大多是智慧资粮，因此，这两者是法身的真实因，精进是所有一切的助伴。这里禅定和智慧是主要要讲述的，虽然如此，但已经稍微讲述了适合当前情况的简略修法。此时的等持是《等持五相经》中所说的，如珍宝般美好，以及广大如海的等持，以及真实之边，以及殊胜之行，以及随欲转变的后一种，智慧是它的边际等持，这些的相
English
ᾱ is poverty. Na is a butcher, and he commands thus: therefore, abandoning poverty is generosity. Śīla comes from śīta, coolness, and ṭulbhāṣa, attainment. From the root 'to attain,' thus, attaining coolness is discipline. That is, not being oppressed by the heat of the place, but attaining coolness. Kṣāntiḥ comes from kṣamu, asceticism, and also patience. From this root, enduring the collection of sufferings is patience. Vīrya comes from vī, and vir means to completely overcome. From this root, because it implies bravery and steadfastness, it is diligence in applying unwavering supreme vigor. Dhyāna means dhye, to contemplate. From this root, the continuity of mind not being distracted elsewhere, like a closed door, the meaning of immovability is meditation. Prajñā is jñā, to comprehend or realize. From this root, with the prefix nyer-bsgyur pra, it means to fully comprehend or fully realize. Thus, the object to be fully realized is ultimate truth, and ultimate truth is the wisdom of equipoise in the continuum of the noble ones, meaning it becomes its field of activity, therefore, knowing the ultimate truth is wisdom. 20-349 The seventh is the result. The temporary result is: generosity brings enjoyment, discipline brings happiness, patience brings beauty, diligence brings majesty, meditation brings bliss, and wisdom brings liberation. As stated in the Ratnāvalī. The ultimate result is that generosity and the first three are the accumulation of merit, the actual cause of the Form Body, and wisdom is the accumulation of wisdom, and meditation is mostly also the accumulation of wisdom, therefore, these two are the actual cause of the Dharma Body, and diligence is the helper of all. Here, meditation and wisdom are what should be mainly discussed, but even so, a brief method of practice suitable for the current situation has already been slightly explained. The samādhi at this time is the latter of the five aspects of samādhi mentioned in the Sutra of the Five Aspects of Samādhi, such as being as beautiful as a jewel, and the samādhi as vast as the ocean, and the true limit, and the supreme conduct, and the transformation according to desire, and wisdom is the samādhi of its limit, the aspects of these