Tibetan
མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་རང་གི་དོན་ཉིད་ སེམས་པས་ན་གཞན་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་འགྱུར་བས་གནོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ བཟོད་པ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁྲོ་བའམ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དཀའ་བ་མེད་པར་དུ་མ་འབད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ 20-345 ཡིད་སྐྱོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ པའི་གང་ཟག་རྣམས་དེ་དག་བཟོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་དེ་རྣམས་ ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་ན་རིམ་གྱིས་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པས་དང་པོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོས་བྱ་སླ་བའི་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འབད་ན། ཕྱི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ དག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལ། །འདྲེན་པའི་ ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་མཛད། །དེ་ལ་གོམ་ནས་ཕྱི་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་ནས། །དེ་ཚེ་ ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ རྣམ་པར་བཞག་པའི་རྒྱན་ལས། གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་ དང་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་དག་རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས། །འདིར་མདོར་ བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངོ་བོ་དང་། གྲངས་ངེས་དང་། གོ་རིམ་ དང་། ངེས་ཚིག་དང་། འབྲས་བུའོ། །སྡོམ་ནི། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ངོ་བོ་དང་། །གྲངས་དང་གོ་ རིམ་ངེས་ཚིག་འབྲས། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ ཅན་རྣམ་སྨིན་དེ་རྣམ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་དགོས་ལ། དེ་དག་ ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང་། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས། ཟང་ 20-346 ཟིང་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཟང་ ཟིང་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསྡུས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་པའི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚུལ་འཆལ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། རྣམ་ གཡེངས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཤེས་འཆལ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཉམས་པ་དང་། རང་རང་གི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་དང་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ པས་དང་། བཟོད་པས་གཞན་གྱིས་གནོན་པ་བྱས་པས་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དང་། བརྩོན་ པས་གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་རྫོགས་ པར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྔ་མ་ལྔས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དྲུག་ པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ནི་བཟོད་པ་དང་། སྤྲོ་བའི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྩེ་གཅིག་ པའི་བསམ་གཏན་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་པ་ དབྱེ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་ལ་གཏོང་བ་ དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ། གཏོང་བ་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ རིགས་བདུན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་དང་། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ 20-347 དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་པའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཐོང་ཆོས་ལ་ བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བ
Chinese
不会改变的。因此，为了安置一切众生于菩提，必须修习慈悲。若无慈悲，则仅思己利，故于利他之事则会变得漠不关心，因此要压制（这种心态），并且对于痛苦也要努力忍耐。否则，将会从无上菩提中退转。因为他人加害而生嗔恨或沮丧，并且为了菩提，必须在无数劫中不畏艰难地努力。对此感到沮丧，就不会去成就伟大的菩提。而具有无与伦比的慈悲心的人们，则会忍受这些。这些是使菩提心不退失且增长的方法。因此，若努力修习这些方法，则会逐渐进步。资质差的人，首先应努力于各自凡夫所易行的布施等事，之后再如实地修学一切波罗蜜多。如是说：蔬菜等布施时，作为引导的最初方便。于此习惯后，之后逐渐地，甚至舍弃自己的肉。其理由是：当对自己的身体，生起如蔬菜等的想法时，那时舍弃肉等，又有什么困难呢？如是说。关于波罗蜜多的分类之庄严中说：数量和它的定义、次第和，决定的词语和习惯的功德和，那些详细的区分、集合和不相符的方面，功德相互之间的决定是这样说的。等等广说。此处简略地说，定义和，分类和，本体和，数量决定和，次第和，决定词和，果。偈颂是：定义、分类、本体和，数量和次第、决定词、果。其中第一个是，至尊者说：布施不相符的方面衰退和，不分别的智慧具足，一切愿望完全成办，众生异熟这三种。同样地，直到智慧也这样说了。从布施到智慧之间成为波罗蜜多，需要具备四种差别，那些是布施的不相符方面悭吝衰退，布施，所布施之物
English
It will not change. Therefore, in order to place all beings in Bodhi, one must cultivate compassion. Without it, one only thinks of one's own benefit, and therefore becomes indifferent to the affairs of others, so one must suppress (this mentality), and also diligently endure suffering. Otherwise, one will regress from unsurpassed Bodhi. Because one becomes angry or frustrated when harmed by others, and for the sake of Bodhi, one must strive tirelessly for countless eons. Being discouraged by this, one will not accomplish great Bodhi. But those who possess incomparable compassion will endure these things. These are the methods to prevent the loss and increase of Bodhicitta. Therefore, if one diligently practices these methods, one will gradually progress. Those of lesser capacity should first strive in giving and other practices that are easy for ordinary people, and then truly study all the Paramitas. As it is said: When giving vegetables and the like, make it the initial means of guidance. Having become accustomed to this, then gradually, one even gives away one's own flesh. The reason for this is: When one has the thought of one's own body as being like vegetables, then what difficulty is there in giving away flesh and the like? So it is said. Regarding the Ornament for the Classification of the Paramitas, it says: Number and its definition, order and, determined words and the merit of habit, those detailed distinctions, collections and incompatible aspects, the determination of merits with each other is said to be like this. And so on, extensively explained. Here, to speak briefly, definition and, classification and, essence and, number determination and, order and, determined word and, fruit. The summary is: Definition, classification, essence and, number and order, determined word, fruit. The first of these is, the Lord said: Giving, the incompatible aspect of decline and, non-discriminating wisdom is complete, all wishes are completely fulfilled, sentient beings, these three are the ripening. Similarly, it is said up to wisdom. From giving to wisdom becoming Paramita, it is necessary to have four differences, those are the incompatible aspect of giving, stinginess declines, giving, the object of giving
Chinese
“悭吝者以施舍而空虚。” 如是，以布施之三轮不分别之智慧所摄持，以财物和法等布施圆满一切希求。以财物等摄受有情而成熟相续，故作连接。如是，具足四法之布施心乃布施波罗蜜多。如是，戒律之相违品毁犯戒律等，忍辱之相违品嗔恚等，懈怠等精进之相违品，散乱等禅定之相违品，邪慧等智慧之相违品皆令衰损，各自之三轮为不分别之智慧所摄持，以戒律圆满而生欢喜等无量，以忍辱而忍受他人之损害等，以精进而助益他人，以禅定而以五神通等，以智慧而分别应取舍之处与非处等，圆满他人之希求，且以彼一切亦圆满希求后宣说正法，故前五者成熟相续而作连接，第六者令成熟。如是，以具足四法四法，舍弃之心乃戒律，不忿怒乃忍辱，欢喜乃精进，专注乃禅定，善加分别之心乃智慧。第二、分类者：布施有财物布施、无畏布施、正法布施。财物布施有施舍、极施舍、大施舍。戒律有断除罪行之戒、摄集善法之戒、饶益有情之戒三种，初者有别解脱律仪七种。忍辱有领受痛苦之忍，于损害不以为意，于法决定之忍三种。精进有披甲精进、摄善精进、不退精进。禅定有于现法乐住之禅定、现证功德之禅定、有情之义。
English
"The miser is emptied by giving." Thus, the three circles of giving are grasped by the wisdom of non-discrimination, and all desires are fulfilled by giving wealth, Dharma, etc. By gathering beings with wealth, etc., the continuum is matured, hence the connection. Thus, the mind of giving that possesses the four qualities is the perfection of giving. Likewise, the opposite of morality is immorality, etc., the opposite of patience is anger, etc., laziness, etc., is the opposite of diligence, distraction, etc., is the opposite of meditation, and wrong knowledge, etc., is the opposite of wisdom. These are diminished, and the three circles of each are grasped by the wisdom of non-discrimination. With the perfection of morality, immeasurable joy, etc., arises. With patience, one endures the harm done by others, etc. With diligence, one helps others. With meditation, one uses the five superknowledges, etc. With wisdom, one distinguishes between what should be taken and what should be abandoned, etc., fulfilling the desires of others. And by all of these, having fulfilled desires, one teaches the Dharma. Therefore, the first five connect to mature the continuum, and the sixth matures it. Thus, by possessing four qualities each, the mind of abandoning is morality, non-anger is patience, joy is diligence, concentration is meditation, and the mind of thoroughly distinguishing is wisdom. Second, the divisions: Giving has material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. Material giving has giving, extreme giving, and great giving. Morality has the morality of abstaining from wrongdoing, the morality of gathering virtuous qualities, and the morality of benefiting sentient beings. The first of these has the seven types of individual liberation vows. Patience has the patience of accepting suffering, not minding harm, and the patience of certainty in the Dharma. Diligence has armor-like diligence, applying diligence, and irreversible diligence. Meditation has the meditation of dwelling in bliss in this life, the meditation of manifesting qualities, and the benefit of sentient beings.