Tibetan
་ཀར་བྲུས་གསུངས་ཞག་ མང་པོར་བྲུས་ཀྱང་རླན་ཚད་ཡེ་མ་བྱུང་བས། ཆུ་ཐོན་མི་ཐོན་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་ཞིག་གནང་ དགོས་ཞུ་བར། རྗེའི་གསུངས་ལས། བརྟག་པ་ནི་མི་དགོས་པར་མཆིས། སང་ཉིན་གཞི་ བདག་གཏོར་མ་ཞིག་བྱེད་གསུངས་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ནས་ཕ་བོང་ཟུར་ཅན་ཞིག་ འདུག་པ་དེ་ཐོན། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་བསླུ་གསུངས། ཕ་བོང་ཐོན་འཕྲལ་རྫོང་ངོས་ནས་ཆུ་ བཟང་པོ་ཐོན། དེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཕུད་འབུལ་དུ་བྱུང་སྐབས། སྡེ་པ་དཔོན་གཡོག་ ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། སྐུ་གཞོགས་སུ་འབུལ་བ་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཚུར་ 20-186 ཕེབས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བས། ཆུ་སྤེ་མཐར་ཐོན་གྱི་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་ནས་ གནང་དགོས་ཞེས་ནན་ཞུས་ཆེ་བ་ནས་ཆུ་སྤེ་མཁར་ལས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཞུགས། དེ་སྐབས་ ནང་སོ་མགོན་ཚེ་བས་རྩེ་ཆེན་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཆ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའོ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཏམ་སྙན། སྣ་དཀར་རྩེ་ ནས་རྒྱལ་རྩེ་བརྒྱུད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། དེ་མཚུངས་སྨོན་གྲོ་ནས་ཀྱང་གཏམ་སྙན་འབུལ་བ་ དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྱུང་། ཆུ་སྤེ་ཡང་མཐར་ཐོན་གྱིས་ཕྱག་ནས་མཛད། ལྕེ་ལུང་ནས་སྤྱན་ འདྲེན་བྱུང་། དེར་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་བཀའ་ཆོས་ཐོག་མ་གནང་། རིམ་པས་བརྒྱུད་རི་ཁྲོད་ཇོ་ ནང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ། དེ་དང་ཆབ་གཅིག་ པར་རྗེ་དྲུང་རྡོ་རིང་པ། རིན་པོ་ཆེ་བྲག་སྟོད་པ། དབོན་དྲུང་འཕན། ངམ་རིང་ནས་མི་སྣ་དྲག་ སྦྲེལ་དང་བཅས་ནས་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེར་ཕེབས། དེར་མཇལ་ཁ་ཞུས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྒྱལ་རྩེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་གཞི་ལེན་རྒྱས་པར་ཞུས། མཁན་ཆེན་པོ་ལ་ཐུགས་འདོད་ཀྱི་ཆོས་གནང་། རྩེ་ཆེན་ཁྲི་ཁང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ། སྣར་ཐང་ བརྒྱུད་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་ཕེབས་བསུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཞབས་ཏོག་ རྒྱས་པར་ཞུ་བ་གནང་ཞིང་འགའ་ཤས་བཞུགས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་གསེར་སྲང་གང་། ཧོར་དཀར་ཆག་མེད། གོས་བེར། ཆིབ་བཟང་བ་ སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཚན་དང་། རྗེ་རྡོ་རིང་པ། རྗེ་བྲག་སྟོད་པ་སོགས་སོ་སོར་ཡང་འབུལ་གནང་ མཛད་དོ། ། དྲེགས་ལྡན་ས་སྐྱོང་འབུམ་གྱི་རལ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཕྱེས་པ་ཞབས་སེན་ཉི་མའི་འོད། ། འབར་ཡང་ཞུ་དུལ་ཟླ་འོད་མི་འགོག་པ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཡང་འགོག་ནུས་གནམ་ལྕགས་ལྕེས། །སྐུ་ལ་བརྫི་བར་མ་ནུས་མཚར་ཅི་ཞིག ། 20-187 རྡུལ་སྙེད་བདུད་སྡེས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །ཟས་གཙང་སྲས་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་ དུ་གྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་དང་འགྲོགས་དམ་ཆོས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ཟིལ་ཆར་དལ་བུར་ བབས་པ་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས། །འཇའ་འོད་གསལ་བའི་ རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གླིང་བཞི་ཐེར་འབུམ་སྙེད། །མྱུར་ཞིང་སྡང་ བར་སེམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྲེགས་ལས་དུས་མཐའི་མེ་བས་ཆེས་དཔའ་བའི། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །སྐྱོན་མེད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་ ལྷ་མིག་གིས། །གཞལ་ཚེ་ཇི་སྙེད་དངོས་པོའི་རང་གཟུགས་རྣམས། །གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་ རྟོགས་ཀའི་ས་ཕྱོགས་སུའང་། །དལ་འགྲོའི་གཏེར་ཆེན་ཡོད་པ་དགོངས་ཏེ་བསྟན། །ཐུགས་ རྗེའི་སྟོབས་ཅན་གང་གིས་སྐམ་པོའི་སར། །ཆུ་རྒྱུན་ཕྱུར་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ཡི་ ཟད་པར་ཆུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་ཆུ་ཡིས་འགེངས་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཐེའུ་རང་ བསྒྲུབས་དང་མིག་མཐོང་རྫས་འཕྲུལ་ལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རེའི་ཆེན་པོ་འགའ། ། མཐོང་གིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་པ། །ཉེར་སྟོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་ དད། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། དག་པའི་ཞིང་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་བཞིན། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་ལ། །གུས་དང་མཆོད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་མཛད། ། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཀྱང་སྨོན་གྲོ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་ ཀྱིས་སྐུ་མཚམས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གནང་བ་གྲོལ་ནས་དགུན་ཁྲིད་གནང་། དེ་ནས་ཆོས་ལུང་ བྱང་རྩེར་ཕེབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་ དབང་ཕུལ། དེ་ནས་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་མང་བར་འབུལ་བ་གནང་ནས་སྨོན་གྲོར་ཕེབས་ དུས་དབང་རྣམས་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། བདེ་མཆོག་ནག་པོའི་གསུངས་བསྙེན་ཟླ་བ་ བདུན་གནང་། ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁ་གསོའི་སྦྱིན་སྲེག་གནང་སྐབས་ནམ་མཁའ་གཡའ་ 20-188 དག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ལྟས་ཡ་མཚན་པ་བྱུང་། བཀའ་བཀོད་ལ་འདིའི་བསྙེན་ པ་བྱེད་པ་འཕྱིས་འདུག་ཡང་ཡང་བཀའ་ཕེབས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་མཚམས་ཁྲི་ཁང་ནས་སྡེ་པ་ དོན་གྲུབ་ལ་གཤེགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཅན་བྱུང་བས། པ་སྣམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེར་ཕེབས། དགུང་ཞག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོངས་སུ་གཟུང་། །\nརྡོ་རྗེའི་བྲག་ཡང་འགོག་ནུས་གནམ་ལྕགས་ལྕེས། །སྐུ་ལ་བརྫི་བར་མ་ནུས་མཚར་ཅི་ཞིག །\n20-187\nརྡུལ་སྙེད་བདུད་སྡེས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །ཟས་གཙང་སྲས་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་\nདུ་གྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་དང་འགྲོགས་དམ་ཆོས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ཟིལ་ཆར་དལ་བུར་\nབབས་པ་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས། །འཇའ་འོད་གསལ་བའི་\nརྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གླིང་བཞི་ཐེར་འབུམ་སྙེད། །མྱུར་ཞིང་སྡང་\nབར་སེམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྲེགས་ལས་དུས་མཐའི་མེ་བས་ཆེས་དཔའ་བའི།\nདམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །སྐྱོན་མེད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་\nལྷ་མིག་གིས། །གཞལ་ཚེ་ཇི་སྙེད་དངོས་པོའི་རང་གཟུགས་རྣམས། །གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་\nརྟོགས་ཀའི་ས་ཕྱོགས་སུའང་། །དལ་འགྲོའི་གཏེར་ཆེན་ཡོད་པ་དགོངས་ཏེ་བསྟན། །ཐུགས་\nརྗེའི་སྟོབས་ཅན་གང་གིས་སྐམ་པོའི་སར། །ཆུ་རྒྱུན་ཕྱུར་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ཡི་\nཟད་པར་ཆུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་ཆུ་ཡིས་འགེངས་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཐེའུ་རང་\nབསྒྲུབས་དང་མིག་མཐོང་རྫས་འཕྲུལ་ལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རེའི་ཆེན་པོ་འགའ། །\nམཐོང་གིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་པ། །ཉེར་སྟོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་\nདད། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། དག་པའི་ཞིང་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་བཞིན། །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་ལ། །གུས་དང་མཆོད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་མཛད། །\nདེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཀྱང་སྨོན་གྲོ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་\nཀྱིས་སྐུ་མཚམས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གནང་བ་གྲོལ་ནས་དགུན་ཁྲིད་གནང་། དེ་ནས་ཆོས་ལུང་\nབྱང་རྩེར་ཕེབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་\nདབང་ཕུལ། དེ་ནས་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་མང་བར་འབུལ་བ་གནང་ནས་སྨོན་གྲོར་ཕེབས་\nདུས་དབང་རྣམས་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། བདེ་མཆོག་ནག་པོའི་གསུངས་བསྙེན་ཟླ་བ་\nབདུན་གནང་། ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁ་གསོའི་སྦྱིན་སྲེག་གནང་སྐབས་ནམ་མཁའ་གཡའ་\n20-188\nདག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ལྟས་ཡ་མཚན་པ་བྱུང་། བཀའ་བཀོད་ལ་འདིའི་བསྙེན་\nཔ་བྱེད་པ་འཕྱིས་འདུག་ཡང་ཡང་བཀའ་ཕེབས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་མཚམས་ཁྲི་ཁང་ནས་སྡེ་པ་\nདོན་གྲུབ་ལ་གཤེགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཅན་བྱུང་བས། པ་སྣམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེར་ཕེབས།\nདགུང་ཞག་ག ============================================================ི་བར་ལ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་ཆོག་མཛད། མཚན་ བྱང་བཞུ་བ་གྲུབ་རྗེས། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། སྒྲོལ་དཀར། མགོན་པོའི་རྗེས་ གནང་སོགས་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། མ་ཅིག་བཀའ་པོ་མའི་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ གནང་། དེ་ནས་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཁྲོ་ཆེ་བ་གསང་བླུགས་ གནང་། ཤིས་བརྗོད་མཛད་ནས་ཞལ་དྲོའི་ཚུལ་དུ་མང་ཇ་འབྲས་འཇམ་སོགས་གནང་། དེ་ ནས་སྐུ་མཚམས་རྒྱང་ཙམ་གནས་སྐབས་ཐོ་རངས་ཤིག བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པ་གཡུའི་ ཐོར་ཚུགས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དར་གྱི་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གྱོན་པ། ལག་ན་མེ་ ལོང་དང་མདའ་དར་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། ངེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིམ་ཆར་སྤེལ་ བའི་ལེགས་ལམ་ཡིན་ཟེར་བྱུང་བའི་ངང་ལ་མནལ་སད། དེ་ནས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་སྙན་ལམ་ན་ལྷང་ ངེ་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་དུས་ཀྱི་དགུན་ཁྲིད་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཆ་ལུང་སྒྲུབ་ ཆེན་མ་སོགས་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། བླ་ མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ ཐོག་མཐའ་བར་དགེ། ངོ་སྤྲོད་གསང་དོན་རབ་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གནང་། དེ་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ་རྗེ་དྲུང་རྡོ་རིང་པ་གཏིང་སྐྱེས་ནས་ཕེབས་ལོངས་མ་ བྱུང་བར། རྗེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ མཆོད་གཙོ་བོ་གནང་། གྲུབ་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གཟབས་མ་བསྩལ། དེ་སྐབས་སྡེ་པ་བཀའ་ 20-189 བཞི་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ཕེབས། ཐུགས་འདོད་བཞིན་གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་དང་ འབྲེལ་བའི་ནི་གུའི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཚེ་དབང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ སོགས་གནང་། སླར་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། དེ་ལོའི་དབྱར་ཆོས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ བྱིན་རླབས་ལུང་དང་བཅས་པ་གནང་། དེ་ནས་དེ་ལོ་རྨི་ལྟས་འཚུབ་པས་མཚམས་དམ་པར་ བྱེད་གསུངས་བཅད་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། རྒྱང་ཙམ་སོང་ནས་སྨོན་གྲོར་དཔོན་དྲུང་རིན་པོ་ ཆེ་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བས། འཕྲལ་དུ་ཆོས་རྗེ་ལྷ་མཆོག་པ་ཕེབས་པ་ལ། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། ཚེ་དབང་ཚེ་ཁྲིད་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གནང་། དེ་ནས་གཏིང་ སྐྱེས་ནས་ས་སྐྱོང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། མཁར་ཆེན་དུ་ཕེབས། སྡེ་ པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ། གྲུབ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཚེ་ཁྲིད། གཞན་ ཡང་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་སེར་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་དང་། བྱིངས་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆོས་དཔག་མེད་སྩལ་ནས་ཚུར་ཕེབས་ཏེ། བྱམས་གླིང་དཔལ་རྩེ། གདོང་དགའ་རྣམས་སུ་རིམ་པས་ཕེབས་ཤིང་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་རྣམས་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ ཕེབས། དེར་རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་གློ་བོ་ནས་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་དབོན་དང་། ཚ་རོང་གྲགས་ པ་བློ་གྲོས་སོགས་དྲག་བསྡུས་ལ་ཤངས་ཆོས་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ། རྩ་བ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག སྡོང་ པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་འཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་། གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་དང་འབྲེལ་ བར་གནང་། དེར་བདག་གིས་ཀྱང་མཇལ་བར་སླེབས་ཏེ། མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་ ཐོབ། སྨོན་གྲོར་ཕེབས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དཀྲིས་པའི་ཚེ་དབང་སོགས་གནང་། སླར་ བདག་གིས་ཀྱང་ངམ་རིང་གི་གྲྭ་སྐོར་འཁོར་ནས་སྨོན་གྲོ་དང་ཇོ་ནང་སོགས་སུ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་ རྩ། ཚེ་ཁྲིད་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་སོགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་མང་བར་ཐོབ་ 20-190 ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེ་བར་བསྐྱང་། ཡང་སྐབས་ཤིག་ཇོ་ནང་དབྱར་ཆོས་ལ་དུས་ འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་ཞིང་། ལོ་ཕུ་གདན་ས་བ་སོགས་ལ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མང་བར་ གནང་། དེ་ནས་ལྷ་རྩེར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱང་པ་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སྟེང་ཞལ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་དང་། གྲུབ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཁྲིད་བཅས་གནང་། སླར་ཇོ་ནང་དུ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་དགུན་ཁྲིད། བྱ་གཤོངས་མཁན་ཆེན་པ་སོགས་ལ་གསུང་ཆོས་ མང་བར་གནང་། དགུན་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་ཆོས་ལུང་དུ་དུས་ཆེན་ལ་ཕེབས། རྗེ་བཙུན་མཆོག་ གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཇལ། ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ་སོགས་འབུལ་བ་གནང་། རྗེ་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ བཀའ་ཆོས་འབུལ་རེས་གནང་། དགུན་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་ཆོས་ལུང་། སྨོན་གྲོར་བཀའ་ཆོས་ ཐོགས་མ་གནང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མུས་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་མ་ལྟ་གནང་ནས། ཡི་དམ་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནང་ནས། ལྡེ་གུའི་ སྐབས་ནས་དྲི་བཟང་རྒྱང་རིང་པོར་ཚོར་བ་དང་། རིལ་བུ་འཕེ
Chinese
噶尔·楚松说，挖掘了很多天也没有出现潮湿的迹象，因此请求进行观察，看是否会出水。 仁波切说：“不需要观察，明天做一个土地神的朵玛。” 之后两天，出现了一块有棱角的石头。 仁波切说：“本尊不会欺骗人。” 石头一出现，从宗的侧面就流出了优质的水。 当圣人们前来供奉第一滴水时，地方官员和仆人们都非常高兴，并献上了许多礼物。 之后，仁波切下令返回，并强烈要求在水流尽头之前都由仁波切亲自加持，因此仁波切一直待到水流到楚培城堡建成。 当时，内务官贡策瓦去泽钦时说：“至尊一切智者的化身，杰·达拉纳塔大师，在中部地区诞生的消息传来。” 还有从纳卡孜到江孜的消息，以及从门卓送来好消息并邀请的消息。 楚培也一直加持到水流尽头。 从杰隆发出了邀请。 在那里，仁波切按照自己的意愿给予了第一次开示。 逐渐地，仁波切前往了静修地觉囊。 之后，仁波切亲自去邀请转世仁波切。 与此同时，杰仲多仁巴、仁波切扎托巴、翁仲帕、昂仁的人员等一同前往了白廓曲德寺。 在那里拜见了仁波切，仁波切非常高兴。 江孜的施主们广泛地提供了供养。 仁波切给予了堪布仁波切他想要的法。 泽钦赤康桑珠孜、纳塘，通过这些地方，仁波切被盛大地迎接到了静修地觉摩囊。 提供了广泛的服务，并停留了一段时间。 在至尊化身的脚下，献上了吉祥的哈达和一两黄金，以及没有目录的霍尔卡、衣服、好马等二十五件物品。 杰多仁巴、杰扎托巴等也分别献上了供养。 傲慢的持地者千百万的发髻，完全敞开的足趾甲如太阳的光芒，即使燃烧，也能驯服消融，不阻挡月光，这是卓越的特点。
English
Kar Chusong said that even after digging for many days, there was no sign of moisture, so he requested an observation to see if water would come out. Rinpoche said, "There is no need for observation, tomorrow make a Torma for the local deity." After two days, a stone with edges appeared. Rinpoche said, "The deity will not deceive people." As soon as the stone appeared, good water flowed from the side of the Dzong. When the holy people came to offer the first drop of water, the local officials and servants were all very happy and offered many gifts. After that, Rinpoche ordered to return, and strongly requested that Rinpoche himself bless the water until it reached the end, so Rinpoche stayed until the water flowed to the completion of Chuspe Castle. At that time, the domestic officer Gontsewa went to Tsechen and said, "The news came that the incarnation of the Supreme Omniscient One, Je Taranatha, was born in the central region." There was also news from Nakartse to Gyantse, and news and invitations were sent from Mendro. Chuspe also blessed the water until it reached the end. An invitation was sent from Jhelung. There, Rinpoche gave the first teaching according to his wishes. Gradually, Rinpoche went to the retreat Jomo Nang. After that, Rinpoche himself went to invite the reincarnated Rinpoche. At the same time, Je Drung Doringpa, Rinpoche Drak Topa, Wong Drung Phan, and personnel from Ngamring went to Palkhor Chode Monastery. There they met Rinpoche, who was very happy. The patrons of Gyantse extensively offered offerings. Rinpoche gave the Khenpo Rinpoche the Dharma he wanted. Tsechen Trikang Sangdrubtse, Nartang, through these places, Rinpoche was grandly welcomed to the retreat Jomo Nang. Extensive service was provided, and they stayed for some time. At the feet of the Supreme Incarnation, a auspicious Khata and one tael of gold were offered, as well as a Hor Kar without a catalog, clothes, good horses, and other twenty-five items. Je Dorinpa, Je Drak Topa, etc. also offered offerings separately. The arrogant earth-holders' millions of braids, the fully opened toenails like the sun's rays, even when burning, can tame and melt, not blocking the moonlight, this is an outstanding feature.