Tibetan
ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ནས། བྱང་ སྟག་ལུང་ངམ་རིང་། གཏིང་སྐྱེས་སོགས་གནང་འོས་རྣམས་སུ་གནང་། དེ་ནས་ངེད་རང་ ཁམས་བཟང་སྐབས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་འདི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཅི་ ནས་ཀྱང་བྱེད་གསུངས། ངམ་རིང་སྟེང་ཞལ་དུ་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་དཀའ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། འབུལ་ཆས་གང་དྲག་དང་བཅས་ནན་སྐྱེད་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་ནས་ཕེབས་བསུ་གཟབས་ མ་དང་བཅས་གདན་དྲངས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ ཏོག་འབུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། དབང་རྫས་རོལ་མོའི་རིགས། ཇ་གོས་ དར། གསེར་དངུལ། བྱུ་རུ་སྤོས་ཤེལ་རས་ཆ་སོགས་སྐུ་ཆས་གང་ཡོད་སྤྲུག་པའི་འབུལ་བ་རྒྱ་ ཆེར་གནང་། དེར་ཞག་ཉི་ཤུ་སྐོར་བཞུགས་པར་ཞབས་ཏོག་གང་ཟབ་དང་། བཀའ་ཆོས་སྦྱོར་ 20-191 དྲུག་གི་ཁྲིད། བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་། ནི་གུའི་མགྱོགས་ཁྲིད་ སོགས་འབུལ་པ་གནང་། དེ་ནས་རྗེ་དབོན་དྲུང་མངའ་རིས་ལ་རྫོངས་ལྟར་མཛད་དོ། ། ཆོས་ དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་མང་དུ་གནང་ངོ་། ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་ཐེམ་སྐས་ངེས་ བགྲོད་ནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ ལྡན་བཅོམ། །གང་ལ་ས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ག་མ་ཀའི། །དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་ རྩིས་མཆོད་པར་བྱས། །དད་པའི་བློ་ཅན་ཡིད་སྐྱེས་རྣམ་མང་གིས། །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ ཟང་ཟིང་དངོས་པོས་ཀྱང་། །གང་དང་འབྲེལ་བས་སྲིད་མཐར་བདེ་བའི་རྒྱུན། །སྐྱེད་བྱེད་ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཆེས་འཕྱུར་བ། །མདུན་དུ་རྒྱུ་ཡང་དོན་གཉེར་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ དང་འགའ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་རེས་བྲལ་ལ། །གང་འདོད་ བསམ་པར་མཐུན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྤྲོ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མཚུངས་བསམ་ཡང་། ། དེ་ནི་སེམས་མེད་ཁྱེད་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བླ་མའི་ཞབས་པད་ ཟུངས། །འདེགས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སྟོབས་ཀྱང་ཕམ་བགྱིད་པས། །ནོར་བཟང་སེམས་དཔའ་ ཆེ་དང་ནཱ་རོ་པའི། །བླ་མར་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ བཅུད་ཀྱིས་སྙིང་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཞིང་འདི་བཀང་བ་ན། །གྲུབ་དབང་གཞན་ གྱིས་གོ་སྐབས་ཐོབ་མིན་ཞེས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཞུད་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ དུ་མ་ལས་གྲུབ་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དེ་ལ་གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ནས། བྱང་\nསྟག་ལུང་ངམ་རིང་། གཏིང་སྐྱེས་སོགས་གནང་འོས་རྣམས་སུ་གནང་། དེ་ནས་ངེད་རང་\nཁམས་བཟང་སྐབས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་འདི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཅི་\nནས་ཀྱང་བྱེད་གསུངས། ངམ་རིང་སྟེང་ཞལ་དུ་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་དཀའ་བ་བྱུང་ན་ཡང་།\nའབུལ་ཆས་གང་དྲག་དང་བཅས་ནན་སྐྱེད་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་ནས་ཕེབས་བསུ་གཟབས་\nམ་དང་བཅས་གདན་དྲངས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་\nཏོག་འབུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། དབང་རྫས་རོལ་མོའི་རིགས། ཇ་གོས་\nདར། གསེར་དངུལ། བྱུ་རུ་སྤོས་ཤེལ་རས་ཆ་སོགས་སྐུ་ཆས་གང་ཡོད་སྤྲུག་པའི་འབུལ་བ་རྒྱ་\nཆེར་གནང་། དེར་ཞག་ཉི་ཤུ་སྐོར་བཞུགས་པར་ཞབས་ཏོག་གང་ཟབ་དང་། བཀའ་ཆོས་སྦྱོར་\n20-191\nདྲུག་གི་ཁྲིད། བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་། ནི་གུའི་མགྱོགས་ཁྲིད་\nསོགས་འབུལ་པ་གནང་། དེ་ནས་རྗེ་དབོན་དྲུང་མངའ་རིས་ལ་རྫོངས་ལྟར་མཛད་དོ། ། ཆོས་\nདང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་མང་དུ་གནང་ངོ་། །\nཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་ཐེམ་སྐས་ངེས་\nབགྲོད་ནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་\nལྡན་བཅོམ། །གང་ལ་ས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ག་མ་ཀའི། །དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་\nརྩིས་མཆོད་པར་བྱས། །དད་པའི་བློ་ཅན་ཡིད་སྐྱེས་རྣམ་མང་གིས། །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་\nཟང་ཟིང་དངོས་པོས་ཀྱང་། །གང་དང་འབྲེལ་བས་སྲིད་མཐར་བདེ་བའི་རྒྱུན། །སྐྱེད་བྱེད་\nབདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཆེས་འཕྱུར་བ། །མདུན་དུ་རྒྱུ་ཡང་དོན་གཉེར་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་\nདང་འགའ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་རེས་བྲལ་ལ། །གང་འདོད་\nབསམ་པར་མཐུན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྤྲོ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མཚུངས་བསམ་ཡང་། །\nདེ་ནི་སེམས་མེད་ཁྱེད་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བླ་མའི་ཞབས་པད་\nཟུངས། །འདེགས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སྟོབས་ཀྱང་ཕམ་བགྱིད་པས། །ནོར་བཟང་སེམས་དཔའ་\nཆེ་དང་ནཱ་རོ་པའི། །བླ་མར་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་\nབཅུད་ཀྱིས་སྙིང་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཞིང་འདི་བཀང་བ་ན། །གྲུབ་དབང་གཞན་\nགྱིས་གོ་སྐབས་ཐོབ་མིན་ཞེས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཞུད་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་\nདུ་མ་ལས་གྲུབ་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དེ་ལ་གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས", "chinese_translation": "ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ནས། བྱང་\nསྟག་ལུང་ངམ་རིང་། གཏིང་སྐྱེས་སོགས་གནང་འོས་རྣམས་སུ་གནང་། དེ་ནས་ངེད་རང་\nཁམས་བཟང་སྐབས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་འདི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཅི་\nནས་ཀྱང་བྱེད་གསུངས། ངམ་རིང་སྟེང་ཞལ་དུ་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་དཀའ་བ་བྱུང་ན་ཡང་།\nའབུལ་ཆས་གང་དྲག་དང་བཅས་ནན་སྐྱེད་ཞུ་བ་གནང་བས་ཁྲོལ་ནས་ཕེབས་བསུ་གཟབས་\nམ་དང་བཅས་གདན་དྲངས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་\nཏོག་འབུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། དབང་རྫས་རོལ་མོའི་རིགས། ཇ་གོས་\nདར། གསེར་དངུལ། བྱུ་རུ་སྤོས་ཤེལ་རས་ཆ་སོགས་སྐུ་ཆས་གང་ཡོད་སྤྲུག་པའི་འབུལ་བ་རྒྱ་\nཆེར་གནང་། དེར་ཞག་ཉི་ཤུ་སྐོར་བཞུགས་པར་ཞབས་ཏོག་གང་ཟབ་དང་། བཀའ་ཆོས་སྦྱོར་\n20-191\nདྲུག་གི་ཁྲིད། བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་། ནི་གུའི་མགྱོགས་ཁྲིད་\nསོགས་འབུལ་པ་གནང་། དེ་ནས་རྗེ་དབོན་དྲུང་མངའ་རིས་ལ་རྫོངས་ལྟར་མཛད་དོ། ། ཆོས་\nདང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་མང་དུ་གནང་ངོ་། །\nཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་ཐེམ་སྐས་ངེས་\nབགྲོད་ནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་\nལྡན་བཅོམ། །གང་ལ་ས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་ག་མ་ཀའི། །དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་\nརྩིས་མཆོད་པར་བྱས། །དད་པའི་བློ་ཅན་ཡིད་སྐྱེས་རྣམ་མང་གིས། །གཞལ་བར་དཀའ་བའི་\nཟང་ཟིང་དངོས་པོས་ཀྱང་། །གང་དང་འབྲེལ་བས་སྲིད་མཐར་བདེ་བའི་རྒྱུན། །སྐྱེད་བྱེད་\nབདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཆེས་འཕྱུར་བ། །མདུན་དུ་རྒྱུ་ཡང་དོན་གཉེར་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་\nདང་འགའ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་རེས་བྲལ་ལ། །གང་འདོད་\nབསམ་པར་མཐུན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྤྲོ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མཚུངས་བསམ་ཡང་། །\nདེ་ནི་སེམས་མེད་ཁྱེད་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བླ་མའི་ཞབས་པད་\nཟུངས། །འདེགས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སྟོབས་ཀྱང་ཕམ་བགྱིད་པས། །ནོར་བཟང་སེམས་དཔའ་\nཆེ་དང་ནཱ་རོ་པའི། །བླ་མར་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་\nབཅུད་ཀྱིས་སྙིང་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཞིང་འདི་བཀང་བ་ན། །གྲུབ་དབང་གཞན་\nགྱིས་གོ་སྐབས་ཐོབ་མིན་ཞེས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཞུད་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་\nདུ་མ་ལས་གྲུབ་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དེ་ལ་གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས།", "english_translation": "There was a great deal of . To the north,\nTaglung Ngamring, Tingskye, etc., were given what was appropriate. Then I\nsaid that when I was in good health, I would definitely be able to offer this Jonang monastery to the supreme incarnation.\nAlthough it was difficult to obtain permission when I requested it at Ngamring, I repeatedly requested it with the best offerings.\nHaving obtained permission, I was received with great ceremony and invited to the throne. On an auspicious day, I ascended the throne. Along with the offering of auspicious flowers,\nI offered a vast array of physical representations of body, speech, and mind, objects of empowerment, musical instruments, tea, silk garments,\ngold, silver, turquoise, incense, crystal, cotton cloth, and all other possessions.\nI stayed there for about twenty days, providing profound service. I offered teachings on the Six Yogas,\nthe biographies of the lineage, the commentary \"Vimalaprabha,\" and Nigu's Quick Path.\nThen I made farewell offerings to the lord, his nephew, and Drung Ngari. I made many offerings of Dharma\nand material goods.\nWith a single step of meditating on union,\nSurely traversing the thirteen-level stairway,\nTo the kingdom of the Chakrasamvara of Great Bliss,\nConquering the powerful obscurations at that time.\nTo whom the three realms and the dakinis with the sound of Ga-Ma-Ka,\nTogether with nectar, were offered.\nBy the many mind-born ones with faithful minds,\nEven with material possessions difficult to measure,\nBy relating to whom, at the end of existence, a stream of bliss,\nIs generated, a vase overflowing with nectar.\nBefore whom, even though moving forward, there is no seeking,\nSome beings and some also came to be.\nWithout conceptualization, without separation,\nA great offering in accordance with whatever is desired.\nEven thinking of joy as equal to a wish-fulfilling tree,\nThat is without mind, you know all thoughts.\nHeavy with qualities, the lotus feet of the lama,\nEven Indra's strength is defeated in lifting them.\nEven the devotion to the lamas of Norzang Che and Naropa,\nIs overwhelmed.\nWhen this land is filled with the dance of accomplishment,\nIntoxicated in heart by the essence of the nectar of instructions,\nSaying that other accomplished ones have no opportunity,\nLike departing to another pure realm.\nA form of marks and signs made of many jewels,\nWhatever wisdom is in your mind." } ``` ============================================================