Tibetan
་ངེས་པར་གླིང་འདི་ལ་ལྕགས་རི་ཞིག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ བློ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས། སྟག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཕྱག་ནས་གནང་། ཕྱིས་རིམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ བ་འདི་ཙམ་ལའང་དེ་དང་དེར་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ ནོ། །ལོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་སྨད་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པས་ཕེབས་ པའི་ལམ་དུ། ཧོར་སྟོད་པས་རྙེད་བཀུར་འབུལ་ནོད་ཀྱིས་མཆོད་རིམ་གྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ ཕྱག་ཕེབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་བསྒྲང་བར་མི་སྤྱོད་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ མཆོད་པར་མཛད། དེ་སྐབས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྒྱལ་བ་ ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ དགའ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་ཆེ་དགུ་མཁས་ ཤིང་གྲུབ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞལ་འཛོམས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ ཕུ་དུད་དུ་བཀུར་བ་དང་། བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རེ་གསན། རྗེ་འདིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ 20-117 རིང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དབང་སོགས་དང་། རྗེ་ ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ དང་། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དྲག་ཤད་ཀྱི་སྐོར་ སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་སྒོ་གསན་ཞིང་། གཞན་ཡང་བདག་ཅག་དེར་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་འདའ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ཞུས་ཤིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ནོད་དོ། ། གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞུ་ བ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་གྱིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། ། རིམ་པས་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོ་མཇལ་བ་ལ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཆོས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པའི་སྒྲུབ་པ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་ བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། དེར་བཞུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ དང་། དད་འདུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པ་ལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། སླར་ཡང་འཇེང་། རྟ་ནག་ཤིངས་སོགས་ཕེབས་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ཆོས་དང་འབྱོར་པས་ཚིམ་པར་མཛད། གང་དང་གང་དུ་ཕེབས་ པ་དེ་དང་དེར་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་མོས་ཤུགས་ཆེ་ལ། ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཡང་ དེ་ཙམ་དུ་ཆེའོ་སྙམ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གདན་ས་ཉིད་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེའི་ ཕྱིར་ལོ་གཙོ་བོ་ཡང་དག་འཇོག་གནང་ཞིང་བར་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྤྲེའུ་ལོ་སྭོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གོས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྭོག་པོའི་རྒྱུ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྐྲུན་པར་བཞེད་ ནས། སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་ཐང་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། འབྲས་སྤུངས་སོགས་ནས་གོས་སྐུ་ 20-118 བཞེངས་པ་ལ་བཟོ་རིས་མཁས་པ་རྩེར་སོན་པ་ཤ་སྟག་བསྡུ་བར་གནང་། ཕྱིས་ཀྱི་གོས་ཆེན་ ལས་བཟང་ཐག་ཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ། གོས་ཡུག་བཅོས་མེད་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ ཐོག་མར་འདོན་པ་གནང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྡེར་ལུས་ཅི་རིགས་ལ་ཕྱིས་གཞན་དང་གཞན་ ཡང་བསྣན་ཏེ། མདོར་ན་ཟབ་ཆེན་ཡུག་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ལས་བསྒྲུབ་པས་ཐུབ་ཆེན་ གྱི་གོས་སྐུ་ལྷ་མགྲོན་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩེ་མཆོད་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ མོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དཔངས་མཐོ་ཞིང་། ཞིང་དུའང་དེ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་བཞེངས་ པར་གནང་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཁུ་དཔོན་འདུས་པ་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རབ་ གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་གནང་བའི་སྐབས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡིད་ཆེས་མངོན་རྟགས་ཅན་ ཕེབས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱུང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟི་འོད་འབར་བར་ བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ ཀུན༷་གནས་ངོ་མཚར་རབ་དག༷འི་བསྟི་གནས་མཆོག །བཀྲ༷་ཤིས༷་འཕྲུལ་སྣང་དགེ་ བར་སྤྱོད་པ་ལས། །མི་མཐུན་གཡུལ་ནས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ༷་མཚ༷ན་བརྙེས། །འགྲོ་བའི་དཔ༷ལ་ གྱུར་བཟ༷ང་པོ༷་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་བགྲང་ཡས་འདི། །མངོན་ འགྱུར་རྣམས་ལའང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ་སུ་ཞིག་ཚད་འཇལ་བྱེད། ཁྱོད་ ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམ་ སྟེ་ཅུང་ཟད་བསྙད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །བརྒྱད་པ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམ་སྟེ་བསྙད་པའི་གཏམ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གོས་སྐུ་སྔ་ཕྱིར་བཞེངས་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱ་ རིས་ལ་སྤོ་ལེན་མི་དགོས་པ་དང་། གོས་ཆེན་བསྒྲིག་པའི་ཚེ་དང་ཚོན་ཡིག་སོགས་མི་དགོས་ པར་ཡིད་ཙམ་གྱི་འགྲིག་པ་སོགས་ཡ་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་ 20-119 ལ། སྟག་ལུང་མ་ཐང་དུ་གྲགས་པ་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས། དཔལ་རི་བོ་ཆེར་ཕེབས་པའི་སྒར་གྲྭ་བསྒྲིག་པར་མཛད་ཅིང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་ལ་ཕེབས། མྱུར་དུ་སླར་ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ ཕེབས་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མགོ་བཙུགས་ཙམ་གནང་། ལུགས་ གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མཐིལ་ཕྱིན་དང་མྱུར་དུ་ཕེབས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་དབུག་དབྱུང་རིམ་ པས་ཧོར་སྟོད་སྨད་དང་ཨ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་བརྒྱུད་ནས། དཔལ་རི་བོ་ཆེ་དང་ཉེ་ བར་ཕེབས་བསུ་ཇ་འདྲེན་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཉེ་བར་སྡེ་པ་མགོན་པོ་རྡོ་ རྗེ་དཔོན་གཡོག་གིས་ཆིབས་བསུ་དང་། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་ མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བརྡར་ཏེ་ཕེབས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ གཙུག་གི་ནོར་བུ། འདྲེན་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མ་ཉམས་པ་གཅིག་པུ་བ། མཁས་ བཙུན་བཟང་པོས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་བརྙེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཉིད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་བསུར་ཕེབས་ ཤིང་། མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཕེབས་པའི་ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཏམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ མཆོག་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་ དཔལ་གྱིས་བཀའ་འབུམ་པོད་ཆེན་བདུན་གྱི་ལུང་དང་། དེ་ཀའི་ནང་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་ དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་རྗེ་གནང་རབ་འབྱམས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། སྟག་ལུང་བཀའ་ བརྒྱུད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཏ་པའི་གདམས་ངག་སོགས་ཁྲིད་བཀའ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་གདམ་ངག་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ 20-120 བླ་མ་མན་ཆད་དུ་སྟག་ལུང་མ་ཐང་ན་ཡང་མི་བཞུགས་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྐོར་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་། གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་ སྲོལ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོར་དབང་བསྐུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལུང་མ་ཐང་ ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲ་མོར་བཞུགས་ པའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་དབུ་སྐྲ་བསིལ། སྤྱིར་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ ཉིད། ལུགས་གཉིས་ཆར་ནས་དགོངས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པས། དཔལ་སྟག་ལུང་བའི་ གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐུགས་ དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་གཅིག་སྤར་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་མོད། རྗེ་རིན་པོ་ ཆེ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་ནས་བཟུང་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ ས་ཡར་མར་ཧ་ཅང་ཐུགས་འབྲེལ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་པས་ཀྱང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ འཛིན་པ་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པར་མ་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཚོད་འདི་སྐབས་ན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ན་ཚོད་སྨིན་པ་དང་། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ ཉིད་མ་ཕེབས་ན་རིམ་པས་གྲྭ་རིགས་གསར་པ་ཀུན་ནི་ཉི་མ་གང་དྲོ་དང་གོང་གང་ཆེའི་རྣམ་ པས། ཀར་ལུགས་སོགས་ལ་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པར་དགོངས་ནས། རྗེ་འདི་ཉིད་ ཆེད་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ལ། མ་ཐང་ གི་གཙུག་ལག་ཁང་མེས་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བྱིན་རླབས་རྟེན་སོགས་རི་བོ་ཆེ་ཉིད་ ཆེས་བཀང་བར་བཞུགས་པས། བླ་མ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོགས་གཏོས་ཆེ་བ་འབུལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཀ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མཛད་པ་ཡང་། ཐང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ ཐུགས་དམ་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་དངུལ་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་ཅན་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཡར་ 20-121 བྱོན་གྱི་ཐུགས་བཞུགས་པའི་དངུལ་གདུང་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་སྐུ་ཡལ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི། དངུལ་སྐུ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཕྱག་ནས་མ་མང་པོ། ཀླུ་འཇིམ་
Chinese
大家都一致认为，一定要在这个地方建起一座铁围墙才好。从那时起，在虎年四月十五日吉祥的星宿日，用脚踩地，用手建造。后来逐渐建成，非常广阔，像这样一点点瑕疵都没有建成。就在这一年的夏末，我祈请迎请了他，在来的路上，霍尔上部的人们以财物供养，逐渐地以供养的仪式在路上行走，带着广大的意义，到达了吉祥胜乐轮的大殿，曲隆江孜（寺名）。对所有身语意的不可思议的所依，都以普贤行愿品中出现的供云来供养。那时，为了意义的缘故，特意提到了至尊金刚持大成就者蒋扬贡嘎坚赞贝桑布，以及诸佛总集的自性，杰祖钦仁波切拉旺扎巴，杰仲仁波切贡嘎贝桑布，丹增祖古仁波切等大德高僧，贤哲成就者数不胜数地聚集在一起。所有人都像对待长辈一样尊敬这位圣者，并听闻了一些教法。这位大师也对至尊金刚长者贡嘎赐予了长寿佛九尊的灌顶等等，并且对于杰图波旺秋也赐予了蒋衮祖波全集，以及热琼耳传的所有法类，以及吉祥怙主猛厉的法类等等无边的法门。此外，我们所有聚集在那里的人，都日夜沉浸在佛法和物质的财富中。我也请求了出家的堪布，并接受了沙弥戒的戒律。此外，还进行了出家受比丘戒，以及按照各自意愿请求佛法等等，以圣法的利益遍布了整个拉堆地区。逐渐地，为了朝拜大修行地，前往觉摩囊时，佛法金刚瑜伽六支法的...
English
Everyone agreed that it would be good to build an iron fence around this place. From that time on, on the auspicious star day of the fifteenth day of the fourth month of the Tiger year, they broke ground with their feet and built with their hands. Later, it was gradually completed, and it was very vast, and it was completed without even the slightest flaw. In the late summer of this year, I prayed and invited him, and on the way, the people of Upper Hor offered wealth and gradually walked on the road with offerings, with great meaning, and arrived at the great palace of the glorious Kalachakra, Qulong Jiangzi (monastery name). All the wonderful supports of body, speech, and mind were offered with clouds of offerings like those appearing in the Samantabhadra's conduct and vows. At that time, for the sake of meaning, the venerable Vajradhara Great Accomplisher Jamyang Kunga Gyaltsen Pal Zangpo, and the essence of the collection of all Buddhas, Je Drubchen Rinpoche Lhawang Drakpa, Je Drung Rinpoche Kunga Pal Zangpo, Tenzin Tulku Rinpoche, and other great and virtuous masters, wise and accomplished ones, gathered together in countless numbers. Everyone respected this holy person as they would an elder, and listened to some teachings. This master also bestowed the empowerment of Amitayus with nine deities to the venerable Vajra Elder Kunga, and also bestowed upon Je Thubpe Wangchuk the complete works of Jamgon Drubpe Wangpo, as well as all the Dharma classes of the Rechung oral transmission, and the fierce Dharma classes of the glorious Protector, and so on, boundless Dharma gates. In addition, all of us gathered there were immersed day and night in the wealth of Dharma and material possessions. I also requested the Khenpo of ordination and received the precepts of a novice monk. Furthermore, there were ordinations as fully ordained monks, and requests for Dharma according to their own wishes, and so on, spreading the benefit of the holy Dharma throughout the entire Lato region. Gradually, in order to visit the great retreat place, when they went to Jomo Nang, the Dharma Vajrayogini six-branch yoga...
Chinese
以禅定陶醉的修行女们，以盛大的欢迎仪式迎接。 所有在那里的修行男女，以及成千上万的虔诚信徒，都广泛地转了法轮。再次，在前往江、塔纳辛等地的所有路途中，以佛法和财富满足了无数的僧众和民众。无论走到哪里，都觉得只有这里的人群最多，信仰最强烈，佛法事业也同样伟大。之后，再次回到寺院。因此，主要年份被正确地确定，并且在此期间也广泛地做了利益众生的事情。 猴年，索格地方的信徒们供养的丝绸等索格的丰富物品，为了创造比善更善、直至世界尽头的善业，于是，化身斯曼唐巴·洛桑嘉措等，以及从哲蚌寺等地，为了建造唐卡，召集了所有绘画技艺精湛的工匠。只用了比后来的丝绸更好的丝绸，最初提供了大约一千八百匹未加工的丝绸。之后，又根据各自的需求添加了其他的材料。总之，用大约两千匹上等丝绸制作的，巨大的唐卡，连同许多神灵宾客，比孜乔康的大殿还要高大，面积也一样大。在建造这个唐卡的时候，出现了许多奇妙的景象。这位大师与叔父和僧众的聚会一起，开启了吉祥黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：黑汝嘎）的大坛城。在抛洒加持鲜花的时候，出现了长期降下令人信服的、有明显征兆的鲜花雨。吉祥的、不可估量的光芒照耀着，显得光彩夺目。 啊！一切处所奇妙美好的最佳居所，吉祥的化现行持善妙，从不和的战场上获得胜利的胜幢，成为众生福祉的贤善您，这无边无际的利益众生事业，即使对于显现者也无法衡量，更何况是……
English
The female practitioners intoxicated with samadhi welcomed him with grand arrangements. All the male and female practitioners residing there, and thousands of devout people, extensively turned the wheel of Dharma. Again, on all the paths to places like Jeng and Tanakshing, he satisfied countless Sangha members and people with Dharma and wealth. Wherever he went, it was felt that only here were the crowds the largest and the faith the strongest, and the Dharma activities were equally great. Then, he returned to the monastery again. Therefore, the main year was correctly determined, and in the meantime, he also extensively did things to benefit sentient beings. In the year of the Monkey, the silk and other abundant materials of Sog offered by the faithful in the land of Sog, in order to create merit that is better than good, until the end of the world, he intended to create it. Therefore, Tulku Mentangpa Lobsang Gyatso and others, and from Drepung and other places, in order to build the Thangka, all the most skilled artisans in painting were gathered. Only the silk that was definitely better than the later silk was used, and about one thousand eight hundred uncut pieces of silk were initially offered. Later, other materials were added according to their respective needs. In short, the great Thangka, made from about two thousand pieces of excellent silk, together with many divine guests, was taller than the main temple of Tsechokang, and the area was the same size. When this Thangka was built, many wonderful omens appeared. This master, together with his uncle and the assembly of monks, opened the great mandala of glorious Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: हेवज्र, Sanskrit Romanization: Hevajra, Chinese literal meaning: Hevajra). When the flowers of consecration were scattered, a rain of flowers with convincing and obvious signs fell for a long time. Auspicious and immeasurable rays of light shone brightly. Oh! The best abode of all places, wonderful and beautiful, the auspicious manifestation acts virtuously, the victory banner that wins from the battlefield of discord, the virtuous one who has become the welfare of beings, this boundless activity of benefiting beings, even for those who manifest, cannot be measured, let alone...