Tibetan
་པ་ལ་ནི་སཾ་གྲ་ཧ། །དུས་དང་བརྡ་དང་རྟོགས་ པ་དང་། །གཞུང་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དམ་ཚིག་ལ། །ས་མ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སཾ་སྠཱ་ནཾ་ ནི་དབྱིབས་ལའོ། །སམྦནྡྷ་ནི་འབྲེལ་བར་བཤད། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ནི་སཾ་ཤ་ཡ། །ཚོགས་པའི་དོན་ ལ་སནྡོ་ཧ། །ཀུན་སྤྱོད་ས་མཱ་ཙ་ར་སྟེ། །ས་མནྟ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་ལས་རཱ་ཏཊ། ། སནྟརྤ་ནི་ཚིམ་པ་ཡིན། །འཕོ་བ་ལ་ཡང་སཉྩ་ར། །སཾ་པྲ་ཏ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །གཡུལ་འགྱེད་ པ་ལ་སཾ་གྲ་མ། །སཾ་ཧ་ཏ་ན་གྲིམས་པོའོ། །སྡུད་པ་ལ་ནི་སཉྩ་ཡ། །སཾ་ཁྱཱ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ ཏེ། སམྦ་ཏྶ་ར་དུས་ཀྱི་ལོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སཾ་བནྣ། ༣༧ །ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་ འདི་དག་ལ། ཀ་ཙན་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོ་ལ་ཡང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་རེ་འདུག་ཅིང་། འདིར་ བཤད་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་གཞུང་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མོད། གོ་རིམ་མི་གཅིག་ ན། ཨ་ནུ་སོགས་ངུར྄་སོགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ཙམ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། 19-220 ལར་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །སམ྄་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པ་ཡིན་ པར་དཀྱུས་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་པར་བཏོན་པ་ནི། ཐོག་མ་པྲ་དང་། ཐ་མ་སཾ་དུ་ བྱེད་པ་ཚིག་བཀྲ་ལེགས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །པྲ་པཱ་རཱ་པ་ས་མ་ནྭ་བ་ནིརྡུ་རྦྱཱད྄། ནྱ་དྷ་ཡོ྅་བྱ་ཏི་ སཱུ་ད་བྷ་ཡ་པྲ་ཏི་པཪྻུ་པ། ཞེས་པ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཉེར་སྒྱུར་མཚམས་ སྦྱར་བའི་སྡོམས་ཡིན། ༈ ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། པྲ་དང་པཱ་ར་ནི་ནིར྄་ཨུཏ྄་དུར྄་སམ྄། །བི་དང་ཨ་བ་ ཨ་ནུ་པ་རི་དང་། །ཨ་བྷི་ཨ་དྷི་པྲ་ཏི་སུ་དང་ཨཱང྄། །ཨ་ཏི་ཨ་བ་ཨ་པི་ཨུ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་ མཆོག་ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་འགྲེལ་བ་བསྡུས་པ་མཛད། པཎྜི་ཏ་གྷ་ཊ་བའི་འགྲེལ་བ་ ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད། དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་རང་ལུགས་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་འདུག་ ནའང་མ་མཐོང་ལ། ཕྱིས་བོད་དུ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་ རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་ མ་འདི་ལ་འདོད་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་མིང་འགའ་རེ་ཉེར་སྒྱུར་རང་མིན་པའང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་སམ་ སྙམ་མོད། མཁས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་བླུན་པོས་སྐྱོར་འབྱིན་མི་བྱེད་དོ། །ལར་ནས་དཔེ་དེ་ མཐོང་ན་ཉེ་སྒྱུར་གྱི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་ ལེའུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་རྟགས་གསུམ་ངོས་བཟུང་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས། མོ་ རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པ྄འོ། །ཞེས་པའི་མདོ་སྔར་བྱུང་བ་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས། དགོས་པའི་དབང་ ལས་གོང་དུ་བཅུག་གི ། གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་། ཛཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་ ཨཱ་པ྄་བུད་མེད་རྐྱེན་བྱིན། པ྄་རྗེས་འགྲེལ། འདྲ་བ་རིང་བོ། ཛཱ་ཡཱ། (བུ་མོ་མཚན་བཟང་མ་)དེས་ 19-221 མཚོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡ་ལ། མ་ཡཱ།(ནོར་ཅན་མའི་སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷ་ལ། མེ་དྷཱ།(བློ་ལྡན་མ། ཤྲདྡྷ་ ལ་ཤྲདྡྷཱ།(དད་ཅན་མ། དྷར་ལ་དྷརཱ།(ཆང་བ་དང་མཚོན་ཆའི་སོ།། མཱ་ལ་ལ་མཱ་ལཱ།(ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མ།སོགས་ པའོ། ། ༈ ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱཔ྄། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཨཱཔ྄འོ། །འདི་ཡང་དཔེ་འགའ་ལས། བཀྟ་ བྱཿཞེས་ལུང་འདྲེན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དངོས་སུ་འདོད་པ་གཉིས་ བྱུང་བ། བཀྟ་བྱ་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་མདོ་དངོས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔ྄་ཞེས་བྱུང་བས་ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགོས་སུ་སྨོས་པ་ཅི་སྙམ་ན། ཛ་ཡཱ་སོགས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན་པ་མོ་རྟགས་ཡིན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཕོ་དང་ མ་ནིང་གི་དངོས་པོ་ལ་འགྲོ་བའང་ཡོད་ལ། ཨ་ཛ་སོགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་བྱིན་པ་ ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས། མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གོ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛ་ལ་ཨཔ྄་བྱིན་ན། ཨ་ཛཱ་(ར་མཱ་དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཊ་ཀ་ལ། ཨེ་ཊ་(ལུག་མ་མོ། ཀཱ ཀོ་ཀི་ལ་ལ། ཀོ་ཀི་ལཱ།(ཁུ་བྱུག་མོ། བཱ་ལ་ལ། བཱ་ལཱ།(བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ། ཤུ་དྲ་ལ། ཤུ་དྲཱ།(དམངས་ མོ། ག་ཎི་ཀ་ལ། ག་ཎི་ཀཱ།(ཚོགས་ཅན་མ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ། སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཛ་ཡཱ་སོགས་ལ་ བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་མོ་མ་ངེས་ལ། ཨ་ཛཱ་སོགས་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཁ་ གསལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཀཱ་པྱ་ཏཿ ཀཱཔ྄་ལ་ཨི་ཨཏ྄་ཀྱིའོ། །ཀཱ་པི་ཨི་ཨ་ཏ྄་ངས྄་རྣམས་སྦྱར་བ་ལས་མདོ་ཚིག་ དེ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། ཀཱ་པི་ཞེས་པ་ནི། ཀཱཔ྄་དང་དིའོ། །ཀཱཔ྄་ནི་མོ་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ ཡི་མིང་སྟེ། ཀཱཔ྄འི་སྔ་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་ཀ་ཨཱཔ྄་ པ་རྗེས་འབྲེལ། ཀཱ་ར་ཀཱ་ཞེས་པར་སོང་བའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག རའི་ཨ་དེ་ཀཱཔ྄འི་སྔོན་མ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨི
Chinese
对于“巴”是संग्रह（samgraha，集合）。时间和词语和领悟和，论典宗派誓言上，称为समया（samaya，誓言）。 संस्थानं（samsthānam）是形状。 सम्बन्ध（sambandha）是关系。 疑惑是संशय（samshaya，疑惑）。集合之义是संदोह（samdoha，集合）。行持是समाचर（samācara，行持）。समन्त（samanta）是全部。यावद्राजत（yāvad rājata）是真实胜利。संतर्प（santarpa）是满足。移动也是सञ्चर（sañcara，移动）。संप्रत（saṃprata）是世俗。交战是संग्राम（saṃgrāma，战斗）。संहत（saṃhata）是紧密。收集是सञ्चय（sañcaya，收集）。संख्या（saṃkhyā）是数字之名。संवत्सर（saṃvatsara）是时节之年。圆满是संवन्न（saṃvanna）。37。如是说。这二十个近动词中，卡旃二家的规矩各自也有次第不同的情况。这里所说的，也和学师旃陀罗果弥的论典次第相同。如果次第不同，像“अणु”等“ङुर्”等，需要稍微不同地认识，除此之外，本来体性相同，意义上没有差别。सम（sam）在这个规矩里，通常说是第四个近动词，但这里列为第二十个，是因为最初是“प्र”（pra），最后是“सम्”（sam），是为了词语清晰美好的缘故。༈。प्रaparāpasamanvanirduṟbyād。nyādhyo'byatisūdabhayāpratiparvyupa。这个是和这个规矩相合的次第，是连接近动词的总结。 ༈迦拉巴派的次第是：प्र和पारnirutdursam。वि和अवअनुपरि和。अभिअधिप्रतिसु和आङ्。अतिअवअपिउव。对此，圣者旃陀罗果弥，作了近动词的略释。班智达嘎达哇的注释稍微广一点。声明语法自宗也有很多，但没有见到。后来在藏地，译师法护贤，看了很多汉文书，收集了所能找到的，有大疏，详细的在那里可以了解。然而后面的这个，有些随意的名称，似乎也混入了一些不是近动词本身的名称。贤者的手迹，愚者不应指责。总的来说，如果看到那部书，会对近动词的意义产生极大的惊奇。这样，不尽之品就讲完了。། ། ༄། །妇女的
English
For "pa" is samgraha (संग्रह, collection). On time and words and realization, and on treatises, doctrines, and vows, it is called samaya (समया, vow). samsthānam (संस्थानं) is shape. sambandha (सम्बन्ध) is relationship. Doubt is samshaya (संशय, doubt). The meaning of collection is samdoha (संदोह, collection). Conduct is samācara (समाचर, conduct). samanta (समन्त) is all. yāvad rājata (यावद्राजत) is true victory. santarpa (संतर्प) is satisfaction. Moving is also sañcara (सञ्चर, moving). saṃprata (संप्रत) is mundane. Fighting is saṃgrāma (संग्राम, battle). saṃhata (संहत) is tight. Collecting is sañcaya (सञ्चय, collecting). saṃkhyā (संख्या) is the name of number. saṃvatsara (संवत्सर) is the year of season. Perfection is saṃvanna (संवन्न). 37. Thus it is said. Among these twenty prefixes, the rules of Kachan's two families also have different orders. What is said here is also the same as the order of the treatise of Teacher Chandra Gomi. If the order is different, like "aṇu" etc. and "ṅur" etc., it is necessary to recognize them slightly differently, but other than that, they are originally the same in nature, and there is no difference in meaning. sam (सम) in this rule is usually said to be the fourth prefix, but here it is listed as the twentieth, because the first is "pra" (प्र) and the last is "sam" (सम्), for the sake of clear and beautiful words. ༈. praparāpasamanvanirduṟbyād. nyādhyo'byatisūdabhayāpratiparvyupa. This is the summary of connecting prefixes according to the order that matches this rule. ༈ The order of the Kalapa school is: pra and pāra nirutdursam. vi and ava anupari and. abhi adhi prati su and āṅ. ati ava api uva. To this, the Holy Chandra Gomi made a brief explanation of the prefixes. Pandit Ghatava's commentary is also a little more extensive. There also seem to be many in the self-tradition of the Declaration Grammar, but I have not seen them. Later in Tibet, the translator Dharma Protection Goodness, after seeing many Chinese books, collected what he could find, and there is a great commentary, where you can learn about it in detail. However, in this latter one, some arbitrary names seem to have mixed in some names that are not prefixes themselves. The traces of the wise should not be criticized by the foolish. In general, if you see that book, you will be greatly amazed at the meaning of the prefixes. In this way, the inexhaustible chapter is finished. ། ། ༄། །Women's
Chinese
关于加入女性后缀的方式的解释。 ༒ 现在，为了理解区分这三个性别的意义，我想解释加入女性后缀或使之成为女性的后缀的方式。对于女性，使用“阿拉斯阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)”这个经文，之前的解释者说，由于需要，它被放在前面。按照文本的顺序，它应该放在这里。也就是说，对于“匝亚”，给予阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)女性后缀。帕(藏文，梵文天城体，p，帕)是后加字。长音的形状。匝亚(藏文，梵文天城体，jāyā，女儿，好兆头的女人)。通过这个例子，同样地：玛亚拉，玛亚(藏文，梵文天城体，māyā，富有的幻术师)。麦达拉，麦达(藏文，梵文天城体，medhā，聪明的女人)。夏达拉，夏达(藏文，梵文天城体，śraddhā，虔诚的女人)。达拉，达拉(藏文，梵文天城体，dharā，酒和武器的边缘)。玛拉拉，玛拉(藏文，梵文天城体，mālā，花环制造者)。等等。 ༈ 阿匝德夏恰普(藏文，梵文天城体，ajādeścap，阿匝等也是阿普)。在一些例子中，引用了“巴克达比亚(藏文，梵文天城体，bhaktavyāḥ)”，并且大多数人认为这是实际的经文。我认为没有“巴克达比亚(藏文，梵文天城体，bhaktavyāḥ)”的那一方是实际的经文。也就是说，既然经文中说对于女性是“阿拉斯阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)”，为什么需要提到阿匝等呢？虽然给予匝亚等阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)是女性的标志，但它所适用的对象并不确定。它也可以指男性和雌雄同体的物体。但是，给予阿匝等女性后缀阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)仅适用于女性，因此，为了理解它永远不会改变，仅仅是女性的标志。如果给予阿匝阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)，则为阿匝(藏文，梵文天城体，ajā，母山羊)。同样地，埃达卡拉，埃达(藏文，梵文天城体，eḍā，母绵羊)。嘎 郭吉拉拉，郭吉拉(藏文，梵文天城体，kokilā，雌杜鹃)。巴拉拉，巴拉(藏文，梵文天城体，bālā，十六岁的女孩)。舒达拉，舒达(藏文，梵文天城体，śūdrā，低种姓的女人)。嘎尼卡拉，嘎尼卡(藏文，梵文天城体，gaṇikā，妓女)。等等。也就是说，匝亚等所表达的对象不一定是女性，但阿匝等是确定的，因此，由于意义上的差异，需要明确说明。 ༈ 嘎比亚达(藏文，梵文天城体，kāpyataḥ)：嘎普(藏文，梵文天城体，kāp)加上伊阿特(藏文，梵文天城体，i at)的“伊”。嘎比(藏文，梵文天城体，kāpi)，伊(藏文，梵文天城体，i)，阿特(藏文，梵文天城体，at)，昂斯(藏文，梵文天城体，ṅas)等组合形成了这样的经文词语。嘎比(藏文，梵文天城体，kāpi)是嘎普(藏文，梵文天城体，kāp)和迪(藏文，梵文天城体，di)。嘎普(藏文，梵文天城体，kāp)是包含女性后缀阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性)的嘎(藏文，梵文天城体，kā)的名字。紧接在嘎普(藏文，梵文天城体，kāp)之前的字母“阿”变成字母“伊”。嘎拉嘎 阿普(藏文，梵文天城体，āp，女性) 帕(藏文，梵文天城体，p)是后加字。在变成嘎拉嘎(藏文，梵文天城体，kārakā)之后，紧接着，拉的“阿”是嘎普(藏文，梵文天城体，kāp)之前的字母，因此是“伊”。
English
Explanation of how to add feminine suffixes. ༒ Now, in order to understand the meaning of distinguishing these three genders, I would like to explain how to add feminine suffixes or make something feminine. For feminine, use the sutra "Alas Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine)". Previous commentators said that it was placed in front due to need. According to the order of the text, it should be placed here. That is, for "Zaya", give the Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine) feminine suffix. Pa (Tibetan, Devanagari, p, pa) is a post-added letter. The shape of a long vowel. Zaya (Tibetan, Devanagari, jāyā, daughter, auspicious woman). Through this example, similarly: Mayala, Maya (Tibetan, Devanagari, māyā, wealthy illusionist). Medala, Medha (Tibetan, Devanagari, medhā, intelligent woman). Shradala, Shradha (Tibetan, Devanagari, śraddhā, devout woman). Dhara, Dhara (Tibetan, Devanagari, dharā, edge of wine and weapons). Malala, Mala (Tibetan, Devanagari, mālā, garland maker). And so on. ༈ Ajadeshcap (Tibetan, Devanagari, ajādeścap, Aja and others are also Ap). In some examples, "Bhaktavyah (Tibetan, Devanagari, bhaktavyāḥ)" is cited, and most people think that this is the actual sutra. I think that the side without "Bhaktavyah (Tibetan, Devanagari, bhaktavyāḥ)" is the actual sutra. That is, since the sutra says that for feminine it is "Alas Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine)", why is it necessary to mention Aja and others? Although giving Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine) to Zaya and others is a sign of femininity, the object to which it applies is not certain. It can also refer to male and hermaphroditic objects. However, giving the feminine suffix Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine) to Aja and others only applies to females, so in order to understand that it will never change, it is only a sign of femininity. If you give Aja Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine), it is Aja (Tibetan, Devanagari, ajā, female goat). Similarly, Edakala, Eda (Tibetan, Devanagari, eḍā, ewe). Ga Kokilala, Kokila (Tibetan, Devanagari, kokilā, female cuckoo). Balala, Bala (Tibetan, Devanagari, bālā, sixteen-year-old girl). Shudrala, Shudra (Tibetan, Devanagari, śūdrā, low-caste woman). Ganikala, Ganika (Tibetan, Devanagari, gaṇikā, prostitute). And so on. That is, the object expressed by Zaya and others is not necessarily feminine, but Aja and others are certain, so due to the difference in meaning, it needs to be clarified. ༈ Kapyatah: Kap (Tibetan, Devanagari, kāp) plus the "i" of I At (Tibetan, Devanagari, i at). Kapi (Tibetan, Devanagari, kāpi), I (Tibetan, Devanagari, i), At (Tibetan, Devanagari, at), Angas (Tibetan, Devanagari, ṅas), etc. combine to form such sutra words. Kapi (Tibetan, Devanagari, kāpi) is Kap (Tibetan, Devanagari, kāp) and Di (Tibetan, Devanagari, di). Kap (Tibetan, Devanagari, kāp) is the name of Ka (Tibetan, Devanagari, kā) that contains the feminine suffix Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine). The letter "A" immediately before Kap (Tibetan, Devanagari, kāp) becomes the letter "I". Kara Ga Ap (Tibetan, Devanagari, āp, feminine) Pa (Tibetan, Devanagari, p) is a post-added letter. After becoming Kara Ga (Tibetan, Devanagari, kārakā), immediately after that, the "A" of La is the letter before Kap (Tibetan, Devanagari, kāp), so it is "I".