Tibetan
多罗那他大师教言集JT381བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།། 19-52 ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།། ༄། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ། ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་མཆོག་ཏུ་ གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ། དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་ དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་རྟག་ ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡང་། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ འདུད། །སྒེག་འཆང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རོལ་བ་མོ། །དཔལ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཛེས་སྡུག་ སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མཆོག་སྩོལ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་དབྱངས་ ཅན་རྒྱལ། །བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །སྣང་བྱེད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི། །ཕྱོགས་ ཀྱི་བུ་མོའི་མགྲིན་པ་ལ། །ནམ་ཡང་འགོད་པ་སུ་ཡིས་ཟློག ། འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པ་ནི་རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡིན་ལ། རིག་པའི་ གནས་གཞན་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རིག་པའི་གནས་འདི་ལ་ ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་འཁོབ་ན་གནས་པ་ཀླ་ཀློ་དག་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཐ་ ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་ཡ་རབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡ་རབས་རྣམས་ 19-53 ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འཕགས་ པའི་ཡུལ་དང་། འཕགས་པའི་སྐད་ཅེས་པའི་འཕགས་པ་ནི། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ དྲངས་པའི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། འཕགས་པའི་སྐད་དོད། ཨཱརྱ་ནི། རྗེ་བོ་དང་། ཡ་རབས་དང་། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བོ་ རིགས་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་བཟང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་། རིག་པ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ལྡན་ ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། སྐད་དེ་གོ་ནུས་པ་ནི། སྒྲ་རིག་ཤེས་པ་ ལ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མིན་ནོ། །བོད་དང་རྒྱ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་ཉིད་ ལས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དག་ལ་བོད་སྐད་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང་ཆོས་ སྟོན་དགོས་མོད་ཀྱང་། ཉན་བཤད་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ ལས་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ གཞུང་ལུགས་འདི་ཀུན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བ་བརྡ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལྟ་བུ་ཆེས་ མང་ངོ་། །རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་གཞུང་གི་དོན་མཐར་གཏུགས་ཏེ་གོ་བ་ལ་ནི། སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དོན་ཚོལ་དགོས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པས། གང་དག་རྐང་ལག་ བརྡེབ་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། ཁྲོམ་དཀྱིལ་དུ་བྲོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ པའི་ལྷ་དགའ་དག་ཆོས་ཤེས་པའི་ཆེན་པོར་རློམ་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ བརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོ་བཤད་ པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འཕགས་མ་སཱ་ར་སྭ་སྟཱི་འདི་ནི། དོན་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྤྲུལ་པས་འཆི་མེད་དབང་མོའི་སྐུར་བསྟན་ 19-54 པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ནས་མི་རིང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མའི་སྐབས་ཤིག རི་རབ་ ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རླུང་ བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལངས་ཏེ། དེས་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཡོས་པ་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གླུའམ་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་ལྟ་ བུར་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རྣ་བར་འཇེབས་པས་དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྤྱོད་པས་སྒྲ་དེ་རབ་ཏུ་གསན། ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་ལ་བལྟས་ཤིང་སྒྲ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བས་ འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས། ལྷ་མོ་འཆོར་སྒེག་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་ཡུམ་ གྱི་དོད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཚངས་པས་བསམས་པ་ནི་ཕའི་ས་བོན་གྱི་དོད། སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་ ནི་མའི་རྡུལ་གྱི་དོད་དེ། དེ་དག་ཚང་བ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས་མཚོ་བྱུང་མ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་བུ་ མོ་དང་། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ དེ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡིན་པས། གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ གང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་དེ་ནམ་མཁའི་དཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོན་དགོས་མོད་ཀྱང་། ཉན་བཤད་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་\nལས་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་\nགཞུང་ལུགས་འདི་ཀུན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བ་བརྡ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལྟ་བུ་ཆེས་\nམང་ངོ་། །རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་གཞུང་གི་དོན་མཐར་གཏུགས་ཏེ་གོ་བ་ལ་ནི།\nསཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དོན་ཚོལ་དགོས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པས། གང་དག་རྐང་ལག་\nབརྡེབ་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། ཁྲོམ་དཀྱིལ་དུ་བྲོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་\nཔའི་ལྷ་དགའ་དག་ཆོས་ཤེས་པའི་ཆེན་པོར་རློམ་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་\nབརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོ་བཤད་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་འཕགས་མ་སཱ་ར་སྭ་སྟཱི་འདི་ནི། དོན་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་\nརོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྤྲུལ་པས་འཆི་མེད་དབང་མོའི་སྐུར་བསྟན་\n19-54\nཔ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ནས་མི་རིང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མའི་སྐབས་ཤིག རི་རབ་\nཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རླུང་\nབཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལངས་ཏེ། དེས་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཡོས་པ་ལས།\nསྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གླུའམ་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་ལྟ་\nབུར་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རྣ་བར་འཇེབས་པས་དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་\nཚངས་པ་ཆེན་པོ་མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྤྱོད་པས་སྒྲ་དེ་རབ་ཏུ་གསན།\nལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་ལ་བལྟས་ཤིང་སྒྲ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བས་\nའདུག་གོ །དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས། ལྷ་མོ་འཆོར་སྒེག་\nཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་ཡུམ་\nགྱི་དོད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཚངས་པས་བསམས་པ་ནི་ཕའི་ས་བོན་གྱི་དོད། སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་\nནི་མའི་རྡུལ་གྱི་དོད་དེ། དེ་དག་ཚང་བ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས་མཚོ་བྱུང་མ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་བུ་\nམོ་དང་། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་\nདེ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡིན་པས། གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་\nགང་གི་ཚེ་ལྷ་མོ་དེ་ནམ་མཁའི་དཀ ============================================================ྱིལ་ན་འདུག་སྟེ། གང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེན་པ་དང་བརྟུལ་ ཞུགས་དང་ལྔན་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པར་འདུག་པ་ན། ལྷ་མོ་དེ་དགའ་བས་གར་དག་བྱེད་པ་ན་ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཡིད་ཅན་རྣམས་ ཉམས་བག་བདེ་ལ། བློ་གྲོས་རྒྱས་པས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་ བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་འདུག་པ་ ནི། ལྷ་མོ་དེ་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལྡབ་ ལྡིབ་ཏུ་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་བདེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། 19-55 འཚེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འགོ ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་མི་དགྱེས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་དེ་ནས་ གྲགས་སོ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་ པར་བཞེད་པ་ལས། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་རབ་བཀྲམ་ཞིག་བྱུང་ན། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཁས་ པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལས། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་རྒྱུས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤྲོས་པའི་ མཚམས་སུ། ཡིད་སྲུབས་བྱེད་པས་རྒྱུན་ལོག་སྟེ། དོན་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་ཉུང་བ་དེས་ ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ལིང་ག་དང་མརྐཎྜེའི་སྔོན་རབས་ན་འདུག་སྟེ་ འདིར་རྒྱ་མི་བཀྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས། བྱེད་པ་པོ་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་སྨྲ་བ་ ངག་གི་བྱེད་པོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སཱ་ར་སུ་ཏཱི་ཅེས་པ། སཱ་ར་ནི་མཚོ། སུ་ ཏཱི་ནི་བུ་མོ་སྟེ། སུ་དང་ཏཱིའི་བར་ཏུ་སཀ྄་དང་ཨཱ་གློ་བུར་བ་བཅུག་པས། སྭཱ་སྟཱི་རུ་སོང་། མཚོ་ བྱུང་ངམ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོའོ། །སྭ་ར་སྭསྟཱི། དབྱངས་ཅན་མ་ནི། སྭརཿདབྱངས་བ་ཏཱི་ལྡན་པ་ མོའི་དོན་ཡིན། ཚེག་དྲག་ས྄་རུ་སོང་དྲངས། སྭ་ར་སྭ་ཏཱིའམ། སཀ྄་སྦྱར་བས། སྭ་ར་སྭ་སྟཱི། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་གསུང་བ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེའོ། །སྒྲའི་ལོ་རྒྱུས་ སྤྱི་ནི་གཞན་དུ་འཆད་ལ། མདོ་གཞུང་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། ད་ལྟ་ཕལ་པའི་སྐད་དུ། མ་ ར་ཧ་ཊ་ཟེར། འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཧཱ་རཥྚ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ ཁམས་ན། བྲམ་ཟེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་ པ། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན
Chinese
多罗那他大师教言集JT381，名为《妙音语法的经释明鉴》在此。 19-52 ༄༅། །名为《妙音语法的经释明鉴》在此。 ༄། །显示明示的次第。 ༄༅། །名为《妙音语法的经释明鉴》在此。 ༄༅། །嗡 索斯帝 札 嘉 贝 雅 （藏文：ༀ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：嗡，愿众生吉祥）。名为《妙音语法释》极明。 顶礼薄伽梵一切智佛陀！亦顶礼圣妙音母！ 无余所知之轮，一时恒常亦知晓， 无有勤作慈悲主，顶礼佛陀众生尊。 娇媚执持百千戏，吉祥解脱之美身， 无边众生语甘露，赐胜大海之女妙音胜！ 语法行境大海中，显现宝珠之鬘此， 方向女之颈项上，谁能遮止安置耶？ 此处，语法之学乃五大明处之一，其他明处能彻底理解，也大多依赖于此明处。犹如边地之人以粗鄙之语表达自己的地方语言，贤善学者不应如此。贤善之人 19-53 大多以善妙梵语（梵文：སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：完全制作）天神的语言来说话。其中，所谓“圣地”和“圣语”的“圣”，并非仅指由生圣二者所引申的圣者。圣语的梵语是阿雅（梵文：ཨཱརྱ་，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣），意思是：主、贤善，以及胜于其他。婆罗门和国王，主族，以及大德等种姓血统优良，行为圆满，智慧超群者。内外著名的大部分论典都以善妙梵语存在，而能理解该语言的，唯有通晓声明者，其他人则不能。藏地和汉地等各自的方言，他人无法效仿，藏语等可以阐述学问和佛法。
English
Collected Teachings of Taranatha JT381: The supremely clear commentary on the Sutra of Sarasvati Grammar, entitled. 19-52 ༄༅། །The supremely clear commentary on the Sutra of Sarasvati Grammar, entitled, is present. ༄། །Showing the order of clarification. ༄༅། །The supremely clear commentary on the Sutra of Sarasvati Grammar, entitled, is present. ༄༅། །Oṃ svasti prajābhyaḥ (藏文：ༀ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：Om, may there be well-being for the people). The commentary on Sarasvati Grammar, entitled "Supremely Clear." Homage to the Bhagavan, the Omniscient Buddha! Homage also to the noble Sarasvati! The entirety of the sphere of knowledge, Known all at once and forever. The Lord of compassion without effort, I bow to the Buddha, the chief of beings. The playful one holding a hundred million graces, The beautiful form of the glorious, fully liberated one. The essence of the nectar of speech for limitless beings, The daughter of the ocean, Sarasvati, the supreme bestower, is victorious! Within the ocean of grammatical activity, This garland of illuminating jewels, On the necks of the maidens of the directions, Who could ever prevent its placement? Here, the science of grammar is one of the five great sciences, and the ability to thoroughly understand other sciences also mostly depends on this science. Just as barbarians living in remote areas express themselves with the vulgar language of their own locality, this is not the way of virtuous scholars. Virtuous people 19-53 mostly speak based on the well-formed Sanskrit (梵文：སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：completely made), the language of the gods. In this context, the "noble" in "noble land" and "noble language" does not only apply to the noble one derived from the two, birth and nobility. The Sanskrit word for noble language is Arya (梵文：ཨཱརྱ་，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：noble), which means: lord, virtuous, and superior to others. Brahmins and kings, the lordly class, great ascetics, etc., those of good lineage and ancestry, with perfect conduct, and supreme intelligence and wisdom. Most of the famous treatises, both internal and external, exist in well-formed Sanskrit, and the ability to understand that language lies with those who know phonetics, not with others. In Tibet and China, etc., their own local languages cannot be imitated by others, and Tibetan, etc., can expound knowledge and Dharma.
Chinese
安然而坐，如果众生安住于真实、苦行且具备慈悲心，不作损害时，女神则会欢喜舞蹈，一切动静之物发出悦耳的无量音声，有情众生身心安乐，智慧增长，以美妙的音声自然宣说不可思议之义。如果天、夜叉、人、龙等行为颠倒，女神也会背离，一切音声消失，众生语无伦次。那时，她被称为妙音天女。她最偏爱真实、持戒和断除损害之人，不喜好与之相反的行为。此名由此而来。妙音天女从自身化现出众多化身，为了利益有情众生而行事。如果出现一位广布的妙音天女，一切众生本应都成为智者，但由于共同业力的缘故，在八万四千天女化现之际，心意受到扰乱，传承中断，因此世间智者稀少。此乃其原因。关于此的传说在林伽和摩根德的古老故事中有很多，此处不再赘述。婆罗门教义中认为，在二十四种造作者中，妙音天女是语言的造作者。她也被称为萨拉斯瓦蒂（藏文：སཱ་ར་སུ་ཏཱི་），萨拉（梵文天城体：सर，梵文罗马拟音：sara，汉语字面意思：湖泊）是湖，苏蒂（梵文天城体：सुती，梵文罗马拟音：sutī，汉语字面意思：女儿）是女儿，在苏（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）和蒂（梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思：渡）之间插入萨克（梵文天城体：सक्，梵文罗马拟音：sak，汉语字面意思：力量）和阿（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：来），变成了斯瓦斯蒂（梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥）。意为湖泊所生或海洋之女。斯瓦拉·斯瓦斯蒂（梵文天城体：स्वरस्वस्ति，梵文罗马拟音：svarasvasti，汉语字面意思：声音吉祥）。妙音天女（梵文天城体：सरस्वती，梵文罗马拟音：sarasvatī，汉语字面意思：有湖泊的）是具有声音（梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：声音）的女性。重音符号萨（梵文天城体：स्，梵文罗马拟音：s，汉语字面意思：是）变成了萨拉（梵文天城体：सर，梵文罗马拟音：sara，汉语字面意思：湖泊）或萨克（梵文天城体：सक्，梵文罗马拟音：sak，汉语字面意思：力量），结合后变成了斯瓦拉·斯瓦斯蒂（梵文天城体：स्वरस्वस्ति，梵文罗马拟音：svarasvasti，汉语字面意思：声音吉祥）。因此，这部经典的讲述者就是薄伽梵母。关于声音的普遍历史将在其他地方讲述，而这部经是如何出现的呢？现在在俗语中被称为马拉哈塔（Maratha）。在印度南部，被称为摩诃拉施特拉（梵文天城体：महाराष्ट्र，梵文罗马拟音：mahārāṣṭra，汉语字面意思：伟大的国家），意为大国之境。在那里，一位婆罗门种姓的清净之人诞生，他具有梵行之光，精通内外一切经论，精通声音之海，常勤奋地供养和修持圣妙音天女。