Tibetan
་པ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་ཏེ་ དང་། མཧྱཾ་མེ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ༈ ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། བམ྄་དང་། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། ནཽ་རུ་འགྱུར་ལ། ༈ ཡུཥྨ་བྷྱཾ་ བས྄་དང་ཨསྨ་བྷྱཾ་ནས྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། ༈ །ཡང་གཉིས་པ་ལ་ཏྭཱཾ་མཱཾ་དམིགས་གསལ་ཅན་ དེ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུ་བཱཾ་བམ྄། ཨ་བཱཾ་ནཽ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ༈ ཡཱུ་ཡཾ་བས྄་དང་། བ་ཡཾ་ནས྄་ཞེས་ པར་བསྒྱུར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཟློག་པར་ བསྟན་པས་འོས་ཤིང་འདོད་ན་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཏྭམ྄་ ཏེ་དང་། ཨ་ཧམ྄་མེ་ཞེས་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཡུ་བཱཾ་བམ྄་དང་། ཨ་བཱཾ་ནཽ་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། ༈ ཡུ་ཡཾ་བས྄་དང་བ་ཡཾ་ནས྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ལ། ཏྭ་ཡཱ་ཏེ་མ་ཡཱ་མེ༈ ཡུ་བཱ་ བྷྱཱཾ་བམ྄། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ་ནཽ ༈ ཡུཥྨཱ་བྷིཿབས྄། ཨསྨཱ་བྷིཿནས྄། ༈ ལྔ་པ་ལ་ཏྭཏ྄་ཏེ་མཏ྄་མེ༈ ཡུ་བཱ་ བྷྱཱཾ་བམ྄། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ་ནཽ། ༈ ཡུཥྨཏ྄་བས྄ ཨསྨཏ྄་ནས྄། ༈ བདུན་པ་ལ། ཏྭ་ཡི་ཏེ། མ་ཡི་མེ༈ ཡུ་ བ་ཡོཿབམ྄། ཨ་བ་ཡོཿནཽ། ༈ ཡུཥྨཱ་སུ་བས྄། ཨསྨཱ་སུ་ནས྄་ཞེས་པ་རྣམས་སུའང་རེས་འགའ་ ཞིག་ན་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ ཏྭཱ་མཱ་མ། ཨམ྄་གྱིས་ཏྭཱ་མཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་ པའི་ཡུཥྨད྄་ཨསྨད྄་ནི་ཏྭཱ་དང་མཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུཥྨད྄་ཨམ྄་ཏྭཱཾ་དང་། ཨསྨཱད྄་ཨམ྄་མཱཾ་དུ་སོང་བ་ དེ་སླར་ཡང་འདིར་ཏྭཱཾ་ཏྭཱ་དང་། མཱཾ་མཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན་ཏེ་མེ་བམ྄་ནཽ་བས྄་ནས྄་ཏྭཱ་ མཱ་སྟེ། ཨཱ་དེ་ཤ་བརྒྱད་པོ་འདི། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མང་ལ། ༈ དང་ པོ་གསུམ་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ སྒྲུབ་པ་ལ་སྐབས་འགར་སྲིད་དོ། །དངོས་སུ་སྨོན་པ་དང་ཤུགས་ལ་ལུགས་ཟློག་གི་རིམ་པའི་ བརྡས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཅིང་། ༈ ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧམ྄་ནས་ཡུཥྨཱ་སུ་དང་ཨསྨཱ་སུ་ བར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཨཱ་དེ་ཤ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་མང་མོད། ཨཱ་དེ་ཤ་ 19-205 བྱས་ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གཞན་ལས་འཆད་དོ། ༈ །ཡུཥྨད྄་རྣམ་དབྱེའི་ རྐྱེན་བཅས་རྣམ་འགྱུར་ནི། །ཏྭཾ་དང་ཡུ་བཱཾ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་པོ་སྟེ། ༈ །ཏྭཱཾ་དང་ཡུ་བཱཾ་ཡུཥྨན྄་གཉིས་ པའོ། ༈ །ཏྭ་ཡཱ་ཡུབཱ་བྷྱཱཾ་དང་ཡུཥྨཱབྷིཿ། ༈ །ཏུ་བྷྱཾ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་དང་ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ༈ །ཏྭཏ྄་དང་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་དང་ ཡུཥྨཏ྄་དང་། ༈ །ཏ་བ་ཡུ་བ་ཡོཿདང་ཡུཥྨཱ་ཀཾ ༈ །ཏྭ་ཡི་ཡུ་བ་ཡོཿདང་ཡུཥྨཱ་སུ། ༈ །ཨསྨད྄་རྐྱེན་ བཅས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨ་ཧཾ་ཨཱ་བཱཾ་བ་ཡཾ་དང་པོའོ། ༈ །མཱཾ་དང་ཨཱ་བཱཾ་ཨསྨཱན྄་གཉིས་ པའོ། ༈ །མ་ཡཱ་ཨ་བཱ་བྷྱཾ་དང་ཨསྨཱབྷིཿ། ༈ །མ་ཧྱཾ་ཨ་བཱ་བྷྱཾ་དང་ཨསྨཱ་བྷྱཾ། ༈ །མཏ྄་དང་ཨ་བཱ་ བྷྱཱཾ་དང་ཨསྨཏ྄་གསུམ། ༈ །མ་མ་ཨ་བ་ཡོཿདང་ཨསྨཱཀཾ ༈ །མ་ཡི་ཨ་བ་ཡོཿདང་ཨསྨཱ་སུ། ༈ །དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་མང་ཚིག་དང་། ༈ །བཞི་པ་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས། །རྟགས་དང་ རྣམ་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་བསྒྱུར། ༈ །གསུམ་ལྔ་དྲུག་བདུན་གཅིག་ཚིག་ནི། །ཏྭཏ྄་དང་མཏ་ལ་བྱ་བ་ སྒྲུབ། ༈ །གཉིས་ཚིག་ཀུན་ལ་ཡུ་བ་དང་། །ཨཱ་བར་བསྒྱུར་ནས་བྱ་བ་བྱེད། ༈ །སླར་ཡང་ཤིན་ ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཏྭཱཾ་ནི་ཏྭཱ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཱཾ་ཡང་མཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ༈ །ཏུ་བྷྱཾ་ཏ་བ་ཏེ་ཡིན་ ཏེ། །མ་ཧྱཾ་མ་མ་མེ་རུ་འགྱུར། ༈ །ཡུ་བཱཾ་དང་ནི་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། །ཡུ་བ་ཡོཿརྣམས་བམ྄་དུ་འགྱུར། ༈། ཨཱ་བཱཾ་དང་ནི་ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། །ཨ་བ་ཡོཿརྣམས་ནཽ་ཞེས་བྱ། ༈ །ཡུ་ཡཾ་ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དང་ནི། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་ རྣམས་བས྄་ཞེས་བྱ། ༈ །བ་ཡཾ་ཨསྨ་བྷྱཾ་དང་ནི། །ཨསྨཱ་ཀཾ་རྣམས་ནས྄་ཞེས་བྱ། ༈ །རྣམ་དབྱེ་ དགུ་ལ་ཨཱ་དེ་ཤ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །དྲུག་བཞི་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། ༈ །ཚིག་ ཕྲད་ལ་ནི་གཞན་ཡང་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེར་མཁོ་སྡོམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ༄། །ཡུཥྨ་ད྄་དང་ཨསྨད྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ། ༈ ནཱ་དོ། དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རེ་རེའི་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མ་ལ། ཏ་བ་མམ་སོགས་རྣམ་ འགྱུར་ཐོག་མ་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱི། ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱ་དེ་ཤ་ཕྱི་མ་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་དཔེར་ བརྗོད་ཚིགས་བཅད་འགྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། སཱ་མཱི་ཏེ་ས་ས་མཱ་ཡ་ཏཿ། སྭཱ་མཱི་མེ་སཱཾ་པྲ་ཏཾ་ག་ ཏཿ། ན་མ་སྟེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཡོ། དེ་ཧི་མེ་མོཀྵ་མ་བྱ་ཡཾ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དེ་ལེགས་འོང་སམ། །བདག་ 19-206 གི་རྗེ་བོ་ད་ལྟ་བྱོན། །ཞེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཡང་འདུད། །མི་ བཟད་ཐར་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་ པ་ལ་ཏེ་དང་། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ་མེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དང་བདག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཅིག་ ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཏེ་དང་། བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ་མེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་ དོན་ལ་དང་། བདག་གི་ཆེད་དོན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱེད་ལ་དང་བདག་ལ་སྟེ་བཞི་པའི་དང་ པོའོ། ༈ །སྭཱ་མཱི་བཱནྶ་ཛ་ཧཱ་སཽ་ཙྩཻ། རྡྲ་ཥྚྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ། ༈ རཱ་ཛཱ་བཱཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ། ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་ དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ༈ ཇོ་བོ་ཁྱེད་དག་གི་བཞད་གད། །ངེད་ཀྱི་སྦྱིན་ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་མཐོང་། ། རྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བན྄་ནི་བམ྄་སྟེ། ཁྱེད་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་ དང་། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ན་ངེད་ཅག་གི་ཞེས་སམ་བདག་ཅག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་ པའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །ཁྱེད་དག་ལ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བྱིན། །ངེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་དགྲས། ། རྐང་བ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཱཾ་ནི་ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་ཡི་ གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ནི་ངེད་ཅག་གི་དོན་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཛ་ཧཱ་ས་གད་མོ། ཨུཙྩཻ་མཐོན་པོ་སྟེ་བཞད་གད་ཡིན་ལ། ཁྲོམ་འཁྲུགས་{ཆད་[འཆོས་]པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁྲོམ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་སྟེ། དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ན་ ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བོ་བཱ་མ་པ་ཏཱདྦིཥྞུརྣ་ར་ཀཱེཏྣཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ། ༈ སྭཱ་མཱི་བོ་བ་ལ་བཱན྄་རཱ་ཛ་སྭཱ་མཱི་ནཽ་ སཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ ༈ འཇུག་སེལ་ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་དག་ལའང་སྟེ། །དམྱལ་ལས་བདག་ཅག་སྲུངས་ ཤིག་སྐྱེ་བོས་མཆོད། །རྐང་པ་དང་པོར་བམ྄་ཁྱེད་དག་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་ནཽ་ཞེས་པ་ འདི་དང་བདག་དག་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲོ་བས་མཆོད་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །ཞེས་ཏེ། གསུམ་པར། བོ་ཞེས་ པ་ནི། བས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད་ཧ་བ་ལ་ཨུ། ཨུ་ཨོ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པར་ནཽ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ 19-207 དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །ན་མོ་བོ་བྲཧྨ་བི་ཛྷེ་བྷྱོ་ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་ དཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། ༈ སཱ་ནཾ་དཱཏྤཿཔྲ་པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿ པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿསུ་དུཿཁིན། ༈ རབ་མཁྱེན་ཚངས་པ་ ཁྱོད་རྣམས་ལ་འདུད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་སྩོལ། ༈ །ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་ ཀུན་དགར་རབ་ཏུ་མཐོང་། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བདག་རྣམས་ལའོ། ༈ །རྐང་པ་ དང་པོའི་བོ་ཞེས་པ་བས྄་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་ནཽ་ནི་བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་མང་ཚིག་དང་། ༈ གསུམ་པའི་བཿནི་བས྄་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ ཞེས་དང་། བཞི་པའི་ནཿནི་ནས྄་ཏེ་བདག་རྣམས་ལ་ཞེས་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །པ་ཤྱཱ་ མི་ཏྭཱ་མ་དཱ་ལཱི་ཌྷཾ། པཤྱཱ་མཱ་མ་ད་བྷེ་ད་ཀཾ །ཁྱོད་ལ་བལྟས་ན་མྱོས་པས་དྲེགས། །ང་ལ་མྱོས་པ་ འཇིག་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཻ། རྡྲ་ཥྚྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ། ༈ རཱ་ཛཱ་བཱཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ། ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་\nདྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ༈ ཇོ་བོ་ཁྱེད་དག་གི་བཞད་གད། །ངེད་ཀྱི་སྦྱིན་ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་མཐོང་། །\nརྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བན྄་ནི་བམ྄་སྟེ། ཁྱེད་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་\nདང་། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ན་ངེད་ཅག་གི་ཞེས་སམ་བདག་ཅག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་\nཔའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །ཁྱེད་དག་ལ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བྱིན། །ངེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་དགྲས། །\nརྐང་བ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཱཾ་ནི་ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་ཡི་\nགེ་གསུམ་པ་ནཽ་ནི་ངེད་ཅག་གི་དོན་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཛ་ཧཱ་ས་གད་མོ།\nཨུཙྩཻ་མཐོན་པོ་སྟེ་བཞད་གད་ཡིན་ལ། ཁྲོམ་འཁྲུགས་{ཆད་[འཆོས་]པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་\nལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁྲོམ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་སྟེ། དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ན་\nཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བོ་བཱ་མ་པ་ཏཱདྦིཥྞུརྣ་ར་ཀཱེཏྣཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ། ༈ སྭཱ་མཱི་བོ་བ་ལ་བཱན྄་རཱ་ཛ་སྭཱ་མཱི་ནཽ་\nསཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ ༈ འཇུག་སེལ་ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་དག་ལའང་སྟེ། །དམྱལ་ལས་བདག་ཅག་སྲུངས་\nཤིག་སྐྱེ་བོས་མཆོད། །རྐང་པ་དང་པོར་བམ྄་ཁྱེད་དག་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་ནཽ་ཞེས་པ་\nའདི་དང་བདག་དག་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཅག་\nརྣམས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲོ་བས་མཆོད་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །ཞེས་ཏེ། གསུམ་པར། བོ་ཞེས་\nཔ་ནི། བས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད་ཧ་བ་ལ་ཨུ། ཨུ་ཨོ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པར་ནཽ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་\n19-207\nདང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །ན་མོ་བོ་བྲཧྨ་བི་ཛྷེ་བྷྱོ་ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་\nདཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། ༈ སཱ་ནཾ་དཱཏྤཿཔྲ་པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿ པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿསུ་དུཿཁིན། ༈ རབ་མཁྱེན་ཚངས་པ་\nཁྱོད་རྣམས་ལ་འདུད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་སྩོལ། ༈ །ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་\nཀུན་དགར་རབ་ཏུ་མཐོང་། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བདག་རྣམས་ལའོ། ༈ །རྐང་པ་\nདང་པོའི་བོ་ཞེས་པ་བས྄་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་ནཽ་ནི་བདག་ཅག་\nརྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་མང་ཚིག་དང་། ༈ གསུམ་པའི་བཿནི་བས྄་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་\nཞེས་དང་། བཞི་པའི་ནཿནི་ནས྄་ཏེ་བདག་རྣམས་ལ་ཞེས་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །པ་ཤྱཱ་\nམི་ཏྭཱ་མ་དཱ་ལཱི་ཌྷཾ། པཤྱཱ་མཱ་མ་ད་བྷེ་ད་ཀཾ །ཁྱོད་ལ་བལྟས་ན་མྱོས་པས་དྲེགས། །ང་ལ་མྱོས་པ་\nའཇིག་", "chinese_translation": "ཻ། རྡྲ་ཥྚྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ། ༈ རཱ་ཛཱ་བཱཾ་དཱསྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ། ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་\nདྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ༈ ཇོ་བོ་ཁྱེད་དག་གི་བཞད་གད། །ངེད་ཀྱི་སྦྱིན་ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་མཐོང་། །\nརྐང་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བན྄་ནི་བམ྄་སྟེ། ཁྱེད་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་\nདང་། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནཽ་ན་ངེད་ཅག་གི་ཞེས་སམ་བདག་ཅག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་\nཔའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །ཁྱེད་དག་ལ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བྱིན། །ངེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་དགྲས། །\nརྐང་བ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཱཾ་ནི་ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་ཡི་\nགེ་གསུམ་པ་ནཽ་ནི་ངེད་ཅག་གི་དོན་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཛ་ཧཱ་ས་གད་མོ།\nཨུཙྩཻ་མཐོན་པོ་སྟེ་བཞད་གད་ཡིན་ལ། ཁྲོམ་འཁྲུགས་{ཆད་[འཆོས་]པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་\nལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁྲོམ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་སྟེ། དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ན་\nཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བོ་བཱ་མ་པ་ཏཱདྦིཥྞུརྣ་ར་ཀཱེཏྣཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ། ༈ སྭཱ་མཱི་བོ་བ་ལ་བཱན྄་རཱ་ཛ་སྭཱ་མཱི་ནཽ་\nསཽ་ཛ་ནཱརྡྡནཿ ༈ འཇུག་སེལ་ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་དག་ལའང་སྟེ། །དམྱལ་ལས་བདག་ཅག་སྲུངས་\nཤིག་སྐྱེ་བོས་མཆོད། །རྐང་པ་དང་པོར་བམ྄་ཁྱེད་དག་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་ནཽ་ཞེས་པ་\nའདི་དང་བདག་དག་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཅག་\nརྣམས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲོ་བས་མཆོད་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །ཞེས་ཏེ། གསུམ་པར། བོ་ཞེས་\nཔ་ནི། བས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད་ཧ་བ་ལ་ཨུ། ཨུ་ཨོ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པར་ནཽ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་\nདང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །ན་མོ་བོ་བྲཧྨ་བི་ཛྷེ་བྷྱོ་ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་\nདཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། ༈ སཱ་ནཾ་དཱཏྤཿཔྲ་པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿ པ་ཤྱཱ་མོ་ནཿསུ་དུཿཁིན། ༈ རབ་མཁྱེན་ཚངས་པ་\nཁྱོད་རྣམས་ལ་འདུད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་སྩོལ། ༈ །ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་\nཀུན་དགར་རབ་ཏུ་མཐོང་། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བདག་རྣམས་ལའོ། ༈ །རྐང་པ་\nདང་པོའི་བོ་ཞེས་པ་བས྄་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་ནཽ་ནི་བདག་ཅག་\nརྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་མང་ཚིག་དང་། ༈ གསུམ་པའི་བཿནི་བས྄་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་\nཞེས་དང་། བཞི་པའི་ནཿནི་ནས྄་ཏེ་བདག་རྣམས་ལ་ཞེས་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་གོ ༈ །པ་ཤྱཱ་\nམི་ཏྭཱ་མ་དཱ་ལཱི་ཌྷཾ། པཤྱཱ་མཱ་མ་ད་བྷེ་ད་ཀཾ །ཁྱོད་ལ་བལྟས་ན་མྱོས་པས་དྲེགས། །ང་ལ་མྱོས་པ་\nའཇིག་", "english_translation": "ཻ། dra ṣṭvā nau dāna yācanāṃ. ༈ rājā bāṃ dāsya te dānaṃ. jñānaṃ nau ma\ndhu sūdanaḥ. ༈ jowo khyed dag gi bzhad gad. nged kyi sbyin khrom 'khrugs 'chos mthong. \nrkang pa dang po'i yi ge gsum pa ban ni bam ste. khyed dag gi zhes drug pa'i gnyis tshig\ndang. gnyis pa'i yi ge gsum pa nau na nged cag gi zhes sam bdag cag dag gi zhes drug\npa'i gnyis tshig go ༈ khyed dag la sbyin rgyal pos byin. nged la ye shes sbrang rtsi dgras. \nrkang ba gsum pa'i yi ge gsum pa bāṃ ni khyed dag gi ched du zhes pa dang. bzhi pa'i yi\nge gsum pa nau ni nged cag gi don la zhes bzhi pa'i gnyis tshig go de la dza hā sa gad mo.\nUccai mthon po ste bzhad gad yin la. khrom 'khrugs {chad['chos] pa ni. sbyin pa gtong ba\nla hab thob byed pa'i khrom 'khrugs pa la khrom 'chos pa'i phyir brdeg pa ste. dāna yācana\nzhes pa'o ༈ de bo bā ma pa tād biṣṇur nara ket nau janārdanaḥ. ༈ svāmī bo ba la bān rāja svāmī nau\nsau janārdanaḥ ༈ 'jug sel lha yis khyod dag la'ang ste. dmyal las bdag cag srungs\nshig skye bos mchod. rkang pa dang por bam khyed dag la zhes dang. gnyis par nau zhes pa\n'di dang bdag dag la zhes pa gnyis pa'i gnyis tshig go ༈ stobs ldan rgyal po khyed cag\nrnams kyi rje. 'gro bas mchod de bdag cag rnams kyi rje. zhes te. gsum par. bo zhes\npa ni. bas kyi s rnam bcad ha ba la u. u o zhes pa'o. bzhi par nau ste. khyed rnams kyi\n19-207\ndang. bdag cag rnams kyi zhes pa drug pa'i mang tshig go ༈ na mo bo brahma bidhe bhyo jñānaṃ nau\ndīyatāṃ dhanaṃ. ༈ sānaṃ dātpaḥ prapaśyāmo naḥ paśyāmo naḥ su duḥkhina. ༈ rab mkhyen tshangs pa\nkhyod rnams la 'dud do. bdag cag rnams la ye shes sbyin pa scol. ༈ khyod rnams la ni\nkun dgar rab tu mthong. rab tu sdug bsngal bar mthong bdag rnams la'o. ༈ rkang pa\ndang po'i bo zhes pa bas te. khyod rnams kyi don la zhes dang. gnyis pa'i nau ni bdag cag\nrnams kyi ched la zhes bzhi pa'i mang tshig dang. ༈ gsum pa'i baḥ ni bas te khyod rnams la\nzhes dang. bzhi pa'i naḥ ni nas te bdag rnams la zhes gnyis pa'i mang tshig go ༈ paśyā\nmi tvā madā līḍhaṃ. paśyā mā mada bheda kaṃ khyod la bltas na myos pas dregs. nga la myos pa\n'jig" } ``` ============================================================
Chinese
对于（梵文天城体：tu-bhyam，梵文罗马拟音：tubhyaṃ，汉语字面意思：汝），变为ཏེ་和对于（梵文天城体：mahyaṃ，梵文罗马拟音：mahyaṃ，汉语字面意思：我），变为མེ་。 又，对于（梵文天城体：yuva-bhyam，梵文罗马拟音：yuvābhyām，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āva-bhyam，梵文罗马拟音：āvābhyām，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ。 又，对于（梵文天城体：yuṣma-bhyam，梵文罗马拟音：yuṣmabhyam，汉语字面意思：汝等），变为བས྄，对于（梵文天城体：asma-bhyam，梵文罗马拟音：asmabhyam，汉语字面意思：我等），变为ནས྄。 又，对于第二格的ཏྭཱཾ་和མཱཾ་，有特别的变化。 又，对于（梵文天城体：yuvām，梵文罗马拟音：yuvām，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āvām，梵文罗马拟音：āvām，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ。 又，对于（梵文天城体：yūyam，梵文罗马拟音：yūyam，汉语字面意思：汝等），变为བས྄，对于（梵文天城体：vayam，梵文罗马拟音：vayam，汉语字面意思：我等），变为ནས྄。 第六、第四、第二格是实际存在的，但因为显示了顺序颠倒，如果合适且需要，也可以将词缀的规则应用于其他情况。对于第一格，ཏྭམ྄变为ཏེ་，ཨ་ཧམ྄变为མེ་，对于（梵文天城体：yuvām，梵文罗马拟音：yuvām，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āvām，梵文罗马拟音：āvām，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ。 又，对于（梵文天城体：yūyam，梵文罗马拟音：yūyam，汉语字面意思：汝等），变为བས྄，对于（梵文天城体：vayam，梵文罗马拟音：vayam，汉语字面意思：我等），变为ནས྄。 对于第三格，ཏྭ་ཡཱ་变为ཏེ་，མ་ཡཱ་变为མེ，对于（梵文天城体：yuvā-bhyām，梵文罗马拟音：yuvābhyām，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āvā-bhyām，梵文罗马拟音：āvābhyām，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ，对于（梵文天城体：yuṣmā-bhiḥ，梵文罗马拟音：yuṣmābhiḥ，汉语字面意思：汝等），变为བས྄，对于（梵文天城体：asmā-bhiḥ，梵文罗马拟音：asmābhiḥ，汉语字面意思：我等），变为ནས྄。 对于第五格，ཏྭཏ྄变为ཏེ་，མཏ྄变为མེ，对于（梵文天城体：yuvā-bhyām，梵文罗马拟音：yuvābhyām，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āvā-bhyām，梵文罗马拟音：āvābhyām，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ，对于（梵文天城体：yuṣmat，梵文罗马拟音：yuṣmat，汉语字面意思：汝），变为བས྄，对于（梵文天城体：asmat，梵文罗马拟音：asmat，汉语字面意思：我），变为ནས྄。 对于第七格，ཏྭ་ཡི་变为ཏེ，མ་ཡི་变为མེ，对于（梵文天城体：yuvoḥ，梵文罗马拟音：yuvayoḥ，汉语字面意思：汝等二人），变为བམ྄་，对于（梵文天城体：āvayoḥ，梵文罗马拟音：āvayoḥ，汉语字面意思：我等二人），变为ནཽ，对于（梵文天城体：yuṣmāsu，梵文罗马拟音：yuṣmāsu，汉语字面意思：汝等之中），变为བས྄，对于（梵文天城体：asmāsu，梵文罗马拟音：asmāsu，汉语字面意思：我等之中），变为ནས྄，这些也应该偶尔全部显示出来。 ཏྭཱ་和མཱ་，由ཨམ྄变为ཏྭཱ་和མཱའོ། 第二格单数的ཨམ྄与（梵文天城体：yuṣmad，梵文罗马拟音：yuṣmad，汉语字面意思：汝）和（梵文天城体：asmad，梵文罗马拟音：asmad，汉语字面意思：我）一起，变为ཏྭཱ་和མཱ་，（梵文天城体：yuṣmad am，梵文罗马拟音：yuṣmad am，汉语字面意思：汝）变为ཏྭཱཾ，（梵文天城体：asmād am，梵文罗马拟音：asmād am，汉语字面意思：我）变为མཱཾ，然后再次将ཏྭཱཾ变为ཏྭཱ་，将མཱཾ变为མཱ་。 因此，ཏེ་、མེ་、བམ྄་、ནཽ་、བས྄、ནས྄、ཏྭཱ་、མཱ་这八个替代形式，多用于第六、第四、第二格。 第一、第三、第五、第七格通常不使用，但在词缀的组合中，有时也可能出现。实际上，祈愿和暗示逆向顺序的符号所表达的必要性就在于此。从ཏྭཾ和ཨ་ཧམ྄到（梵文天城体：yuṣmāsu，梵文罗马拟音：yuṣmāsu，汉语字面意思：汝等之中）和（梵文天城体：asmāsu，梵文罗马拟音：asmāsu，汉语字面意思：我等之中）的变化是确定的，虽然不使用替代形式的情况也很多，但如果使用了替代形式，就被认为是完成了词的功用，这是其他人解释的。 （梵文天城体：yuṣmad，梵文罗马拟音：yuṣmad，汉语字面意思：汝）与格的词尾结合的变化是：ཏྭཾ、ཡུ་བཱཾ་、ཡཱུ་ཡཾ是第一格。ཏྭཱཾ、ཡུ་བཱཾ་、ཡུཥྨན྄是第二格。ཏྭ་ཡཱ་、ཡུབཱ་བྷྱཱཾ་和ཡུཥྨཱབྷིཿ。ཏུ་བྷྱཾ་、ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་和ཡུཥྨ་བྷྱཾ。ཏྭཏ྄和ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་和ཡུཥྨཏ྄。ཏ་བ་、ཡུ་བ་ཡོཿ和ཡུཥྨཱ་ཀཾ。ཏྭ་ཡ。