Tibetan
ཙ་ཏུ་རཱ་མྴཽ་ཙ། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཨཱམ྄་ཤི་ལའོ། །ཙ་ཏུར྄་(བཞི་)གྱི་སྒྲ་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་ སྐབས། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ལ། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཤི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་ དེ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སི་སོགས་ མི་སྟེར་ཡང་། ཛས྄་ནི་ལྔ་པོའི་ནང་སེལ་ཡིན་པས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཅེས་པའི་མི་འགལ་ལོ་ཟེར། མ྄འི་མཐའ་ཅན་འདི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པས། མིང་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་ མེད་ཀྱི་གོང་། དབྱངས་འཇུག་མ་དེའི་འོག་མཐའ་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཙ་ཏུར྄་སི། ཨཱམ྄་ བྱིན། ཙ་ཏུ་ཨཱམ྄་ར྄་སི། སི་འཇིག ཨུབ྄། ར྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏྭཱཿ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ༈ ཙ་ཏུར྄་ཨམ྄། ཨཱམ྄་ཨཱ་ 19-160 ག་མ། ཨུབ྄། ཙ་ཏྭཱ་རཾ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཞེས་པའོ། །གཞན་དབྱངས་རྣམས་ལ། ཙོ་ཏུར྄་ ཤས྄། དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏུ་རཿ། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ། ཙ་ཏུ་རཱ། ༈ ཙ་ཏུ་རེ། ༈ ཙ་ཏུ་ རཿ། ༈ ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ༈ ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཞེས་པ་དང་། ༈ བྷ་ས་ཐོག་མ་ ཅན་ལ། ར་ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། འོག་མ་བྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡིན། ས་ནི་གཉིས་སུ་ མི་བྱེད་དོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། གསུམ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། གཉིས། ཙ་ ཏུཪྵུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། ར་ཡི་གྲངས་ཀྱིའོ། །ཙ་ཏུ་ར྄་གྱི་རེ་ཕའི་མཐའ་ནུཊ྄་སྟེར། ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ ཨཱམ྄། ཞེས་འབྱུང་། ན྄་དྲངས། ནཱར྄་མཐོང་། ཎཱཾ་དུ་སོང་། ཎ྄་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར། ཙ་ཏུ་ རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུཪྵུ། ཞེས་པ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ནའོ།། །། ༈ ན྄་མཐའ་ཅན། ༈ ན྄་མཐའ་ལས། རཱ་ཛ་ན྄་(རྒྱལ་པོ་)གྱི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛན྄་སི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་ པས། ཛཱ་རིང་པོའོ། །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། མིང་གི་ནའི་དབྱི་བ་དྷི་མིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ ན྄་དབྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དྷི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ནི་ན྄་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་བྱིན་ ན། མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། འགྲེལ་པར་ཨཱ་ག་མ་མིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གདོད་མའི་མིང་མཐའི་ན་ ཡིག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་སོང་བ་ གང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་མ་ཕྱིས་གོང་དུ། བསྒྱུར་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཙ་ཏུ་རཱ་མྴཽ་ཙ། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཨཱམ྄་ཤི་ལའོ། །ཙ་ཏུར྄་(བཞི་)གྱི་སྒྲ་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་\nསྐབས། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ལ། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཤི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་\nདེ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སི་སོགས་\nམི་སྟེར་ཡང་། ཛས྄་ནི་ལྔ་པོའི་ནང་སེལ་ཡིན་པས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཅེས་པའི་མི་འགལ་ལོ་ཟེར།\nམ྄འི་མཐའ་ཅན་འདི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པས། མིང་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་\nམེད་ཀྱི་གོང་། དབྱངས་འཇུག་མ་དེའི་འོག་མཐའ་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཙ་ཏུར྄་སི། ཨཱམ྄་\nབྱིན། ཙ་ཏུ་ཨཱམ྄་ར྄་སི། སི་འཇིག ཨུབ྄། ར྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏྭཱཿ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཨཱམ྄། ཨུབ྄།\nདྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ༈ ཙ་ཏུར྄་ཨམ྄། ཨཱམ྄་ཨཱ་\n19-160\nག་མ། ཨུབ྄། ཙ་ཏྭཱ་རཾ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཞེས་པའོ། །གཞན་དབྱངས་རྣམས་ལ། ཙོ་ཏུར྄་\nཤས྄། དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏུ་རཿ། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ། ཙ་ཏུ་རཱ། ༈ ཙ་ཏུ་རེ། ༈ ཙ་ཏུ་\nརཿ། ༈ ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ༈ ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཞེས་པ་དང་། ༈ བྷ་ས་ཐོག་མ་\nཅན་ལ། ར་ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། འོག་མ་བྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡིན། ས་ནི་གཉིས་སུ་\nམི་བྱེད་དོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། གསུམ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། གཉིས། ཙ་\nཏུཪྵུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ།\n༈ རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། ར་ཡི་གྲངས་ཀྱིའོ། །ཙ་ཏུ་ར྄་གྱི་རེ་ཕའི་མཐའ་ནུཊ྄་སྟེར། ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་\nཨཱམ྄། ཞེས་འབྱུང་། ན྄་དྲངས། ནཱར྄་མཐོང་། ཎཱཾ་དུ་སོང་། ཎ྄་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར། ཙ་ཏུ་\nརྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུཪྵུ། ཞེས་པ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ནའོ།། །།\n༈ ན྄་མཐའ་ཅན།\n༈ ན྄་མཐའ་ལས། རཱ་ཛ་ན྄་(རྒྱལ་པོ་)གྱི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛན྄་སི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་\nཔས། ཛཱ་རིང་པོའོ། །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། མིང་གི་ནའི་དབྱི་བ་དྷི་མིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་\nན྄་དབྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དྷི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ནི་ན྄་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་བྱིན་\nན། མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། འགྲེལ་པར་ཨཱ་ག་མ་མིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གདོད་མའི་མིང་མཐའི་ན་\nཡིག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་སོང་བ་\nགང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་མ་ཕྱིས་གོང་དུ། བསྒྱུར་", "chinese_translation": "ཙ་ཏུ་རཱ་མྴཽ་ཙ། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཨཱམ྄་གྱི་བྱེད་ལས། ཙ་ཏུར྄་（བཞི་）ཡི་སྒྲ་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་སྐབས། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ལ། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཤི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སི་སོགས་མི་སྟེར་ཡང་། ཛས྄་ནི་ལྔ་པོའི་ནང་སེལ་ཡིན་པས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཅེས་པའི་མི་འགལ་ལོ་ཟེར། མ྄འི་མཐའ་ཅན་འདི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པས། མིང་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཀྱི་གོང་། དབྱངས་འཇུག་མ་དེའི་འོག་མཐའ་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཙ་ཏུར྄་སི། ཨཱམ྄་བྱིན། ཙ་ཏུ་ཨཱམ྄་ར྄་སི། སི་འཇིག ཨུབ྄། ར྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏྭཱཿ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ༈ ཙ་ཏུར྄་ཨམ྄། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ། ཨུབ྄། ཙ་ཏྭཱ་རཾ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཞེས་པའོ། །གཞན་དབྱངས་རྣམས་ལ། ཙོ་ཏུར྄་ཤས྄། དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏུ་རཿ། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ། ཙ་ཏུ་རཱ། ༈ ཙ་ཏུ་རེ། ༈ ཙ་ཏུ་རཿ། ༈ ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ༈ ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཞེས་པ་དང་། ༈ བྷ་ས་ཐོག་མ་ཅན་ལ། ར་ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། འོག་མ་བྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡིན། ས་ནི་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། གསུམ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། གཉིས། ཙ་ཏུཪྵུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། ར་ཡི་གྲངས་ཀྱིའོ། །ཙ་ཏུ་ར྄་གྱི་རེ་ཕའི་མཐའ་ནུཊ྄་སྟེར། ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ཨཱམ྄། ཞེས་འབྱུང་། ན྄་དྲངས། ནཱར྄་མཐོང་། ཎཱཾ་དུ་སོང་། ཎ྄་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར། ཙ་ཏུ་རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུཪྵུ། ཞེས་པ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ནའོ།། །། ༈ ན྄་མཐའ་ཅན། ༈ ན྄་མཐའ་ལས། རཱ་ཛ་ན྄་（རྒྱལ་པོ་）གྱི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛན྄་སི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། ཛཱ་རིང་པོའོ། །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། མིང་གི་ནའི་དབྱི་བ་དྷི་མིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ན྄་དབྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དྷི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ནི་ན྄་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་བྱིན་ན། མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། འགྲེལ་པར་ཨཱ་ག་མ་མིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གདོད་མའི་མིང་མཐའི་ན་ཡིག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་སོང་བ་གང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་མ་ཕྱིས་གོང་དུ། བསྒྱུར་", "english_translation": "Tsa tu rā mshau tsa. Tsatur's Ām action. In the case of expressing objects in the sound of Tsatur (four). Si au jas. Am au etc. to these five. Ām Āgama is given. Shi means those five. These five divisions are in the beyond. Although Si etc. are not given when expressing numbers. Jas is a selection among the five, so it is said that it does not contradict saying five beyond. It is said that this M-ending is beyond vowels. Before the voiceless consonant at the end of the name. The vowel ending is given Ām Āgama at the end. Tsatur Si. Ām given. Tsa tu Ām R Si. Si destroyed. Ub. R separated. Tsa tvāḥ. Tsatur au. Ām. Ub. Straightened. Tsa tvā rau. Tsatur jas. Ām. Ub. Straightened. Tsa tvā raḥ. ༈ Tsatur am. Ām Āgama. Ub. Tsa tvā raṃ. Tsatur au. Tsa tvā rau. That's it. To other vowels. Tsotur shas. Straightened. S separated. Tsa tu raḥ. ༈ That represents it. Tsa tu rā. ༈ Tsa tu re. ༈ Tsa tu raḥ. ༈ Tsa tu raḥ. Tsa tu roḥ. Tsa tu rāṃ. ༈ Tsa tu ri. Tsa tu roḥ. And. ༈ With Bha at the beginning. Ra straightened to the other side. The lower Bha are also doubled. Sa is not doubled. Tsatur bhiḥ. Tsaturbhbhiḥ. Like that. Tsaturbhyāṃ. Three. Tsaturbhyaḥ. Two. Tsaturshu. That's it. ༈. In the sense of number. Tsa tvā raḥ. Tsa tu raḥ. Tsatur bhiḥ Tsatur bhyaḥ. Tsatur bhyaḥ. ༈ Raḥ saṃkhyāyāḥ. Of the number of Ra. At the end of the Repha of Tsatur, Nut is given. Tsatur nan Ām. It appears. Nan straightened. Nār seen. Gone to ṇāṃ. Ṇ doubled. Tsaturṇṇaṃ. ༈ Tsaturshu. That is only the seven plural words. །། ༈ With Nan at the end. ༈ From Nan at the end. The sound of Rājan (king). Rājan Si. Because it is said that the Upadhā of Na is long. Jā is long. Nāmnono lopa śadhau. The deletion of Na of the name is not Dhi. Because it is said that Nan is deleted. Also, if Si of the first division, which is not Dhi, is given at the end of the name with Nan at the end. The Nan at the end is deleted. It appears in the commentary that it is not Āgama. It means that the original Na letter at the end of the name is needed. There must be a Ra-Sa cause on the other side. Or it must be at the end of the word itself. Before Si is deleted here. Translated." } ``` ============================================================