Tibetan
ན། ར་ས་ཕ་རོལ་དང་། ས་ ཕྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་མཐའ་འོ། །སི་ཕྱིས། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛན྄། ཨཽ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། དྲངས། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན། ཛས྄། རིང་པོ། རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གིས། བོད་སི་ནི་ཁོ་རང་དབྱི་བ་ཁོ་ན་ལས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་རྟགས་མཐའི་ན་དབྱི་བ་གཉིས་ ཀ་མེད་དེ། ཧེ་རཱ་ཛན྄། གཞན་གཉིས་ནི་གོང་དང་འདྲ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ ཨམ྄་ ལ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། ཨཽ་ལ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན྄་ཤས྄་བཞག མ་བ་རབ་སྦྱོར་མིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ 19-161 ལ་ཨཏ྄་དབྱི་སྟེ་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས་ཏུ་ནི་ཤ་ ཙུ་རྣམས་ལས་ཤ་ཙུའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཏ་སྡེའི་ན྄་ནི་གོང་གི་ཙ་སྡེའི་ཛ་མཐོང་བས་ ཙ་སྡེ་ཉ྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། རཱ་ཛ྄ཉ྄་ཨས྄། ཛ་ཉཽརྫྙཿ། ཛ་ཉ་དག་གི་ཛྙཱའོ། །ཛ྄་དང་ཉ྄་དག་སྡོམས་ པ་ཛྙ་སྟེ། དེ་ཨས྄་ལ་དྲངས། རྣམ་བཅད། རཱ་ཛྙཿ། ༈ དེ་མ་གཏོགས་འོག་གི་དབྱངས་རྐྱེན་ རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འགྲེ། གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་སིའི་སྐབས་ཀྱི་ མིང་གི་ནའི་དབྱི་བའོ་ཐོབ། ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཊཱ་མན་ཆད་ལ། རཱ་ཛྙཱ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷིཿ། ༈ རཱ་ཛྙེ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛྙོཿ རཱ་ ཛྙཱཾ། ༈ གོང་དུ་ཨི་ངི་དག་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བའི་ཕྱོགས་དཀྱུས་ བཞིན་ཡིན། རཱ་ཛྙི། མི་དབྱི་ན། ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། རཱ་ཛ་ནི། རཱ་ཛྙོཿ། ༈ རཱ་ཛ་སུ། ཞེས་སོ། ༈། དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཛྭན་ལྷ་མཆོད་མཁན྄། ཨ་ཏྨ་ན྄།(ང་བདག) སུ་དྷ་རྨྨ་ན྄།(ལུགས་བཟང་།) དེ་ལ་ སོགས་པ་ན྄་མཐའ་མང་པོ་ཕལ་ཆེར། རཱ་ཛན྄་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ཨཏྨན྄་དང་། དྷརྨྨན྄་གྱི་མ་ དང་། ཡ་ཛྭན྄་གྱི་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་བ་རབ་སྦྱོར་ཡིན་པས། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏ྄་མི་དབྱིའོ། །དེས་ ན་ཡ་ཛྭན྄་སི། རིང་པོ་བྱེད། སི་འཇིག ན྄་དབྱི། ཡ་ཛྭཱ། ཡ་ཛྭཱ་ནཽ། ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ བོད་པའི་ན྄་ མི་དབྱི། རིང་པོ་མེད། ཧེ་ཡ་ཛྭན྄། ཧེ་ཡ་ཛྭཱ་ནཽ། ཧེ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ ཡ་ཛྭཱ་ནཾ། ཡ་ཛྭཱ་ནཽ། ཞེས་པ་ རྣམས། རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། ༈ དེ་ནས་ཤས྄་སོགས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པས། རྟགས་མཐའི་ན྄་སྲོག་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་དྲངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། ཡ་ཛྭནཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནཱ། ན་མིན་ ཞེས་པས་ན྄་དབྱིའོ། །ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ། ཡ་ཛྭ་བྷིཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནེ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཿ། ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་ བྷྱཱཾཿ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་ནོཿ ཡ་ཛྭ་ནཱཾ། ༈ ཡ་ཛཱ་ནི། ཡ་ཛཱ་ནོཿ། ཡ་ཛྭ་སུ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤྭ་ན་(ཁྱི་)དང་། ཡུ་བན྄་(ལང་ཚོ་)དང་། མ་གྷ་བན྄་(བརྒྱ་བྱིན་)རྣམས་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ ཨཽ་ལྔ་རྣམས་རཱ་ཛན྄་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭ་ནཿ། ༈ ཧེ་ཤྭན྄། ཧེ་ཤྭ་ནཽ། ཧེ་ཤྭ་ནཿ། 19-162 ༈ ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭ་ནཽ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་དབྱངས་ལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ་དེ་ཤྩ་ཤྭ་སོགས་ ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཤྭན྄་སོགས་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ན་རྟགས་མཐའི་གོང་གི་ བ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭན྄་གྱི་སྐབས་འདི་དང་། དེ་ཕན་དང་། ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱ་ཡིག་ལས་ ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། །ཤྭན྄་ཤས྄། བ་ཨུ། ཤུ་ནཿ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ ལ། ཤུ་ནཱ། ༈ ཤུ་ནེ། ༈ ཤུ་ནཿ། ༈ ཤུ་ནེཿ། ཤུ་ནོཿ། ཤུ་ནཱཾ། ༈ ཤུ་ནི། ཤུ་ནོཿ། ༈ ན་མི་ན་ལོ་ པ་ཤ། ཞེས་ན྄་ཕྱིས་པས། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷིཿ། ༈ ཤྭ་བྷྱཱཾ། ༈ ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་སུ། མཐའི་ན྄་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ཡུ་བན྄་ལ་ནི་དང་པོ་ལྔ་འདྲ། ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈ ཧེ་ཡུ་བ་ན྄། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈ ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་ དབྱངས་ལ། བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནི་ཡུའི་ཨུ་དང་མཚུངས་འདྲ་སྦྱར། ན྄་དྲངས། ཡཱུ་ནཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཡཱུ་ནཱ། ༈ ཡཱུ་ནེ། ༈ ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡཱུ་ནཱཾཿ། ༈ ཡཱུ་ ནིཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཞེས་པའོ། ༈ །བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ལ། ཡུ་དང་བ་རང་གནས་དང་མཐའི་ན྄་དབྱི་ སྟེ། ཡུ་བ་བྷྱཱཾ་གསུམ་དང་། ཡུ་བ་བྷྱཿགཉིས་དང་། ཡུ་བ་བྷིཿ ཞེས་པ་དང་། ཡུ་བ་སུ། ཞེས་སོ། ༈ །མ་གྷ་བན྄་ལ་ཡང་། བ་སྲོག་ཅན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོའོ། །མཚམས་སྦྱར་བས། མ་གྷོན྄་ ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོར་སི་སོགས་ལྔ་རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། མ་གྷ་བཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཤས྄་སོགས་ལ་ཡང་། མ་གྷོ་ནཿ། སོགས་དང་། ༈ མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། སོགས། མ་གྷ་བ་སུ། ཞེས་པའི་བར་འགྲེའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ལས་ཐིན་ལམ་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨི་ཏོཏྤཉྩ་སུ། ཨིཏ྄་ཀྱི་ཨཏ྄་ ལྔ་ལའོ། །པ་ཐིན྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། སི་སོགས་ལྔ་བྱིན་པ་ན། ཐིའི་སྲོག་གི་ཨི་ལྟ་ བུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཨཏ྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་སི་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ལ། ཐཱ་ནུ་ཊ྄། ཐའི་ནུ་ ཊ྄འོ། །པནྠི་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ། སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཐ་ཡིག་སོགས་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཿ། ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་\nབྷྱཱཾཿ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་ནོཿ ཡ་ཛྭ་ནཱཾ། ༈ ཡ་ཛཱ་ནི། ཡ་ཛཱ་ནོཿ། ཡ་ཛྭ་སུ། ཞེས་པའོ།\n༈ །ཤྭ་ན་(ཁྱི་)དང་། ཡུ་བན྄་(ལང་ཚོ་)དང་། མ་གྷ་བན྄་(བརྒྱ་བྱིན་)རྣམས་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་\nཨཽ་ལྔ་རྣམས་རཱ་ཛན྄་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭ་ནཿ། ༈ ཧེ་ཤྭན྄། ཧེ་ཤྭ་ནཽ། ཧེ་ཤྭ་ནཿ། \n19-162\n༈ ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭ་ནཽ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་དབྱངས་ལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ་དེ་ཤྩ་ཤྭ་སོགས་\nཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཤྭན྄་སོགས་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ན་རྟགས་མཐའི་གོང་གི་\nབ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭན྄་གྱི་སྐབས་འདི་དང་། དེ་ཕན་དང་། ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱ་ཡིག་ལས་\nཀྱང་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། །ཤྭན྄་ཤས྄། བ་ཨུ། ཤུ་ནཿ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་\nལ། ཤུ་ནཱ། ༈ ཤུ་ནེ། ༈ ཤུ་ནཿ། ༈ ཤུ་ནེཿ། ཤུ་ནོཿ། ཤུ་ནཱཾ། ༈ ཤུ་ནི། ཤུ་ནོཿ། ༈ ན་མི་ན་ལོ་\nཔ་ཤ། ཞེས་ན྄་ཕྱིས་པས། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷིཿ། ༈ ཤྭ་བྷྱཱཾ། ༈ ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་སུ།\nམཐའི་ན྄་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ཡུ་བན྄་ལ་ནི་དང་པོ་ལྔ་འདྲ། ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈\nཧེ་ཡུ་བ་ན྄། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈ ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་\nདབྱངས་ལ། བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནི་ཡུའི་ཨུ་དང་མཚུངས་འདྲ་སྦྱར།\nན྄་དྲངས། ཡཱུ་ནཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཡཱུ་ནཱ། ༈ ཡཱུ་ནེ། ༈ ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡཱུ་ནཱཾཿ། ༈ ཡཱུ་\nནིཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཞེས་པའོ། ༈ །བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ལ། ཡུ་དང་བ་རང་གནས་དང་མཐའི་ན྄་དབྱི་\nསྟེ། ཡུ་བ་བྷྱཱཾ་གསུམ་དང་། ཡུ་བ་བྷྱཿགཉིས་དང་། ཡུ་བ་བྷིཿ ཞེས་པ་དང་། ཡུ་བ་སུ། ཞེས་སོ།\n༈ །མ་གྷ་བན྄་ལ་ཡང་། བ་སྲོག་ཅན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོའོ། །མཚམས་སྦྱར་བས། མ་གྷོན྄་\nཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོར་སི་སོགས་ལྔ་རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། མ་གྷ་བཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n༈ །ཤས྄་སོགས་ལ་ཡང་། མ་གྷོ་ནཿ། སོགས་དང་། ༈ མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། སོགས། མ་གྷ་བ་སུ།\nཞེས་པའི་བར་འགྲེའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ལས་ཐིན་ལམ་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨི་ཏོཏྤཉྩ་སུ། ཨིཏ྄་ཀྱི་ཨཏ྄་\nལྔ་ལའོ། །པ་ཐིན྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། སི་སོགས་ལྔ་བྱིན་པ་ན། ཐིའི་སྲོག་གི་ཨི་ལྟ་\nབུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཨཏ྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་སི་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ལ། ཐཱ་ནུ་ཊ྄། ཐའི་ནུ་\nཊ྄འོ། །པནྠི་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ། སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཐ་ཡིག་སོགས་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་", "chinese_translation": "། ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་\nབྷྱཱཾཿ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཿ། ། ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་ནོཿ ཡ་ཛྭ་ནཱཾ། ། ཡ་ཛཱ་ནི། ཡ་ཛཱ་ནོཿ། ཡ་ཛྭ་སུ། ཞེས་པའོ།\n།ཤྭ་ན་（ཁྱི་）དང་། ཡུ་བན྄་（ལང་ཚོ་）དང་། མ་གྷ་བན྄་（བརྒྱ་བྱིན་）རྣམས་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་\nཨཽ་ལྔ་རྣམས་རཱ་ཛན྄་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭ་ནཿ། ། ཧེ་ཤྭན྄། ཧེ་ཤྭ་ནཽ། ཧེ་ཤྭ་ནཿ།\n19-162\n། ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭ་ནཽ། །ཞེས་པའོ། །ཤས྄་མན་ཆད་དབྱངས་ལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ་དེ་ཤྩ་ཤྭ་སོགས་\nཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཤྭན྄་སོགས་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ན་རྟགས་མཐའི་གོང་གི་\nབ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭན྄་གྱི་སྐབས་འདི་དང་། དེ་ཕན་དང་། ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱ་ཡིག་ལས་\nཀྱང་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། །ཤྭན྄་ཤས྄། བ་ཨུ། ཤུ་ནཿ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་\nལ། ཤུ་ནཱ། ། ཤུ་ནེ། ། ཤུ་ནཿ། ། ཤུ་ནེཿ། ཤུ་ནོཿ། ཤུ་ནཱཾ། ། ཤུ་ནི། ཤུ་ནོཿ། ། ན་མི་ན་ལོ་\nཔ་ཤ། ཞེས་ན྄་ཕྱིས་པས། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷིཿ། ། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ། ཤྭ་བྷྱཿ། ། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷྱཿ། ། ཤྭ་སུ།\nམཐའི་ན྄་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡུ་བན྄་ལ་ནི་དང་པོ་ལྔ་འདྲ། ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཡུ་བཱ་ནཿ། །\nཧེ་ཡུ་བ་ན྄། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཿ། ། ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཞེས་པའོ། །ཤས྄་མན་ཆད་\nདབྱངས་ལ། བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནི་ཡུའི་ཨུ་དང་མཚུངས་འདྲ་སྦྱར།\nན྄་དྲངས། ཡཱུ་ནཿ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱུ་ནཱ། ། ཡཱུ་ནེ། ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡཱུ་ནཱཾཿ། ། ཡཱུ་\nནིཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཞེས་པའོ། །བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ལ། ཡུ་དང་བ་རང་གནས་དང་མཐའི་ན྄་དབྱི་\nསྟེ། ཡུ་བ་བྷྱཱཾ་གསུམ་དང་། ཡུ་བ་བྷྱཿགཉིས་དང་། ཡུ་བ་བྷིཿ ཞེས་པ་དང་། ཡུ་བ་སུ། ཞེས་སོ།\n།མ་གྷ་བན྄་ལ་ཡང་། བ་སྲོག་ཅན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོའོ། །མཚམས་སྦྱར་བས། མ་གྷོན྄་\nཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོར་སི་སོགས་ལྔ་རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། མ་གྷ་བཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n།ཤས྄་སོགས་ལ་ཡང་། མ་གྷོ་ནཿ། སོགས་དང་། ། མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། སོགས། མ་གྷ་བ་སུ།\nཞེས་པའི་བར་འགྲེའོ། །ན྄་མཐའ་ལས་ཐིན་ལམ་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨི་ཏོཏྤཉྩ་སུ། ཨིཏ྄་ཀྱི་ཨཏ྄་\nལྔ་ལའོ། །པ་ཐིན྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། སི་སོགས་ལྔ་བྱིན་པ་ན། ཐིའི་སྲོག་གི་ཨི་ལྟ་\nབུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཨཏ྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་སི་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ལ། ཐཱ་ནུ་ཊ྄། ཐའི་ནུ་\nཊ྄འོ། །པནྠི་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ། སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཐ་ཡིག་སོགས་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་", "english_translation": "། Ya jva naḥ. Ya jva\nbhyāṃḥ. Ya jva bhyaḥ. ༈ Ya jva naḥ. Ya jva noḥ Ya jva nāṃ. ༈ Ya jā ni. Ya jā noḥ. Ya jva su. Zhes pa'o.\n༈ །Shwa na (dog) and. Yu ban (youth) and. Ma gha ban (Indra) rnams la. Si au jas. Am\nau lnga rnams rā jan gyi skabs dang 'dra. Shwā. Shwā no. Shwa naḥ. ༈ He shwan. He shwa no. He shwa naḥ.\n19-162\n༈ Shwā naṃ. Shwa no. །Zhes pa'o. ༈ །Shas man chad dbyangs la mi 'dra ste. Shwā de shca shwa sogs\nkyi yang ngo. །Shwan sogs la shas sogs dbyangs kyi rnam dbye byin na rtags mtha'i gong gi\nba yig u ru 'gyur ro. །Shwan gyi skabs 'di dang. De phan dang. Īp dang. Ā yig las\nkyang de 'dra mang ngo. །Shwan shas. Ba u. Shu naḥ. ༈ De dang 'dra ba kho nar ṭā sogs dbyangs\nla. Shu nā. ༈ Shu ne. ༈ Shu naḥ. ༈ Shu neḥ. Shu noḥ. Shu nāṃ. ༈ Shu ni. Shu noḥ. ༈ Na mi na lo\npa sha. Zhes nan phyis pas. Shwa bhyāṃ. Shwa bhiḥ. ༈ Shwa bhyāṃ. ༈ Shwa bhyaḥ. ༈ Shwa bhyāṃ. Shwa bhyaḥ. ༈ Shwa su.\nMtha'i nan dbyi ba kho na'o. ༈ །Yu ban la ni dang po lnga 'dra. Yu bā. Yu bā no. Yu bā naḥ. ༈\nHe yu ba nan. He yu bā no. He yu bā naḥ. ༈ Yu bā naṃ. Yu bā no. Zhes pa'o. ༈ །Shas man chad\ndbyangs la. Ba dbyangs dang bcas pa u ru 'gyur te. U ni yu'i u dang mtshungs 'dra sbyar.\nNan drangs. Yū naḥ. ༈ De bzhin du. Yū nā. ༈ Yū ne. ༈ Yū naḥ. Yū naḥ. Yū noḥ. Yū nāṃḥ. ༈ Yū\nniḥ. Yū noḥ. Zhes pa'o. ༈ །Bha ldan dang sup la. Yu dang ba rang gnas dang mtha'i nan dbyi\nste. Yu ba bhyāṃ gsum dang. Yu ba bhyaḥ gnyis dang. Yu ba bhiḥ zhes pa dang. Yu ba su. Zhes so.\n༈ །Ma gha ban la yang. Ba srog can u ru bsgyur. U la o'o. །Mtshams sbyar bas. Ma ghon\nzhes 'byung ba las. Dang por si sogs lnga rā jan dang 'dra. Ma gha bā zhes pa la sogs pa'o.\n༈ །Shas sogs la yang. Ma gho naḥ. Sogs dang. ༈ Ma gha ba bhyāṃ. Sogs. Ma gha ba su.\nzhes pa'i bar 'gre'o. ༈ །Nan mtha' las thin lam gyi sgra la. I totpañca su. It kyi at\nlnga la'o. །Pa thin la sogs pa'i sgra rnams la. Si sogs lnga byin pa na. Thi'i srog gi i lta\nbu u pa dhā i yig at du 'gyur te. De ltar lnga las si kho na'i bya ba la. Thā nu ṭ. Tha'i nu\nṭ'o. །Panthi sogs kyi pha rol. Si sogs lnga la tha yig sogs la nu ṭ ā ga ma" } ``` ============================================================
Chinese
那，若于啰（藏文：ར་）音之后，删除萨（藏文：ས་），则词尾亦然。删除斯（藏文：སི），拉匝（藏文：རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：राजा，梵文罗马拟音：rājā，汉语字面意思：国王），拉赞（藏文：རཱ་ཛན྄།，梵文天城体：राजन्，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王），奥（藏文：ཨཽ），乌帕达增长。引导，拉匝瑙（藏文：རཱ་ཛཱ་ནཽ།），拉赞（藏文：རཱ་ཛན།，梵文天城体：राजन्，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王），匝斯（藏文：ཛས྄།），增长，拉匝纳赫（藏文：རཱ་ཛཱ་ནཿ།）。 ༈ 以“非地”之差别词，藏文斯（藏文：སི）仅为自除，乌帕达增长与词尾之那（藏文：ན）二者皆无，嘿拉赞（藏文：ཧེ་རཱ་ཛན྄།，梵文天城体：हे राजन्，梵文罗马拟音：he rājan，汉语字面意思：嘿，国王）。其余二者与前同，嘿拉匝瑙（藏文：ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ།），嘿拉匝纳赫（藏文：ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ།）。 ༈ 于安（藏文：ཨམ྄་）处，拉匝南（藏文：རཱ་ཛཱ་ནཾ།），于奥（藏文：ཨཽ）处，拉匝瑙（藏文：རཱ་ཛཱ་ནཽ།），拉赞（藏文：རཱ་ཛན྄།，梵文天城体：राजन्，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王）夏斯（藏文：ཤས྄་）放置，以非摩婆罗萨妙（藏文：མ་བ་རབ་སྦྱོར་）故，于夏斯（藏文：ཤས྄་）等，删除阿特（藏文：ཨཏ྄་），即于元音处。如前所说，删除匝（藏文：ཛ）之命阿（藏文：ཨ），萨度乃夏（藏文：ས་ཏུ་ནི་ཤ་）等之中，为夏（藏文：ཤ་）与初（藏文：ཙུའོ།）。如前所说，达组之那（藏文：ན྄་）见前之匝组之匝（藏文：ཛ་），故匝组变为娘（藏文：ཉ྄་）字。拉匝娘阿斯（藏文：རཱ་ཛ྄ཉ྄་ཨས྄།），匝娘奥（藏文：ཛ་ཉཽ）则娘赫（藏文：རྫྙཿ），匝娘等之娘（藏文：ཛྙཱའོ།）。匝（藏文：ཛ྄་）与娘（藏文：ཉ྄་）等合为娘（藏文：ཛྙ་），彼引导至阿斯（藏文：ཨས྄་）。分别，拉娘赫（藏文：རཱ་ཛྙཿ།）。 ༈ 除此之外，以下之元音词尾等，仅以此即可类推。具首辅音者，得前斯（藏文：སི）之时，名词之那（藏文：ནའི་）删除。 ༈ 不得乌帕达增长，于达（藏文：ཊཱ་）以下，拉娘雅（藏文：རཱ་ཛྙཱ།），拉匝布仰（藏文：རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ།），拉匝比黑（藏文：རཱ་ཛ་བྷིཿ།）。༈ 拉娘耶（藏文：རཱ་ཛྙེ།），拉匝布仰（藏文：རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ།），拉匝布雅赫（藏文：རཱ་ཛ་བྷྱཿ།）。༈ 拉娘赫（藏文：རཱ་ཛྙཿ།），拉匝布仰（藏文：རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ།），拉匝布雅赫（藏文：རཱ་ཛ་བྷྱཿ།）。༈ 拉娘赫（藏文：རཱ་ཛྙཿ།），拉娘奥赫（藏文：རཱ་ཛྙོཿ），拉娘昂（藏文：རཱ་ཛྙཱཾ།）。༈ 前面说“伊昂等亦那（藏文：ནའོ།）”，故亦那处，乌帕达删除之方式如常。拉娘伊（藏文：རཱ་ཛྙི།），不删除时，那（藏文：ན྄་）引导至伊（藏文：ཨི་），拉匝尼（藏文：རཱ་ཛ་ནི།），拉娘奥赫（藏文：རཱ་ཛྙོཿ།）。༈ 拉匝苏（藏文：རཱ་ཛ་སུ།）。如是。 ༈ 同样，亚兹万（藏文：ཡ་ཛྭན་）供养天神者，阿特玛南（藏文：ཨ་ཏྨ་ན྄།，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我，自身），苏达玛南（藏文：སུ་དྷ་རྨྨ་ན྄།，梵文天城体：सुधर्मन्，梵文罗马拟音：sudharman，汉语字面意思：善法）。如是等等，多数那（藏文：ན྄་）结尾者，虽多与拉赞（藏文：རཱ་ཛན྄།，梵文天城体：राजन्，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王）相似，然阿特玛南（藏文：ཨཏྨན྄།，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我，自身）与达玛南（藏文：དྷརྨྨན྄་）之玛（藏文：མ་），亚兹万（藏文：ཡ་ཛྭན྄་）之瓦（藏文：བ་），彼等乃摩婆罗萨妙（藏文：མ་བ་རབ་སྦྱོར་）故，不删除乌帕达之阿特（藏文：ཨཏ྄་）。因此，亚兹万（藏文：ཡ་ཛྭན྄་）斯（藏文：སི），增长，斯（藏文：སི）坏灭，删除那（藏文：ན྄་），亚兹瓦（藏文：ཡ་ཛྭཱ།），亚兹瓦瑙（藏文：ཡ་ཛྭཱ་ནཽ།），亚兹瓦纳赫（藏文：ཡ་ཛྭཱ་ནཿ།）。༈ 藏文之那（藏文：ན྄་）不删除，无增长，嘿亚兹万（藏文：ཧེ་ཡ་ཛྭན྄།，梵文天城体：हे यज्वन्，梵文罗马拟音：he yajvan，汉语字面意思：嘿，祭祀者），嘿亚兹瓦瑙（藏文：ཧེ་ཡ་ཛྭཱ་ནཽ།），嘿亚兹瓦纳赫（藏文：ཧེ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ།）。༈ 亚兹瓦南（藏文：ཡ་ཛྭཱ་ནཾ།），亚兹瓦瑙（藏文：ཡ་ཛྭཱ་ནཽ།）等，与拉赞（藏文：རཱ་ཛན྄།，梵文天城体：राजन्，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王）相似。 ༈ 此后，夏斯（藏文：ཤས྄་）等不相似，以删除乌帕达之阿（藏文：ཨ）故，仅将词尾之无命那（藏文：ན྄་）引导至彼即可，亚兹万赫（藏文：ཡ་ཛྭནཿ།）。༈ 亚兹瓦纳（藏文：ཡ་ཛྭ་ནཱ།），以“非那（藏文：ན་）”故，删除那（藏文：ན྄་）。亚兹瓦布仰（藏文：ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ།），亚兹瓦比黑（藏文：ཡ་ཛྭ་བྷིཿ།）。༈ 亚兹瓦内（藏文：ཡ་ཛྭ་ནེ།），亚兹瓦布仰（藏文：ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ།），亚兹瓦布雅