Back to the library

taranatha1903 Collected Teachings of Taranatha JT381 The supremely clear commentary on the Sutra of Sarasvati Grammar, entitled..g2.0f

Tibetan

མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཿ། ལ་སོགས་པའོ། །མ་དྷུ་ལིཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་ཡིག་ ཌྷ྄་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་འགྱུར་བས་ཌྷ྄་ཊ྄་རུ་སོང་། མ་དྷུ་ལིཊྶུ། ༈ དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་གྷ྄་ཉིད་ཌྷ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ཧ྄་ལ་ སོགས་པའི་ཧ྄་ཡིག་གྷ྄་ཡིག་དང་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། གྷ྄་ཌྷ྄་གཉིས་པོ་ལ་ སོ་སོར་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་སི་དང་བོད་སི་དེ་ལྟར་བཞི་ཡིན་ ལ། བྷ་ལྔན་རྣམས་ལ་ཛ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཙ་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་གཉིས་སོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། སི། ཧ྄འི་ཌྷའོ་(གྲོགས་བཤེས་ལ་མཁུ་བ།) ཞེས་པས། ཧ྄་ཌྷ་རུ་སོང་བའམ། གྷ྄་ཉིད་དང་ཌྷ྄་ཉིད་ ཅེས་པས། གྷ྄་དྷ྄་གང་རུང་བྱ། མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ྄། མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ྄། ཛ་བའི་དང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་ ཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས། ཛྷ་བྷའི་ཡི་གེ་གྷ་དང་ཌྷ་གང་མཐོང་ཡང་། གོང་མ་ཛ་ བའི་ཡི་གེ་དྲུའི་ད་ནི་དྷ྄་རུ་ཏེ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄། ཞེས་པའོ། །གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། 19-158 ཞེས་པས། གྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་བའི་ནང་ཚན་ག྄་དང་། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཀ྄འོ། །ཌྷ྄་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཊ྄་དང་། ཛ་བ་ཡི་གེ་ཌ྄་རུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄། མི་ཏྲ་ དྷྲུ་ཀ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄། མིཏྲ་དྷྲུཌ྄། ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄། ཧེ་མི་ ཏྲ་དྷྲུཀ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཨམ྄་སོགས་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ ཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་ དྲུ་ཧོཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། བྷ་ལྡན། ཧ྄་གྷའམ་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ཌྷ་ཌ྄་དང་། གྷ་ག྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། དྲུ་དྷྲུ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་དྷ྄་དང་། དྲུ་དྷྲུ་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷ྄་ཊ྄འོ། །མི་ ཏྲ་དྷྲུཊྶུ། ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏྭ་མུཧ྄་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ཡང་ངོ་། ༈ །བྷཱར་བཱ་ཧ།(ཁུར་བཀྱེད་དེ་བོང་བུ་)ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད། ཤས྄་སོགས་ ལ་ཁྱད་ཡོད། དེ་ཡང་བྷཱ་ར་བཱཧ྄་ས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཿ། ལ་སོགས་པའོ། །མ་དྷུ་ལིཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་ཡིག་\nཌྷ྄་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་འགྱུར་བས་ཌྷ྄་ཊ྄་རུ་སོང་། མ་དྷུ་ལིཊྶུ།\n༈ དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་གྷ྄་ཉིད་ཌྷ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ཧ྄་ལ་\nསོགས་པའི་ཧ྄་ཡིག་གྷ྄་ཡིག་དང་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། གྷ྄་ཌྷ྄་གཉིས་པོ་ལ་\nསོ་སོར་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་སི་དང་བོད་སི་དེ་ལྟར་བཞི་ཡིན་\nལ། བྷ་ལྔན་རྣམས་ལ་ཛ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཙ་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་གཉིས་སོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི།\nསི། ཧ྄འི་ཌྷའོ་(གྲོགས་བཤེས་ལ་མཁུ་བ།) ཞེས་པས། ཧ྄་ཌྷ་རུ་སོང་བའམ། གྷ྄་ཉིད་དང་ཌྷ྄་ཉིད་\nཅེས་པས། གྷ྄་དྷ྄་གང་རུང་བྱ། མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ྄། མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ྄། ཛ་བའི་དང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་\nཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས། ཛྷ་བྷའི་ཡི་གེ་གྷ་དང་ཌྷ་གང་མཐོང་ཡང་། གོང་མ་ཛ་\nབའི་ཡི་གེ་དྲུའི་ད་ནི་དྷ྄་རུ་ཏེ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄། ཞེས་པའོ། །གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །\n19-158\nཞེས་པས། གྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་བའི་ནང་ཚན་ག྄་དང་། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཀ྄འོ། །ཌྷ྄་རུ་\nབསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཊ྄་དང་། ཛ་བ་ཡི་གེ་ཌ྄་རུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄། མི་ཏྲ་\nདྷྲུ་ཀ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄། མིཏྲ་དྷྲུཌ྄། ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄། ཧེ་མི་\nཏྲ་དྷྲུཀ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཨམ྄་སོགས་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་\nཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་\nདྲུ་ཧོཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། བྷ་ལྡན། ཧ྄་གྷའམ་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ཌྷ་ཌ྄་དང་།\nགྷ་ག྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། དྲུ་དྷྲུ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n༈ །མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་དྷ྄་དང་། དྲུ་དྷྲུ་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷ྄་ཊ྄འོ། །མི་\nཏྲ་དྷྲུཊྶུ། ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏྭ་མུཧ྄་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་\nཡང་ངོ་། ༈ །བྷཱར་བཱ་ཧ།(ཁུར་བཀྱེད་དེ་བོང་བུ་)ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད། ཤས྄་སོགས་\nལ་ཁྱད་ཡོད། དེ་ཡང་བྷཱ་ར་བཱཧ྄་ས", "chinese_translation": "མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཿ། ལ་སོགས་པའོ། མ་དྷུ་ལིཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་ཡིག་ཌྷ྄་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་འགྱུར་བས་ཌྷ྄་ཊ྄་རུ་སོང་། མ་དྷུ་ལིཊྶུ།\n༈ དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་གྷ྄་ཉིད་ཌྷ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་ཧ྄་ཡིག་གྷ྄་ཡིག་དང་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། གྷ྄་ཌྷ྄་གཉིས་པོ་ལ་སོ་སོར་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་སི་དང་བོད་སི་དེ་ལྟར་བཞི་ཡིན་ལ། བྷ་ལྔན་རྣམས་ལ་ཛ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཙ་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་གཉིས་སོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། སི། ཧ྄འི་ཌྷའོ་(གྲོགས་བཤེས་ལ་མཁུ་བ།) ཞེས་པས། ཧ྄་ཌྷ་རུ་སོང་བའམ། གྷ྄་ཉིད་དང་ཌྷ྄་ཉིད་ཅེས་པས། གྷ྄་དྷ྄་གང་རུང་བྱ། མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ྄། མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ྄། ཛ་བའི་དང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་ཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས། ཛྷ་བྷའི་ཡི་གེ་གྷ་དང་ཌྷ་གང་མཐོང་ཡང་། གོང་མ་ཛ་བའི་ཡི་གེ་དྲུའི་ད་ནི་དྷ྄་རུ་ཏེ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄། ཞེས་པའོ། །གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །19-158 ཞེས་པས། གྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་བའི་ནང་ཚན་ག྄་དང་། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཀ྄འོ། །ཌྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཊ྄་དང་། ཛ་བ་ཡི་གེ་ཌ྄་རུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཀ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄། མིཏྲ་དྷྲུཌ྄། ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཨམ྄་སོགས་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། བྷ་ལྡན། ཧ྄་གྷའམ་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ཌྷ་ཌ྄་དང་། གྷ་ག྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། དྲུ་དྷྲུ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་དྷ྄་དང་། དྲུ་དྷྲུ་རུ་སོང་། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷ྄་ཊ྄འོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུཊྶུ། ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏྭ་མུཧ྄་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། ༈ །བྷཱར་བཱ་ཧ།(ཁུར་བཀྱེད་དེ་བོང་བུ་)ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད། ཤས྄་སོགས་ལ་ཁྱད་ཡོད། དེ་ཡང་བྷཱ་ར་བཱཧ྄་ས", "english_translation": "མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཿ། And so on. མ་དྷུ་ལིཧ྄་སུཔ྄། The letter ཧ྄ becomes ཌྷ྄. Because ཁ་ས་ changes to ཛྷ་བྷ་ཙ་, ཌྷ྄ becomes ཊ྄. མ་དྷུ་ལིཊྶུ།\n༈ དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། The གྷ྄ and ཌྷ྄ of དྲུ་ཧ྄ and so on are optional. The letter ཧ྄ of དྲུ་ཧ྄ and so on can be changed to གྷ྄ or ཌྷ྄, it is optional. For གྷ྄ and ཌྷ྄, ཛ་བ་ and ཙ་པ་ are optional respectively. That is, the first སི་ and the Tibetan སི་ are four in this way. For the five བྷ་, only ཛ་བ་ is used, not ཙ་པ་, so there are two each. མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། སི། ཧ྄འི་ཌྷའོ་ (to be angry with a friend). Therefore, ཧ྄ becomes ཌྷ྄, or གྷ྄ itself and ཌྷ྄ itself. གྷ྄ and ཌྷ྄ can be used interchangeably. མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ྄། མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ྄། ཛྷ་བྷ་ of the first ཛ་བ་ and ཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་ of the end. Therefore, whichever of གྷ་ and ཌྷ་ you see in the letter ཛྷ་བྷ་, the ད་ of the six letters of the upper ཛ་བ་ becomes དྷ྄. མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄། That is it. Or also for the stateless. 19-158. Therefore, in the direction of changing to གྷ྄, ག྄ is among the ཛ་བ་, and ཀ྄ is the letter of ཙ་པ་. In the direction of changing to ཌྷ྄, ཊ྄ is the letter of ཙ་པ་, and ཌ྄ becomes the letter of ཛ་བ་. མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཀ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄། མིཏྲ་དྷྲུཌ྄། That is it. མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ For ཨམ྄ and so on. མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། བྷ་ལྡན། ཧ྄་ is changed to གྷ་ or དྷ྄. ཌྷ་ becomes ཌ྄, and གྷ་ becomes ག྄, so དྲུ་ is changed to དྷྲུ་. Directly. མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦྷྱཱཾ། And so on.\n༈ །མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄ becomes དྷ྄, and དྲུ་ becomes དྷྲུ་. Because ཁ་ས་ changes to ཛྷ་བྷ་ཙ་, ཌྷ྄ becomes ཊ྄. མི་ཏྲ་དྷྲུཊྶུ། That is it. ༈ །Similarly, for ཏ་ཏྭ་མུཧ྄ (deluded about that very nature) and so on. ༈ །For བྷཱར་བཱ་ཧ། (burden bearer, i.e., donkey), there is no difference in the first five. There is a difference in ཤས྄ and so on. That is, བྷཱ་ར་བཱཧ྄་ས" } ``` ============================================================ི། ཧ་ཡི་ཌྷའོ། །ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་སོང་། དེ་ཡང་གནས་མེད་པ་ཞེས་ པས། ཛ་བའི་ཌ་འམ་ཙ་པའི་ཊ྄་གང་རུང་དུ་བྱས། བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། བྷཱ་ར་བ་ཌ྄། བྷཱ་ར་བཱཧ྄། ཨཽ། ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽཿ བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། ༈ ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཌ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ། ༈ བྷཱ་ ར་བཱ་ཧཾ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། བཱ་ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བཱ་ཧའི་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱའི་ཨཽའོ། །བྷཱ་ ར་བཱཧ། ཤས྄། བཱ་ཡོངས་རྫོགས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། རའི་སྲོག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲངས། རཽ་རུ་སོང་། ཤས྄་མན་ཆད་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཀུན་ལ་རཽ་འདི་རྟག་ཏུ་འོང་ངོ་། །བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཌཱ་ལ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ། བདུན་པའི་ཨོས྄་ལ་བྷཱ་རཽ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། བྷྱཱམ྄། ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ྄་གནས་ མེད། ཌྷ་ཌ྄་རུ་འགྱུར། བྷཱ་ར་བཱཌྦྷྱཱཾ། དེས་འགྲེ། ༈ བྷཱ་ར་བཱཧ་སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷ྄་ཊ྄། བྷཱ་ར་བཱཊྶུ། ༈ ཡང་། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄འི་(བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟ་)སྒྲ་ལ། སཱ་ཧེཿཥཿསཱ་ཌྷིཿ། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །སཱ་ 19-159 ཧའི་སྒྲ་ལ་སི་དང་བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་རྣམས་བྱིན་པ་ན། སཱཧ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། སི་ལ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལ་མིང་མཐའ་ཌྷའི་ནུས་པ་སྟེ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄་ སི། བཞག ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །ཞེས་པས། ས་ཥར་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄སི། ཞེས་སོ། །སི་དབྱི། ཌྷ྄་ནི་གནས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏུ་རཱ་ཥཱཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱཌ྄། ཏུ་རཱ་སཱཧ྄། ཨཽ། ཕ་རོལ་དྲངས། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། དེ་བཞིན་དུ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཾ། ཏུ་རཱ་སཱ་ ཧཽ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས། བདུན་པའི་ཨོས྄། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་ གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ་བྷྱཱཾ། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷའི་ནུས་པས་ས་ཥ་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄་བྷྱཱམ྄། {གནས་མེད་[ཛྷ་བྷ་ལ་ཛབ་]ཅེས་པས་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏུ་རཱ་ཥཱཌྦྷྱཱཾ། དེས་གཞན་ལའང་འགྲེ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱཧ྄ སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ས྄་ཥ྄། {གནས་མེད།[ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས་]ཌྷ྄་ཊ་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱཊྶུ། གྲུབ། ༈ རེ་ཕའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཏུར྄་གྱི་སྒྲ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཙ་ཏུར྄་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་ དབྱེ་བདུན་པོའི་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་གི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་མི་འཇུག་གོ །དངོས་ པོ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ནི་གཅིག་ཚིག་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇུག་སྟེ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

Chinese

ཧ་ཡི་ཌྷའོ། །ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་སོང་། དེ་ཡང་གནས་མེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའི་ཌ་འམ་ཙ་པའི་ཊ྄་གང་རུང་དུ་བྱས། བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། བྷཱ་ར་བ་ཌ྄། བྷཱ་ར་བཱཧ྄། ཨཽ། །བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽཿ བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། ༈ ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཌ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ། ༈ བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། བཱ་ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བཱ་ཧའི་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱའི་ཨཽའོ། །བྷཱ་ར་བཱཧ། ཤས྄། བཱ་ཡོངས་རྫོགས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། རའི་སྲོག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲངས། རཽ་རུ་སོང་། ཤས྄་མན་ཆད་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཀུན་ལ་རཽ་འདི་རྟག་ཏུ་འོང་ངོ་། །བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཌཱ་ལ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ། བདུན་པའི་ཨོས྄་ལ་བྷཱ་རཽ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། བྷྱཱམ྄། ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ྄་གནས་མེད། ཌྷ་ཌ྄་རུ་འགྱུར། བྷཱ་ར་བཱཌྦྷྱཱཾ། དེས་འགྲེ། ༈ བྷཱ་ར་བཱཧ་སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷ྄་ཊ྄། བྷཱ་ར་བཱཊྶུ། ༈ ཡང་། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄འི་(百益之马)སྒྲ་ལ། སཱ་ཧེཿཥཿསཱ་ཌྷིཿ། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །སཱ་ཧའི་སྒྲ་ལ་སི་དང་བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་རྣམས་བྱིན་པ་ན། སཱཧ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སི་ལ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལ་མིང་མཐའ་ཌྷའི་ནུས་པ་སྟེ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄་སི། བཞག ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །ཞེས་པས། ས་ཥར་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄སི། ཞེས་སོ། །སི་དབྱི། ཌྷ྄་ནི་གནས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏུ་རཱ་ཥཱཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱཌ྄། ཏུ་རཱ་སཱཧ྄། ཨཽ། ཕ་རོལ་དྲངས། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། དེ་བཞིན་དུ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཾ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས། བདུན་པའི་ཨོས྄། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ་བྷྱཱཾ། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷའི་ནུས་པས་ས་ཥ་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄་བྷྱཱམ྄། {གནས་མེད་[ཛྷ་བྷ་ལ་ཛབ་]ཅེས་པས་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏུ་རཱ་ཥཱཌྦྷྱཱཾ། དེས་གཞན་ལའང་འགྲེ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱཧ྄ སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ས྄་ཥ྄། {གནས་མེད།[ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས་]ཌྷ྄་ཊ་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་ཥཱཊྶུ། གྲུབ། ༈ རེ་ཕའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཏུར྄་གྱི་སྒྲ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཙ་ཏུར྄་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོའི་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་གི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་མི་འཇུག་གོ །དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ནི་གཅིག་ཚིག་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇུག་སྟེ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

English

ཧ་ཡི་ཌྷའོ།། He went to ཧ྄་ཌྷ྄། Because it is said to be without a place, it is made into either ཛ་བའི་ཌ་ or ཙ་པའི་ཊ྄། བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། བྷཱ་ར་བ་ཌ྄། བྷཱ་ར་བཱཧ྄། ཨཽ། །བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽཿ བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། ༈ ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཌ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ། ༈ བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། བཱ་ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བཱ་ཧའི་ཤས྄་ etc. The vowels of བཱ་ are ཨཽ། །བྷཱ་ར་བཱཧ། ཤས྄། བཱ་ is completely transformed into ཨཽ། Connect རའི་ སྲོག་ ཨ་ and draw it out. It becomes རཽ། From ཤས྄་ downwards, this རཽ་ always appears for all vowels such as ཊཱ། བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཌཱ་ལ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། and so on. For the seventh ཨོས྄་, བྷཱ་རཽ་ཧོཿ། It is easy to understand the analogy of the previous ones up to this point. ༈ Also for those with བྷ་, བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། བྷྱཱམ྄། ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ྄་ is without a place. ཌྷ་ becomes ཌ྄། བྷཱ་ར་བཱཌྦྷྱཱཾ། Explain it with that. ༈ བྷཱ་ར་བཱཧ་སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷ྄་ becomes ཊ྄། བྷཱ་ར་བཱཊྶུ། ༈ Also, for the sound of ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄འི་ (Indra's horse), སཱ་ཧེཿཥཿསཱ་ཌྷིཿ། For སཱ་ཧའི་ཌྷ་, ས་ becomes ཥ། When སི་, བྷ་, and སུཔ྄་ are given to the sound of སཱ་ཧ་, the letter ས་ in སཱ་ཧ་ changes to the letter ཥ་, because སི་ is the end of a word, and for others, it is the power of ཌྷ་ at the end of a name. ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄་སི། Place it. ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ། For སཱ་ཧའི་ཌྷ་, ས་ becomes ཥ། Therefore, ས་ becomes ཥ། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄སི། It is said. སི་དབྱི། ཌྷ྄་ is transformed into ཌ྄་ or ཊ྄་ because it is without a place. ཏུ་རཱ་ཥཱཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱཌ྄། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄། ཨཽ། Draw out the opposite. ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། Similarly, ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཾ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཱ། and so on. For the seventh ཨོས྄་, ཏུ་རཱ་སཱ་ཧོཿ། It is easy to understand up to this point. ༈ For those with བྷ་, ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ་བྷྱཱཾ། ཧ྄་ཌྷ྄། By the power of ཌྷ་, ས་ becomes ཥ། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄་བྷྱཱམ྄། {Because it is said to be without a place [ཛྷ་བྷ་ལ་ཛབ་], it is transformed into ཌ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱཌྦྷྱཱཾ། Explain it with that for others as well. ༈ ཏུ་རཱ་སཱཧ྄ སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ས྄་ becomes ཥ྄། {Without a place. [By ཁ་ས་ etc.] ཌྷ྄་ becomes ཊ་. ཏུ་རཱ་ཥཱཊྶུ། Completed. ༈ From the end of རེ་ཕ་, if we give an example of the sound of ཙ་ཏུར྄་, ཙ་ཏུར྄་, in the sense of number, only the plural of the seven cases is applied, and the singular and dual are not applied. But in the sense of expressing an object, all, such as the singular, are applied, so the distinction should be known. ༈