Tibetan
་མཱ་ཏྲ་ཤི་ཥི་བྲུ་ཡཏ྄། ཨརྡྷ་མཱ་ཏྲ་ན་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ཙཱ་ཏ་ཀ། གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་བྱ་རོག་གོ །གསུམ་ཡུན་གཙུག་ཕུད་ཅན་དག་སྨྲ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ ན་ཀུ་ལ། །ཞེས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་སྐད་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། མཱ་ཏྲ་ཞེས་སྔར་ཕྱི་མོ་ཞེས་པར་ བསྒྱུར་བ་མང་ཡང་། འདིར་ཚད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ། ཚད་ཅེས་པ་བོངས་ཚད་དང་ནོར་དོགས་ པས་ཡུན་ཞེས་པ་ལ་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་། མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་སླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི། མཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་མ་མོའམ། ཕ་མ་ཞེས་པའི་མ་ལ་འཇུག་ པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ལ་ཟེར་བས། དབྱངས་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་ མིང་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་རུང་ཡང་། དབྱངས་ཕྱེད་པ་མེད་ལ མཱ་ཏྲ་ཕྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་པས། མཱ་ཏྲ་ཕྱི་མོར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་ ཟད་མི་ལེགས་སོ། །དབྱེ་བ་གཞན་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང་། ཨ་ནུ་དཏྟ་དང་། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང་། བར་མ་ནི། སྭ་རི་ཏ་དང་། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་དཏྟའོ། །འདི་དག་སྐབས་འདིར་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། བཅུ་ བཞི་པོ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་འདིར་ཡོད་དོ། ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ལ་ལ་འདི་ སྐད་འཆད་དེ། ཨེ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་། ཨཻ་ནི་ཨ་དང་ཨེ་ལས་ འབྱུང་། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨུ་ལས་བྱུང་། ཨཽ་ནི་ཨ་དང་ཨོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བས། འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཡིན་གྱི་ སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་སེམས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ 19-64 བཞི་པོ་འདི་ཐུང་དུ་མེད་པས་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་ རིང་པོའང་རིང་པོར་འདུས་པས་བསྡུ་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ། གཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་དང་མཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་དང་བཞི་ སྡོམས་རྩ་བའི་དབྱངས་དགུའོ། ། ༈ ཨ་བརྫ་ནཱ་མི་ནཿ། ཨ་བོར་བ་རྣམས་ནཱ་མིའོ། །ཨ་ཡིག་གསུམ་པོ་བོར་བ་དབྱངས་ཨི་ སོགས་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་པོ་ནི་ནཱ་མི་སྟེ་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༒ ད་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པར་བྱའོ། ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ༈ ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ༈ ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ༈ ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ༈ ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ༈ ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ༈ ཤ་ཥ་ས། ༈ ཨཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཐོག་མཐའ་དག་ལས་སོ། །ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་ཅིང་སྡེབས་པ་ ལ། དགོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་སྡེ་ཚན་དུ་སྡེབས་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་བརྗོད་ དགོས་པས་འཕྲལ་འཕྲལ་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བསྡུས་བ་དགོས་ཏེ། ༈ ཧ་ས་ཞེས་ པ་ནི། ཧ་ནས་སའི་བར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ་སྦྱར་རོ། ༈ །ཙ་པ་ཞེས་པས་ཙ་ ཊ་ཏ་ཀ་པ་གོའོ། ༈ །ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་གོའོ། ༈ །ཛ་བ་ཞེས་སོ་སོར་ བསྡུ་བས། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་གོའོ། ༈ །ཁ་པ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་ པ་གོའོ། ༈ །ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པ་ལས་སྒྲ་མེད་ཅེས་སོ། ༈ །ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གོ་སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་དྷུཊ྄་ཞེས་སོ། ༈ །ཧ་བ་ཞེས་ སོ་སོར་བསྡུ་བས་ནི། ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་པ་རྣམས་གོ་ 19-65 སྟེ། ཀ་ལཱ་པར་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ༈ །ཉ་མ་ཞེས་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཉ་ཎ་ན་ང་མ་སྟེ། གཞན་ ལས་སྣ་ལྡན་ཟེར་རོ། ༈ །གཞན་ཡང་། ཧ་ཡ་བོར་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ དང་། ༈ སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ལས། ཀ་དང་པ་བོར་བ་ནི་ཚ་ཏ་སོ་སོར་ བསྡུ་བ་དང་། ༈ མདོ་ལས་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་གཞི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ གསལ་བྱེད་མེད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་བ་དང་། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་རྣམས་སུའང་ གསལ་བ་ལ། ༈ དབྱངས་གྲལ་སྒྲིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧ་ས་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་ བ་སོ་སོར་བསྡུ་བས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། རྣམས་གོ་སྟེ། གཞན་དུ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། ༈ །ནཱ་མི་དང་ཧ་དང་ མཐར་གནས་ལ་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་ཐ་ མའི་ཡི་གེ་བསྡུས་པས་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གོ་བར་ནུས་པའོ། །འདི་དག་ལ་པྲ་ཀྲྀ་ ཡ་ལས་གྲངས་བཤད་མོད། སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཁོ་ནས་གོ་བའི་ཕྱིར། འདིར་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ བཤད་པ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ ཧ་ས
Chinese
་མཱ་ཏྲ་ཤི་ཥི་བྲུ་ཡཏ྄། ཨརྡྷ་མཱ་ཏྲ་ན་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ཙཱ་ཏ་ཀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་བྱ་རོག་གོ །གསུམ་ཡུན་གཙུག་ཕུད་ཅན་དག་སྨྲ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ ན་ཀུ་ལ། །ཞེས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་སྐད་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། མཱ་ཏྲ་ཞེས་སྔར་ཕྱི་མོ་ཞེས་པར་ བསྒྱུར་བ་མང་ཡང་། འདིར་ཚད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ། ཚད་ཅེས་པ་བོངས་ཚད་དང་ནོར་དོགས་ པས་ཡུན་ཞེས་པ་ལ་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་། མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་སླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི། མཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་མ་མོའམ། ཕ་མ་ཞེས་པའི་མ་ལ་འཇུག་ པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་ལ་ཟེར་བས། དབྱངས་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་ མིང་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་རུང་ཡང་། དབྱངས་ཕྱེད་པ་མེད་ལ མཱ་ཏྲ་ཕྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་པས། མཱ་ཏྲ་ཕྱི་མོར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་ ཟད་མི་ལེགས་སོ། །དབྱེ་བ་གཞན་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང་། ཨ་ནུ་དཏྟ་དང་། སྭ་རི་ཏ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ནི། ཨུ་དཏྟ་དང་། བར་མ་ནི། སྭ་རི་ཏ་དང་། དམའ་བ་ནི་ཨ་ནུ་དཏྟའོ། །འདི་དག་སྐབས་འདིར་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། བཅུ་ བཞི་པོ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་འདིར་ཡོད་དོ། ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ། །འདིར་ལ་ལ་འདི་ སྐད་འཆད་དེ། ཨེ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་། ཨཻ་ནི་ཨ་དང་ཨེ་ལས་ འབྱུང་། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་དང་ཨུ་ལས་བྱུང་། ཨཽ་ནི་ཨ་དང་ཨོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བས། འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཡིན་གྱི་ སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་སེམས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ 19-64 བཞི་པོ་འདི་ཐུང་དུ་མེད་པས་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་ རིང་པོའང་རིང་པོར་འདུས་པས་བསྡུ་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ། གཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་དང་མཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་དང་བཞི་ སྡོམས་རྩ་བའི་དབྱངས་དགུའོ། ། ༈ ཨ་བརྫ་ནཱ་མི་ནཿ། ཨ་བོར་བ་རྣམས་ནཱ་མིའོ། །ཨ་ཡིག་གསུམ་པོ་བོར་བ་དབྱངས་ཨི་ སོགས་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་པོ་ནི་ནཱ་མི་སྟེ་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་ར
English
mA tra shi shi bru yat. ardha mA tra na ku la. It is said. When translated into Tibetan, one duration is cATaka. two durations is crow. Three durations, say those with a crest. Half the duration na ku la. It is said that the sounds of those creatures are used as examples. mA tra has often been translated as 'female' in the past, but here it means 'measure'. Because 'measure' might be confused with 'volume', although there is no Sanskrit word for 'duration', it is added for the sake of clarity. It is called 'duration measure'. The translation as 'female' is because mA tra can mean 'mother' or 'ma' in 'father and mother'. Therefore, 'mother' refers to vowels. If one thinks of it as the name of a short vowel, that is fine. But there is no half vowel, and half mA tra occurs. It is said that these are the voiceless consonants. Therefore, translating mA tra as 'female' is not very good. Another distinction is: udAtta, anudAtta, and svarita, these are three. To pronounce the sound loudly and high is udAtta. The middle one is svarita. The low one is anudAtta. Here, these are considered in terms of vowels. Therefore, there are three each for the fourteen, making forty-two here. ai ai o au sandhya kSarANi. ai ai o au are junction letters. Here, some explain it this way: The letter e comes from joining a and i. ai comes from a and e. The letter o comes from a and u. au comes from joining a and o. Therefore, these are called junction letters. Some say that they are arbitrary names and have no etymology. It seems that this is also reasonable. The four, ai ai o au, 19-64 have no short form, so they are only divided into long and very long. Very long is also included in long, so if you combine them, they are just long. ubhaye svarAH. Both are vowels. These two categories of letters, those with similar names and those with junction letter names, are called vowels. Five and four together make nine root vowels. abrajA nAmi naH. Those without a are nAmi. The three letters a are without the vowel i, etc., or the twenty are called nAmi, meaning 'having a name'.
Chinese
就这样，元音的次第已经讲完了。 现在开始讲解辅音的顺序。哈呀哇啦拉。༈ 尼雅那纳那玛。 ༈ 扎达达嘎巴。༈ 扎达达嘎巴。༈ 喀帕擦塔塔。༈ 擦塔塔嘎帕。༈ 霞卡萨。 ༈ 阿底央达比亚姆。（梵文天城体：आद्यंताभ्यां，梵文罗马拟音：ādyantābhyāṃ，汉语字面意思：从最初到最后）。从头到尾。 将字母分成组，因为需要反复提到分组，而不同组有不同的作用，为了方便快速提及，所以需要简化字母。༈ 所谓“哈萨”，就是从哈到萨，用作所有辅音的总称。༈ 所谓“擦帕”，指的是擦塔塔嘎帕。༈ 将“扎巴”单独列出，指的是扎达达嘎巴。༈ 将“扎巴”单独列出，指的是扎达达嘎巴。༈ 将“喀帕”单独列出，指的是喀帕擦塔塔、擦塔塔嘎帕。༈ 将“喀萨”单独列出，指的是喀帕擦塔塔、擦塔塔嘎帕、霞卡萨，在《卡拉帕》中称为无声。༈ 将“扎萨”单独列出，指的是扎达达嘎巴、扎达达嘎巴、喀帕擦塔塔、擦塔塔嘎帕、霞卡萨，在《卡拉帕》中称为dhuṭ。 ༈ 将“哈巴”单独列出，指的是哈呀哇啦拉、尼雅那纳那玛、扎达达嘎巴、扎达达嘎，在《卡拉帕》中称为有声。 19-65 ༈ 将“尼雅玛”单独列出，指的是尼雅那纳那玛，在其他地方称为鼻音。༈ 此外，对于去掉哈呀的辅音，可以单独列出“喀萨”。༈ 对于各组的第一和第二个字母，去掉嘎和帕，可以单独列出“擦塔”。༈ 经文中，这里实际上只有单独列出的基础，没有其他辅音，但在本文的注释和后面出现的经文中都有说明。༈ 在元音排列之后，假设放置了“哈萨”，单独列出“阿巴”，指的是阿伊乌日里诶艾哦奥哈呀哇啦拉、尼雅那纳那玛、扎达达嘎巴、扎达达嘎巴，在其他地方称为元音和有声。༈ 所谓“纳米”和“哈”以及末尾的“伊”单独列出。这些以及其他的，通过简化首字母和尾字母，就能理解它们之间的所有字母。༈ 关于这些，在《普拉克里亚》中有数字的说明，但因为仅通过单独列出就能理解，所以这里不需要说明数字的确定。
English
Thus, the order of the vowels has been explained. Now, the order of consonants will be explained. Ha Ya Va Ra La. ༈ Nya Na Na Nga Ma. ༈ Jha Dha Dha Gha Bha. ༈ Ja Da Da Ga Ba. ༈ Kha Pha Tsa Tha Tha. ༈ Tsa Ta Ta Ka Pa. ༈ Sha Sha Sa. ༈ Ādyaṃtābhyāṃ. (梵文天城体, Devanagari: आद्यंताभ्यां, IAST: ādyantābhyāṃ, Literal meaning: From beginning to end). From beginning to end. Letters are divided into groups, and because it is necessary to repeatedly mention the grouping, and different groups have different functions, it is necessary to simplify the letters for easy and quick mention. ༈ The so-called "Ha Sa" refers to from Ha to Sa, and is used as a general term for all consonants. ༈ The so-called "Tsa Pa" refers to Tsa Ta Ta Ka Pa. ༈ Listing "Jha Bha" separately refers to Jha Dha Dha Gha Bha. ༈ Listing "Ja Ba" separately refers to Ja Da Da Ga Ba. ༈ Listing "Kha Pa" separately refers to Kha Pha Tsa Tha Tha, Tsa Ta Ta Ka Pa. ༈ Listing "Kha Sa" separately refers to Kha Pha Tsa Tha Tha, Tsa Ta Ta Ka Pa, Sha Sha Sa, which is called voiceless in the Kalapa. ༈ Listing "Jha Sa" separately refers to Jha Dha Dha Gha Bha, Ja Da Da Ga Ba, Kha Pha Tsa Tha Tha, Tsa Ta Ta Ka Pa, Sha Sha Sa, which is called dhuṭ in the Kalapa. ༈ Listing "Ha Ba" separately refers to Ha Ya Va Ra La, Nya Na Na Nga Ma, Jha Dha Dha Gha Bha, Ja Da Da Ga, which is called voiced in the Kalapa. 19-65 ༈ Listing "Nya Ma" separately refers to Nya Na Na Nga Ma, which is called nasal in other places. ༈ Furthermore, for consonants without Ha Ya, "Kha Sa" can be listed separately. ༈ For the first and second letters of each group, removing Ga and Pa, "Tsa Ta" can be listed separately. ༈ In the sutra, there are actually only the basics listed separately here, and there are no other consonants, but it is explained in the commentary of this text and in the sutras that appear later. ༈ After the vowel arrangement, assuming that "Ha Sa" is placed, listing "A Ba" separately refers to A I U Ṛ Ḷ E AI O AU Ha Ya Va Ra La, Nya Na Na Nga Ma, Jha Dha Dha Gha Bha, Ja Da Da Ga Ba, which is called vowels and voiced in other places. ༈ The so-called "Nami" and "Ha" and the "I" at the end are listed separately. These and others, by simplifying the first and last letters, can understand all the letters in between. ༈ Regarding these, there is a numerical explanation in the Prakṛiya, but because it can be understood only by listing them separately, it is not necessary to explain the determination of numbers here. ༈ Ha Sa