Tibetan
སྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་སྟེ། ཛ་རཱ་སི། སི་ དབྱི། ཛ་རཱ། ཛ་རེ། ཛ་རཱཿ། ༈ ཧེ་ཛ་རེ། ཧེ་ཛ་རཱཿ། ༈ ཛ་རཱཾ། ཛ་རེ། ཛ་རཱཿ། ༈ ཛ་ར་ཡཱ། ཛ་ རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷིཿ། ༈ ཛ་རཱ་ཡཻ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷྱཿ། ༈ ཛ་རཱ་ཡཱཿ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷྱཿ། ༈ ཛ་རཱ་ ཡཱཿ། ཛ་ར་ཡོཿ། ཛ་རཱ་ཎཱཾ། ༈ ཛ་རཱ་ཡཱཾ། ཛ་རཱ་ཡོ། ཛ་ར་སུ། ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ མོ་རྟགས་སྤྱིར་བཏངས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། ༈ ཡང་ཛ་རས྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། སི་དང་བྷ་ ལྡན་རྣམས་དང་སུཔ྄་རྣམས་བོར་བ་སྟེ། ཛ་རཱ་ཨཽ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱ་ཛས྄། ཛ་ངས྄། ཨས྄། ཛ་ 19-140 ར་སཿ། ༈ ཛ་རཱ་ཨམ྄། ཛ་རས྄། ཨམ྄། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རཱ་ཨཽ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱ་ཤས྄། ཛ་ར་སཿ། ༈ ཛ་ར་ཊཱ། ཛ་ར་སཱ། ༈ ཛ་རཱ་ངེ་། ཛ་ར་སེ། ༈ ཛ་རཱ་ང་སི། ཛ་ར་སཿ། ༈ ཛ་རཱ་ངས྄། ཛ་ར་ སཿ། ཛ་རཱ་ཨོས྄། ཛ་ར་སོཿ། ཛ་རཱ་ཨཱམ྄། ཛ་ར་སཱཾ། ༈ ཛ་རཱ་ངི་། ཛ་རཱ་སི། ཛ་རཱ་ཨོས྄། ཛ་ར་ སོཿ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །མོ་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །དབྱངས་མཐའི་རྟགས་ལས་མོ་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན། ༒ ད་ནི་མོ་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལས་བུདྡྷ་སྒྲ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་ཕོ་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏངས་དང་འདྲ་སྟེ། བུདྡྷི་སི། རྣམ་ བཅད། བུདྡྷིཿ། བུདྡྷི་ཨཽ། ཨཽ་ནི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གོ །ཞེས་པས། ཨཽ། ཨཱི་རུ་སོང་། བུདྡྷཱི། བུདྡྷཱི་ཛས྄། ཨེ་ཨོ་ཛས྄་ལའོ། །ཞེས་པས། བུདྡྷེ་རུ་སོང་། ཨེ་ཨཡ྄། བུདྡྷ་ཡཿ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ། བུདྡྷི་ སི། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ། དྷི་དབྱི། ཞེས་པས་ཕྱིས། དྷི་ལའོ་ཞེས་པས། རྟགས་ མཐའ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཧེ་བུདྡྷེ། ཨཽ་དང་ཛས྄་ལ་ཧེ་བཞག་པ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད། ༈ བུདྡྷི་ ཨམ྄། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཨ་དབྱི། བུདྡྷིཾ། བུདྡྷི་ཨཽ། གོང་བཞིན། བུདྡྷཱི། བུདྡྷི་ཤས྄། འདི་ཧ་རི་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། ས྄འི་ན྄་མི་བྱེད། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོ། བུདྡྷཱི། ཨ་ཕྱིས། བུདྡྷཱིཿ། ༈ བུདྡྷི་ཊཱ། བུདྷྱཱ། བྷྱཱཾ་བྷིས྄་འདྲ། ༈ ཨི་དུདྦྷྱཾ། ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་དག་ལས་སོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨིཏ྄་མཐའ་དང་། ཨུཏ྄་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ། ངིཏ྄་བྱུང་ན། ངིཏ྄་ལ་ཨཊ྄་ཨཱ་ ག་མ་སྟེར། བུདྡྷི་ངེ་། ང྄་དབྱི། ཨཊྲ་བྱིན། བུདྡྷི་ཨ་ཨེ་བཞག ཨ་ཡིག་ཨེ་མཐོང་ཨཻ་རུ་སོང་། བུདྡྷིའི་ཨིཡ྄་དྲངས་བུདྡྷྱཻ། དེ་ཡང་འགྲེལ་བར་གདམ་གར་བཤད་དེ། ཨཊྲ་མི་སྦྱིན་ན། བུདྡྷི ཨེ། རྟགས་ཨེ། ཨེ་ཨཡ྄། བུདྡྷ་ཡེ། བྷྱཱཾ་བྷྱས྄་འདྲའོ། ༈ །བུདྡྷི་ང་སི། བུདྡྷི་ཨས྄། ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་ དག་ལས་སོ། །ཞེས་པས། ཨཊྲ་སྦྱིན། བུདྡྷི་ཨ་ཨས྄། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཨིཡ྄། དྲངས། རྣམ་ བཅད། བུདྡྷྱཿ། ཡང་ན། ཨཊྲ་སྤངས་པས། བུདྡྷི་ཨས྄། རྟགས་མཐའ་ཨེ། བུདྡྷེ་ཨས྄། ངསི་ ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། རྣམ་བཅད། བུདྡྷེཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿའདྲའོ། ༈ །བུདྡྷུ་ངས྄་བཞག ངསི་དང་འདྲ་བར་ 19-141 བསྒྲུབས། བུདྡྷྱཱཿ། ཡང་ན་བུདྡྷེཿ། བུདྡྷི་ཨོས྄། ཨིཡ྄། རྣམ་བཅད། བུདྡྷྱཿ། བུདྡྷི་ཨཱམ྄། ནུཊྲ། བུདྡྷཱི་ནཱཾ། ༈ སྟྲི་ཡཱཾ་ཡོཿ། ཨི་ཨུ་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །ཨི་རིང་ཐུང་ཨུ་རིང་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་མོ་ རྟགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་ཡང་ན་ཨཱམ྄་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད྄་དྷི་ངི་། ང྄་ཕྱིས། ཨི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཌིཏ྄་ཡིན་པས། ཊི་ཕྱིས། བུདྡྷཽ། བུདྡྷི་ཨི། ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་དག་ལའོ། །ཞེས་ཨཏ྄་བྱིན། བུདྡྷི་ཨཊྲ་ ཨི། ཨི་ཨཱམ྄། ཨིཡ྄། དྲངས། བུདྡྷྱཱཾ། བུདྡྷི་ཨོས྄། བུདྡྷྱོཿ། བུདྡྷི་སུཔ྄། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ས་ཥ་ཞེས་ པས་ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར། བུདྡྷི་ཥུ། བུདྡྷི་ཁོ་ན་ལྟར། མ་ཏི།(བློ་གྲོས།) བྷུ་ཏི།(འབྱོར་བ།) དྷྲྀ་ཏི།(འཛིན་ འཆང་། རུ་ཙི་(མཛེས་པ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་འདྲའོ། ༈ །དྷེ་(བ་འཇོམ་སྟེ་ ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ། འདོད་འཇོ་)ནུའི་སྒྲ་ལ། དྷེ་ནུ་སི། རྣམ་བཅད། དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ བ་ཨཱུ་རུ་སོང་། འདྲ་བ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ཛས྄། ཨུ་ཨོ། ཨོ་ཨབ྄། རྣམ་བཅད། དྷེ་ན་བཿ། ༈ བོད་ པའི་དོན་ལ། དྷེ་ནུ་སི་བྱིངས་མིན་པ་ལ་དྷི་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་ཨོ། ཧེ་དྷེ་ནོ། ཧེ་དྷེ་ནཱུ། ཧེ་དྷེ་ན་ བཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནུ་ཨཽ། དྷཻ་ནཱུ། དྷེ་ནུ་ཤས྄། རྟགས་མཐའ་རིང་། རྐྱེན་ གྱི་ཨ་ཕྱིས། དྷེ་ནཱུཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ཊཱ་ཨུབ྄། དྷེ་ནྭཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿའདྲ། ༈ དྷེ་ནུ་ངེ་། ཨཊྲ་སྟེར། དྷེ་ནུ་ཨ་ ཨེ་བཞག ཨ་ནི་ཨཻ། དྷེ་ནུའི་ཨུབ྄། དྷི་ནྭཻ། དྷེ་ནུ་ངེ་ཨོ་ཨཝ། དྷེ་ན་བེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ངསི། ཨཊྲ། མཚུངས་པ། ཨུཝ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནུ་ང་སིཨ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་ཨོ། དྷེ་ནོཿ། བྷྱཱཾ། བྷྱཿའདྲ། ༈ དེ་ནུ་ངས྄། ངསི་དང་འདྲ། དྷེ་ནྭོཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནུ ཨོས྄། དྷེ་ནྭོཿ། དྷེ་ནུ་ཨཱམ྄། ནུཊྲ། རྟགས་མཐའ་རིང་། དྷེ་ནི་ནཱཾ། ༈ དྷེ་ནུ་ངི་། ངི་ཨཽ། རྟགས་མཐའི་ཨུ་ཕྱིས། དྲངས། དྷེ་ ནཽ། ཡང་དྷེ་ནུ་ངི་། ཨཊྲ། ཨི་ཨཱམ྄། འདྲ་བ་རིང་ཨུབ྄། དྷེ་ནྭཱཾ
Chinese
转变的选择是：扎Ra斯，斯 德义。扎Ra，扎热，扎Ra赫。 ༈ 嘿扎热，嘿扎Ra赫。 ༈ 扎Ra母，扎热，扎Ra赫。 ༈ 扎Ra亚，扎 Ra比亚母，扎Ra比黑。 ༈ 扎Ra耶，扎Ra比亚母，扎Ra比亚赫。 ༈ 扎Ra亚赫，扎Ra比亚母，扎Ra比亚赫。 ༈ 扎Ra 亚赫，扎Ra尧赫，扎Ra纳母。 ༈ 扎Ra央，扎Ra尧，扎Ra苏。 这些是长阿结尾 阴性一般的规则。 ༈ 还有，转变为扎拉斯的是：斯和巴 具有的那些和苏普都舍弃了。扎Ra奥，扎Ra索，扎Ra扎斯，扎昂斯，阿斯，扎 19-140 Ra萨赫。 ༈ 扎Ra阿母，扎拉斯，阿母，扎Ra桑，扎Ra奥，扎Ra索，扎Ra夏斯，扎Ra萨赫。 ༈ 扎Ra塔，扎Ra萨。 ༈ 扎Ra昂额，扎Ra赛。 ༈ 扎Ra昂斯，扎Ra萨赫。 ༈ 扎Ra昂斯，扎Ra 萨赫。扎Ra奥斯，扎Ra索赫。扎Ra阿母，扎Ra桑。 ༈ 扎Ra昂义，扎Ra斯义，扎Ra奥斯，扎Ra 索赫。 这些等等。阴性长阿结尾的仪轨已经显示完毕。 །། ༄། །元音结尾的词性中，阴性短义结尾。 ༒ 现在从阴性短义结尾的词中，对于布达词，第一组三个和 第二组三个与阳性短义结尾一般相同。布德义斯，词性 区分。布德义赫。布德义奥。奥是义乌等等。 ༈ 因此，奥，变为义。布德义。布德义扎斯。 额奥扎斯拉奥。 ༈ 因此，变为布德额。额阿义。布达亚赫。 ༈ 藏语的意思是，布德义 斯。对于非词干的相似之处，德义德义。 ༈ 因此，舍弃。德义拉奥。 ༈ 因此，词 尾变为额。嘿布德额。对于奥和扎斯，除了放置嘿之外没有其他区别。 ༈ 布德义 阿母。阿母夏斯等等的阿。阿德义。布德义母。布德义奥。如上。布德义。布德义夏斯。 这与哈日稍微不同。斯的不做纳。夏斯拉奥。 ༈ 因此，词尾变长。 布德义。阿舍弃。布德义赫。 ༈ 布德义塔。布德亚。比亚母比斯相同。 ༈ 义度比亚母。义特乌特等等。 ། 女性的词性义特结尾和，乌特结尾的对面。 额义特出现时，对于额义特给予阿特阿 嘎玛。布德义额。昂舍弃。阿特给予。布德义阿额放置。阿字母额看见变为艾。 布德义的义亚引导布德耶。 那也在解释中说可以选择。如果不给予阿特，布德义 额。词性额。额阿义。布
English
The choice of transformation is: Ja Ra Si, Si De Yi. Ja Ra, Ja Re, Ja Ra H. ༈ He Ja Re, He Ja Ra H. ༈ Ja Ra Mum, Ja Re, Ja Ra H. ༈ Ja Ra Ya, Ja Ra Bhyam, Ja Ra Bhih. ༈ Ja Ra Ye, Ja Ra Bhyam, Ja Ra Bhyah. ༈ Ja Ra Yah, Ja Ra Bhyam, Ja Ra Bhyah. ༈ Ja Ra Yah, Ja Ra Yoh, Ja Ra Naam. ༈ Ja Ra Yam, Ja Ra Yo, Ja Ra Su. These are long A ending feminine general rules. ༈ Also, what is transformed into Ja Ras is: Si and Bha Those that possess and Sup are abandoned. Ja Ra Au, Ja Ra Sau, Ja Ra Jas, Ja Angas, As, Ja 19-140 Ra Sah. ༈ Ja Ra Am, Ja Ras, Am, Ja Ra Sam, Ja Ra Au, Ja Ra Sau, Ja Ra Shas, Ja Ra Sah. ༈ Ja Ra Ta, Ja Ra Sa. ༈ Ja Ra Ange, Ja Ra Se. ༈ Ja Ra Ang Si, Ja Ra Sah. ༈ Ja Ra Angas, Ja Ra Sah. Ja Ra Os, Ja Ra Soh. Ja Ra Am, Ja Ra Sam. ༈ Ja Ra Angi, Ja Ra Si, Ja Ra Os, Ja Ra Soh. These and so on. The ritual of the feminine long A ending has been shown. །། ༄། །Among the vowel-ending genders, the feminine short I ending. ༒ Now from the words of the feminine short I ending, for the word Buddha, the first three and the second three are the same as the general masculine short I ending. Buddhi Si, gender distinction. Buddhih. Buddhi Au. Au is I U etc. ༈ Therefore, Au, becomes I. Buddhi. Buddhi Jas. E O Jas Lao. ༈ Therefore, becomes Buddhe. E Ay. Buddha Yah. ༈ The Tibetan meaning is, Buddhi Si. For the non-stem similarity, Dhi Dhi. ༈ Therefore, abandon. Dhi Lao. ༈ Therefore, the word ending changes to E. He Buddhe. For Au and Jas, there is no other difference except placing He. ༈ Buddhi Am. A of Am Shas etc. A Dhi. Buddhim. Buddhi Au. As above. Buddhi. Buddhi Shas. This is slightly different from Hari. S is not made Na. Shas Lao. ༈ Therefore, the word ending becomes long. Buddhi. A abandon. Buddhih. ༈ Buddhi Ta. Budhya. Bhyam Bhis same. ༈ I Du Bhyam. It Ut etc. ། For the feminine gender It ending and, opposite the Ut ending. When Ngit appears, for Ngit give At A Gama. Buddhi Nge. Ang abandon. At give. Buddhi A E place. A letter E seen becomes Ai. Buddhi's Iya leads Buddhyai. That is also said in the explanation that it can be chosen. If At is not given, Buddhi E. Gender E. E Ay. Bu
Chinese
དྷ་ཡེ། བྷྱཱཾ་བྷྱས྄་འདྲའོ། ༈ །菩提ངསི་，菩提ཨས྄། ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་ དག་ལས་སོ། །ཞེས་པས། ཨཊྲ་སྦྱིན། 菩提ཨ་ཨས྄། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཨིཡ྄། དྲངས། རྣམ་ བཅད། 菩提ཡཿ། ཡང་ན། ཨཊྲ་སྤངས་པས། 菩提ཨས྄། རྟགས་མཐའ་ཨེ། 菩提ཨས྄། ངསི་ ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། རྣམ་བཅད། 菩提ཡེཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿའདྲའོ། ༈ །菩提ངས྄་བཞག ངསི་དང་འདྲ་བར་ 19-141 བསྒྲུབས། 菩提ཡཱཿ། ཡང་ན་菩提ཡེཿ། 菩提ཨོས྄། ཨིཡ྄། རྣམ་བཅད། 菩提ཡཿ། 菩提ཨཱམ྄། ནུཊྲ། 菩提ནཱཾ། ༈ སྟྲི་ཡཱཾ་ཡོཿ། ཨི་ཨུ་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །ཨི་རིང་ཐུང་ཨུ་རིང་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་མོ་ རྟགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་ཡང་ན་ཨཱམ྄་དུ་འགྱུར་རོ། །菩提ངི་། ང྄་ཕྱིས། ཨི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཌིཏ྄་ཡིན་པས། ཊི་ཕྱིས། 菩提ཽ། 菩提ཨི། ཨིཏ྄་ཨུཏ྄་དག་ལའོ། །ཞེས་ཨཏ྄་བྱིན། 菩提ཨཊྲ་ ཨི། ཨི་ཨཱམ྄། ཨིཡ྄། དྲངས། 菩提ཡཱཾ། 菩提ཨོས྄། 菩提ཡོཿ། 菩提སུཔ྄། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ས་ཥ་ཞེས་ པས་ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར། 菩提ཥུ། 菩提ཁོ་ན་ལྟར། མ་ཏི།（智慧） བྷུ་ཏི།（财富） དྷྲྀ་ཏི།（执 持） རུ་ཙི་（美丽）ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་འདྲའོ། ༈ །དྷེ་（牛，即 ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ། （如意宝牛））ནུའི་སྒྲ་ལ། དྷེ་ནུ་སི། རྣམ་བཅད། དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ བ་ཨཱུ་རུ་སོང་། འདྲ་བ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ཛས྄། ཨུ་ཨོ། ཨོ་ཨབ྄། རྣམ་བཅད། དྷེ་ན་བཿ། ༈ བོད་ པའི་དོན་ལ། དྷེ་ནུ་སི་བྱིངས་མིན་པ་ལ་དྷི་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་ཨོ། ཧེ་དྷེ་ནོ། ཧེ་དྷེ་ནཱུ། ཧེ་དྷེ་ན་ བཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནུ་ཨཽ། དྷཻ་ནཱུ། དྷེ་ནུ་ཤས྄། རྟགས་མཐའ་རིང་། རྐྱེན་ གྱི་ཨ་ཕྱིས། དྷེ་ནཱུཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ཊཱ་ཨུབ྄། དྷེ་ནྭཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿའདྲ། ༈ །དྷེ་ནུ་ངེ་། ཨཊྲ་སྟེར། དྷེ་ནུ་ཨ་ ཨེ་བཞག ཨ་ནི་ཨཻ། དྷེ་ནུའི་ཨུབ྄། དྷི་ནྭཻ། དྷེ་ནུ་ངེ་ཨོ་ཨཝ། དྷེ་ན་བེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། ༈ དྷེ་ནུ་ངསི། ཨཊྲ། མཚུངས་པ། ཨུཝ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནུ་ང་སིཨ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་ཨོ། དྷེ་ནོཿ། བྷྱཱཾ། བྷྱཿའདྲ། ༈ །དྷེ་ནུ་ངས྄། ངསི་དང་འདྲ། དྷེ་ནྭོཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནུ ཨོས྄། དྷེ་ནྭོཿ། དྷེ་ནུ་ཨཱམ྄། ནུཊྲ། རྟགས་མཐའ་རིང་། དྷེ་ནི་ནཱཾ། ༈ །དྷེ་ནུ་ངི་། ངི་ཨཽ། རྟགས་མཐའི་ཨུ་ཕྱིས། དྲངས། དྷེ་ ནཽ། ཡང་དྷེ་ནུ་ངི་། ཨཊྲ། ཨི་ཨཱམ྄། འདྲ་བ་རིང་ཨུབ྄། དྷེ་ནྭཱཾ
English
Dha ye. Bhyam bhyas 'dra'o. ༈ Buddhi ngasi. Buddhi as. It ut dag las so. Zhes pas. Atra sbyin. Buddhi a as. 'dra ba'i yi ge iy. Drangs. Rnam bcad. Buddhyah. Yang na. Atra spangs pas. Buddhi as. Rtags mtha' e. Buddhe as. Ngasi ngas kyi a phyi. Rnam bcad. Buddheh. Bhyam bhyah 'dra'o. ༈ Buddhu ngas bzhag. Ngasi dang 'dra bar 19-141 bsgrubs. Buddhyah. Yang na Buddheh. Buddhi os. Iy. Rnam bcad. Buddhyah. Buddhi am. Nutra. Buddhi nam. ༈ Striyam yoh. I u las bud med la'o. I ring thung u ring thung gi mtha' can mo rtags kyi pha rol gyi ngi ni yang na am du 'gyur ro. Bud dhi ngi. Nga phyi. I aur bsgyur. de dit yin pas. Ti phyi. Buddhau. Buddhi i. It ut dag la'o. Zhes at byin. Buddhi atra i. I am. Iy. Drangs. Buddhyam. Buddhi os. Buddhyoh. Buddhi sup. Ku i la las sa sha zhes pas sa sha ru bsgyur. Buddhi shu. Buddhi kho na ltar. Mati (intelligence). Bhuti (prosperity). Dhriti (holding containing). Ruci (beauty) la sogs pa rnams kyang rnam dbye 'jug tshul 'dra'o. ༈ Dhe (cow, i.e. kama dhenu (wish-fulfilling cow)) nu'i sgra la. Dhe nu si. Rnam bcad. Dhenuh. Dhe nu au. Au ni snga ma dang 'dra ba ur song. 'dra ba. Dhenu. Dhe jas. U o. O ab. Rnam bcad. Dhe na bah. ༈ Bod pa'i don la. Dhe nu si byings min pa la dhi phyi. Rtags mtha' o. He dhe no. He dhe nu. He dhe na bah. ༈ Dhe nu am. A phyi. Dhenum. Dhe nu au. Dhai nu. Dhe nu shas. Rtags mtha' ring. Rkyen gyi a phyi. Dhenuh. ༈ Dhe nu ta ub. Dhenva. Bhyam bhih 'dra. ༈ Dhe nu nge. Atra ster. Dhe nu a e bzhag. A ni ai. Dhe nu'i ub. Dhinvai. Dhe nu nge o ava. Dhe na be. Dhe nu bhyam. Dhe nu bhyah. ༈ Dhe nu ngasi. Atra. Mtshungs pa. Uva. Dhenvah. Dhe nu nga si a phyi. Rtags mtha' o. Dhenoh. Bhyam. Bhyah 'dra. ༈ Dhe nu ngas. Ngasi dang 'dra. Dhenvoh. Dhenoh. Dhe nu os. Dhenvoh. Dhe nu am. Nutra. Rtags mtha' ring. Dhe ni nam. ༈ Dhe nu ngi. Ngi au. Rtags mtha'i u phyi. Drangs. Dhe nau. Yang dhe nu ngi. Atra. I am. 'dra ba ring ub. Dhenvam