Tibetan
19-144 བྱིན། ངི་ཨཱམ྄། ཨིཡ྄། ཤྲི་ཡཱཾ། འདི་ཨཊྲ་མི་སྟེར་ན་ཨཱམ྄་རུ་ཡང་མི་བསྒྱུར་ཏེ། ཨིཡ྄། དྲངས་ པས། ཤྲི་ཡི། ཤྲཱི་ཨོས྄། ཤྲི་ཡོཿ། ཤྲཱི་སུཔ྄། ཤྲཱི་ཥུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། དྷཱི།(བློ།) ཧྲཱི།(ངོ་ཚ།) བྷཱུ། བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤྲཱི་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། ༈ །བ་དྷཱུ་(བུ་མོ་)དང་། ཛམྦུ་ལ་(ཤིང་གི་ རིགས་)སོགས་པ་ནི། ན་དཱི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བདྷཱུ་སི། བདྷཱུཿ། བདྷཱུ་ཨཽ། ཨུབ྄། བ་དྷྭཽ། དེ་བཞིན་དུ། བདྷྭཿ། ༈ ཧེ་བ་དྷུ། ཧེ་བདྷྭཽ། ཧེ་བདྷྭཿ། ༈ བདྷྭཱཾ། བ་དྷྭཽ། ཤས྄་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ས྄འི་ན྄་མི་བྱེད། ཨ་དབྱི། རྟགས་མཐའ་རིང་པོའོ། །བ་དྷཱུཿ། ༈ བདྷྭཱ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷིཿ། ༈ བདྷྭཻ། བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། བདྷཱུ་བྷྱཿ། ༈ བདྷྭཱཿ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུ་བྷྱཿ། ༈ བ་དྷྭཱཿ། བདྷྭོཿ། བདྷུ་ནཱཾ། ༈ བདྷྭཱཾ། བདྷྭོཿ། བདྷཱུ་ཥུ། ༈ རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མོ་རྟགས་ལ། མཱ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཕོ་རྟགས་སུ་ གཏོགས་པའི་པི་ཏྲྀའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །མཱཏཱ། མཱ་ཏ་རཽ། མཱཏ་རཿ། ༈ ཧེ་མཱ་ཏཿ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཽ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཿ། ༈ མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། མཱ་ཏྲཱྀཿ ཤས྄་ཀྱི་ན྄་མི་བྱེད་ཨ་ཕྱིས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོའོ། ༈ །མཱ་ཏྲྀཊཱ། རྀ་ནི་ར྄་རུ་སོང་། མཱཏྲཱ། བྷྱཱཾ་བྷྱིཿ། ༈ མཱ་ཏྲེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ཏྲྀ་ངསི། ང་ཡི་ཨུའོ། །ང་ ཨུ་ར྄་བསྒྱུར། ཊི་ཕྱིས། མཱཏུཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ཏུཿ། མཱཏྲོཿ། མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། ༈ མཱཏརི། མཱ་ཏྲོཿ། མཱ་ཏྲྀ་ ཥུ། ཞེས་པའོ། ༈ །སྭ་སྲྀའི་སྒྲ་ནི། ཀརྟྲམ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། སྭ་སཱ། སྭ་སཱ་རཽ། སཱ་རཱ་རཿ། ༈ ཧེ་སྭ་སཱཿ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཽ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཿ། ༈ སྭ་སཱ་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། སྭ་སྲཱྀཿ ༈ སྭ་སྲཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿ། ༈ སྭ་སྲེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ང྄་ཨུ། ཊི་ཕྱིས། སྭ་སུཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་སུཿ། སྭ་སྲོཿ། སྭ་སྲཱྀཎཱཾ། ༈ སྭས་རི། སྭ་སྲོཿ། སྭ་སྲྀ་ཥུ། ཞེས་སོ།། །། ༈ ཨེ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མོ་རྟགས་ལས་རཻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། སུ་རཻ། ཞེས་པའི་སྐབས་དང་ ཁྱད་མེད་དེ། རཱཿ། རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། ༈ ཧེ་རཱཿ། ཧེ་{྅}རཱ་ཡཽ། ཧེ་{྅}རཱཿ། ༈ རཱ་ཡཾ། རཱ་ཡཽ། རཱ་ ཡཿ། ༈ རཱ་ཡཱ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷིཿ། ༈ རཱ་ཡེ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཡཿ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡོཿ། རཱ་ཡཱཾ། ༈ རཱ་ཡི། རཱ་ཡོཿ། རཱ་སུ། ༈ གོ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་རྟགས་མོ་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ 19-145 པ་ལས། མོ་རྟགས་ཀྱི་གོ་སྒྲ་ལའང་། རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་ཕོ་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གོཿ། གཱ་བཽ། གཱ་བཿ། ༈ ཧེ་གོཿ། ཧེ་{྅}གཱ་བཽ། ཧེ་གཱ་བཱཿ། ༈ གཱཾ། གཱ་བཽ། གཱཿ། ༈ ག་བཱ། གོ་ བྷྱཱཾ། གོ་བྷིཿ། ༈ ག་བེ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ། ༈ གོཿ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ། ༈ གོཿ། ག་བོཿ། ག་བ། ཡང་ ན་གོ་ནཱཾ། ༈ ག་བི། ག་བོཿ། གོ་ཥུ། ༈ མོ་རྟགས་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས། ནཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། ཕོ་རྟགས་གླཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ནཽཿ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བཿ། ༈ ཧེ་ནཽཿ། ཧེ་ནཱ་བཽ། ཧེ་ ནཱ་བཱཿ། ༈ ནཱ་བཾ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བ། ནཱ་བཱ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ༈ ནཱ་བེ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཽ་ བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཱ་བོཿ། ནཱ་བཱཾ། ༈ ནཱ་བི། ནཱ་བོཿ། ནཽ་ཥུ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ མཐའི་རྟགས་ལས་མོ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །དབྱངས་མཐའི་རྟགས་ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་དབྱངས་མཐའི་རྟགས་ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏོ་ ཨམ྄། ཨཏ྄་ལས་ཨམ྄འོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་སྟེ། དྷི་ མིན་པའི་སི་དང་། གཉིས་པའི་ཨམ྄་ནི། ངེས་པར་ཨམ྄་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་ དུ་སི་ནི་ཨམ྄་དུ་འགྱུར་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཨམ྄་ཉིད་ཕྱིས་ནས་ཡང་ཨམ྄་དུ་བྱེད་པ་ དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དོགས་སོ། །མིན་ཏེ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། ལུཀ྄་ཞེས་བྱ་ བའི་དབྱི་བས་འཇིག་པ་དེ་མིན་པའི་དོན་དུ་གོ་བྱེད་དེ། འོག་ཏུ་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་འཇིག་གོ ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་གཅོད་པའོ། ༈ །འདིར་ཀུ་ལའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། ཀུ་ལ་སི་ཨི་ཕྱིས། ས྄་ ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཀུ་ལཾ། ༈ བོད་སི་ནི་དབྱི་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་ མེད། ཧེ་{྅}ཀུ་ལ། ༈ ཨཱི་མཽ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཀུ་ལ་ཨཽ། ཨཽ་ཨཱི་རུ་སོང་། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཀུ་ལེ། ༈ ཀུ་ལ་ཛས྄། ཞེས་ པ་བཞག ཛ་{སྴ་[ཤྴ་]སོ་ཤིཿ། ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ ཏེ། ཛ྄་ཨས྄་གསུམ་ཀ་བསྒྱུར་གྱི། ཨ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་མིན་པའི་བརྡའོ། །གཞན་ 19-146 ལས་ཀྱང་། ལྕི་བའི་ཤིཏ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་བཤད། ལྕི་བའི་ཛས྄། ཤ ས྄་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ དུ་མ་འདུས་པའི་དོན་ནོ། །ནུ་མ་ཡ་མཿ ཡ་མ་མིན་པའི་ནུམ྄འོ། །ཡ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་ གེ་དགུ་པོ་རྟགས་མཐའ་ལ་མེད་ན་མ་ནིང་སྐབས་འདིར། ཛས྄་ཤས྄་ལ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ ཏེ། ཕ་རོལ་ཤ་ཡིག་དག་ལ་སྟེར་ཞེས་འགྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤི་ལ་ཟེར་ཏེ། ཛས྄་ ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་ངོ་། །ཀུ་ལ་ཛས྄། ཛས྄་ཤི་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། གཞན་ལས། མ྄་ཨིཏ྄་མཐའ་ཅན་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཨི་བརྗོད་དོན་ དང་། མ྄་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། ནུམ྄་གྱི་ཨུ་དང་མ྄་དབྱི། གནས་ནི་སྐབས་འདིར་དབུས་ སུ་འཇོག་པའོ། །ཀུ་ལ་ན྄་ཤི། ནོ་པདྷཱ་ཡཱཿ། ནའི་ཨུ་པདྷཱའི་འོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་ ཨུ་པ་དྷཱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ན། འདིར་མཐའ་ནི་ན྄་གསར་བྱུང་དེ་ཡིན་པས། དེའི་སྔ་མ་དང་པོའི་ རྟགས་མཐའ་ཨན྄་ཨུ་པདྷཱའོ། །ན྄་མཐའ་རུ་བྱུང་པའི་ནུས་པས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ན྄་རྐྱང་ པས་མི་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །ཤ྄་ཕྱིས། ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཀུ་ལཱ་ནི། གྲུབ་པོ། ༈ །ཀུ་ལ་ཨམ྄། ཨ་སོང་། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལ་ཤས྄། ཛས྄་དང་འདྲ། ཀུ་ལཱ་ནི། ༈ ལྷག་མ་ ཊཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕོ་རྟགས་དེ་བའི་སྒྲ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། ཀུ་ལེ་ན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ། ༈ ཀུ་ལཱ་ཡ། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ། ༈ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ། ༈ ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོཿ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ༈ ཀུ་ལེ། ཀུ་ལ་ཡོཿ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ༈ ཧེ་ཀུ་ལ། ཧེ་ཀུ་ལཽ། ཧེ་ཀུ་ལཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མཱུ་ལ་(རྩ་བ་)དང་། ཕ་ལ་(འབྲས་བུ་)དང་། པ་ཏྲ་(ལོ་མ་)དང་། པུཥྤ་(མེ་ཏོག་)དང་། ཀུཎྜ་(སྣོད་དམ་དོང་)དང་། ཀུ་ཊུམྦ་ལ་(ཉེ་དུ་)སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ༈ ཤྟྭནྱཱ་དེཿ ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤྟུའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་འཆད་འགྱུར་ རྣམས་ལ། སི་དང་ཨམ྄་ནི་ཤྟུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཨནྱ་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་ནི་ཤྟུ་ཞེས་ པར་བསྒྱུར། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཤ྄་གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཏེ་དབྱི། ཨནྱཏ྄། ༈ ཨནྱ་ 19-147 ཨམ྄། སི་དང་འདྲ་སྟེ། ཨནྱཏ྄། གཞན་ཀུ་ལ་དང་འདྲ། ཨ་ནྱཏ྄། ཨ་ནྱེ། ཨནྱ་ནི། ༈ ཨནྱཏ྄། ཨནྱེ། ཨནྱ་ནི། ཨ་ནྱེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཨི་ཏ་ རཏ྄། ཨི་ཏ་རེ། ཨི་ཏ་རཱ་ཎི། ལ་སོགས་པ་དང་། ༈ ཀ་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཀ་ཏ་རཏ྄། ཀ་ཏ་རེ། ཀ་ ཏ་རཱ་ཎི་ལ་སོགས་དང་། ༈ ཀ་ཏ་མའི་སྒྲ་ལ། ཀ་ཏ་མཏ྄། ཀ་ཏ་མེ། ཀེ་ཏ་མཱ་ནི་ལ་སོགས་པ་ དང་། ༈ ཨ་ནྱ་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཨ་ནྱ་ཏ་རེ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་ཎི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཌ་ཏ་ར་ཌ་ཏ་ མ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། ཨསྠི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། ན་པུཾ་ས་ཀཱ་ཏསྱ་ མོ་རླུཀ྄། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་དག་འཇིག་གོ །མ་ནིང་ཨི
Chinese
19-144 赐予。ངི་ཨཱམ྄། （藏文）ཨིཡ྄། （藏文）ཤྲི་ཡཱཾ། （藏文）如果这里不给ཨཊྲ་，也不变成ཨཱམ྄，ཨིཡ྄。（藏文） 引出后，ཤྲི་ཡི། （藏文）ཤྲཱི་ཨོས྄། （藏文）ཤྲི་ཡོཿ། （藏文）ཤྲཱི་སུཔ྄། （藏文）ཤྲཱི་ཥུ། （藏文）同样地，དྷཱི།（藏文，梵文天城体，dhi，智慧）ཧྲཱི།（藏文，梵文天城体，hrī，惭愧）བྷཱུ།（藏文） བྷཱུ་（藏文）等等，其变化方式也和ཤྲཱི་（藏文）完全相同。༈ །བ་དྷཱུ་（藏文，女儿）和ཛམྦུ་ལ་（藏文，树的种类） 等等，与ན་དཱི་（藏文）的词类似，即：བདྷཱུ་སི། （藏文）བདྷཱུཿ། （藏文）བདྷཱུ་ཨཽ། （藏文）ཨུབ྄། （藏文）བ་དྷྭཽ། （藏文）同样地， བདྷྭཿ། （藏文）༈ ཧེ་བ་དྷུ། （藏文）ཧེ་བདྷྭཽ། （藏文）ཧེ་བདྷྭཿ། （藏文）༈ བདྷྭཱཾ། （藏文）བ་དྷྭཽ། （藏文）当为ཤས྄་（藏文）的情况时，此处的ས྄་（藏文）不变成ན྄་（藏文）。 ཨ་དབྱི། （藏文）是长音符号。།བ་དྷཱུཿ། （藏文）༈ བདྷྭཱ། （藏文）བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། （藏文）བ་དྷུ་བྷིཿ། （藏文）༈ བདྷྭཻ། （藏文）བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། （藏文） བདྷཱུ་བྷྱཿ། （藏文）༈ བདྷྭཱཿ། （藏文）བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། （藏文）བ་དྷཱུ་བྷྱཿ། （藏文）༈ བ་དྷྭཱཿ། （藏文）བདྷྭོཿ། （藏文）བདྷུ་ནཱཾ། （藏文）༈ བདྷྭཱཾ། （藏文）བདྷྭོཿ། （藏文）བདྷཱུ་ཥུ། （藏文） ༈ རྀ་（藏文）字母结尾的阴性词，如མཱ་ཏྲྀ་（藏文）等等，这和前面阳性词中的 པི་ཏྲྀའི་（藏文）情况相同。།མཱཏཱ། （藏文）མཱ་ཏ་རཽ། （藏文）མཱཏ་རཿ། （藏文）༈ ཧེ་མཱ་ཏཿ། （藏文）ཧེ་མཱ་ཏ་རཽ། （藏文） ཧེ་མཱ་ཏ་རཿ། （藏文）༈ མཱ་ཏ་རཾ། （藏文）མཱ་ཏ་རཽ། （藏文）མཱ་ཏྲཱྀཿ （藏文）ཤས྄་（藏文）不变成ན྄་（藏文），ཨ་（藏文）去掉，是长音符号。 ༈ །མཱ་ཏྲྀཊཱ། （藏文）རྀ་（藏文）变成ར྄་（藏文）。མཱཏྲཱ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷྱིཿ། （藏文）༈ མཱ་ཏྲེ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། （藏文）༈ མཱ་ཏྲྀ་ངསི། （藏文）ང་（藏文）变成ཨུའོ། （藏文）ང་（藏文） ཨུ་（藏文）变成ར྄་（藏文）。ཊི་（藏文）去掉。མཱཏུཿ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། （藏文）༈ མཱ་ཏུཿ། （藏文）མཱཏྲོཿ། （藏文）མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། （藏文）༈ མཱཏརི། （藏文）མཱ་ཏྲོཿ། （藏文）མཱ་ཏྲྀ་ ཥུ། （藏文）等等。༈ །སྭ་སྲྀའི་（藏文）词，与ཀརྟྲམ་（藏文）的情况相同，即：སྭ་སཱ། （藏文）སྭ་སཱ་རཽ། （藏文）སཱ་རཱ་རཿ། （藏文） ༈ ཧེ་སྭ་སཱཿ། （藏文）ཧེ་སྭ་སཱ་རཽ། （藏文）ཧེ་སྭ་སཱ་རཿ། （藏文）༈ སྭ་སཱ་རཾ། （藏文）སྭ་སཱ་རཽ། （藏文）སྭ་སྲཱྀཿ （藏文）༈ སྭ་སྲཱ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷིཿ། （藏文）༈ སྭ་སྲེ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། （藏文）༈ ང྄་（藏文）变成ཨུ། （藏文）ཊི་（藏文）去掉。སྭ་སུཿ། （藏文）བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། （藏文）༈ སྭ་སུཿ། （藏文）སྭ་སྲོཿ། （藏文）སྭ་སྲཱྀཎཱཾ། （藏文）༈ སྭས་རི། （藏文） སྭ་སྲོཿ། （藏文）སྭ་སྲྀ་ཥུ། （藏文）等等。 ༈ ཨེ་（藏文）字母结尾的阴性词中，རཻ་（藏文）这个词，与སུ་རཻ་（藏文）的情况 没有区别，即：རཱཿ། （藏文）རཱ་ཡཽ། （藏文）རཱ་ཡཿ། （藏文）༈ ཧེ་རཱཿ། （藏文）ཧེ་{྅}རཱ་ཡཽ། （藏文）ཧེ་{྅}རཱཿ། （藏文）༈ རཱ་ཡཾ། （藏文）རཱ་ཡཽ། （藏文）རཱ་ ཡཿ། （藏文）༈ རཱ་ཡཱ། （藏文）རཱ་བྷྱཱཾ། （藏文）རཱ་བྷིཿ། （藏文）༈ རཱ་ཡེ། （藏文）རཱ་བྷྱཱཾ། （藏文）རཱ་བྷྱཿ། （藏文）༈ རཱ་ཡཿ། （藏文）རཱ་བྷྱཱཾ། （藏文）རཱ་བྷྱཿ། （藏文）༈ རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡོཿ། （藏文）རཱ་ཡཱཾ། （藏文）༈ རཱ་ཡི། （藏文）རཱ་ཡོཿ། （藏文）རཱ་སུ། （藏文）༈ གོ་（藏文）这个词，既有阳性也有阴性 19-145 词，其中阴性词的གོ་（藏文）词也有格的变化。
English
19-144 Give. Ngi Am. Iy. Shri Yam. If Aṭra is not given here, it will not be converted to Am either. Iy. Drawn By. Shri Yi. Shri Os. Shri Yoḥ. Shri Sup. Shri Shu. ༈ Similarly. Dhī. (Intelligence.) Hrī. (Shame.) Bhū. The method of accomplishment for Bhū and others is also the same as Shri. ༈. Badhū (daughter) and Jambula (a type of tree) And so on, are similar to the word Nadī, namely: Badhū Si. Badhūḥ. Badhū Au. Ub. Badhvau. Similarly, Badhvaḥ. ༈ He Badhu. He Badhvau. He Badhvaḥ. ༈ Badhvāṃ. Badhvau. In the case of Śas, the N of S is not done here. A Dbyi. It is a long mark. Badhūḥ. ༈ Badhvā. Badhū Bhyāṃ. Badhu Bhiḥ. ༈ Badhvai. Badhū Bhyāṃ. Badhū Bhyaḥ. ༈ Badhvāḥ. Badhū Bhyāṃ. Badhū Bhyaḥ. ༈ Badhvāḥ. Badhvoḥ. Badhu Nām. ༈ Badhvāṃ. Badhvoḥ. Badhūṣu. ༈ For feminine words ending in the letter Ṛ, such as Mātṛ, etc., this is also the case for Pitṛ, which belongs to the masculine gender above. Mātā. Mātarau. Mātaraḥ. ༈ He Mātaḥ. He Mātarau. He Mātaraḥ. ༈ Mātaraṃ. Mātarau. Mātṛḥ. Śas does not become N, A is removed, it is a long mark. ༈. Mātṛṭā. Ṛ becomes R. Mātrā. Bhyāṃ Bhyiḥ. ༈ Mātre. Bhyāṃ Bhyaḥ. ༈ Mātṛ Ṅasi. Ṅa becomes U. Ṅa U is converted to R. Ṭi is removed. Mātuḥ. Bhyāṃ Bhyaḥ. ༈ Mātuḥ. Mātroḥ. Mātṛ Ṇām. ༈ Mātari. Mātroḥ. Mātṛ Ṣu. That's it. ༈. The sound of Svasṛ is similar to that of Kartram, namely: Svasā. Svasārau. Sārāraḥ. ༈ He Svasāḥ. He Svasārau. He Svasāraḥ. ༈ Svasāraṃ. Svasārau. Svasṛḥ. ༈ Svasrā. Bhyāṃ Bhiḥ. ༈ Svasre. Bhyāṃ Bhyaḥ. ༈ Ṅ becomes U. Ṭi is removed. Svasuḥ. Bhyāṃ Bhyaḥ. ༈ Svasuḥ. Svasroḥ. Svasṛ Ṇām. ༈ Svasri. Svasroḥ. Svasṛ Ṣu. That's it. ༈ In feminine words ending in the letter E, the sound of Rai is no different from the case of Surai, Namely: Rāḥ. Rāyau. Rāyaḥ. ༈ He Rāḥ. He{྅}Rāyau. He{྅}Rāḥ. ༈ Rāyaṃ. Rāyau. Rā Yaḥ. ༈ Rāyā. Rā Bhyāṃ. Rā Bhiḥ. ༈ Rāye. Rā Bhyāṃ. Rā Bhyaḥ. ༈ Rāyaḥ. Rā Bhyāṃ. Rā Bhyaḥ. ༈ Rāyaḥ. Rāyoḥ. Rāyāṃ. ༈ Rāyi. Rāyoḥ. Rāsu. ༈ The word Go has both masculine and feminine genders 19-145 Of them. The feminine Go sound also has case endings.
Chinese
行为方式与阳性词没有区别。 གོཿ།（藏文） གཱ་བཽ།（梵文天城体） Gāvo（梵文罗马拟音） 牛等二者 ༈ ཧེ་གོཿ།（藏文） ཧེ་{྅}གཱ་བཽ།（梵文天城体） He Gāvo（梵文罗马拟音） 喂，牛等二者 ཧེ་གཱ་བཱཿ།（藏文） ༈ གཱཾ།（藏文） གཱ་བཽ།（梵文天城体） Gāvo（梵文罗马拟音） 牛等二者 གཱཿ།（藏文） ༈ ག་བཱ།（藏文） གོ་བྷྱཱཾ།（梵文天城体） Gobhyām（梵文罗马拟音） 从牛等 གོ་བྷིཿ།（藏文） ༈ ག་བེ།（藏文） གོ་བྷྱཱཾ།（梵文天城体） Gobhyām（梵文罗马拟音） 从牛等 གོ་བྷྱཿ།（藏文） ༈ གོཿ།（藏文） གོ་བྷྱཱཾ།（梵文天城体） Gobhyām（梵文罗马拟音） 从牛等 གོ་བྷྱཿ།（藏文） ༈ གོཿ།（藏文） ག་བོཿ།（藏文） ག་བ།（藏文） 又或者གོ་ནཱཾ།（藏文） ༈ ག་བི།（藏文） ག་བོཿ།（藏文） གོ་ཥུ།（藏文） ༈ 从以ཨཽ་字母结尾的阴性词来看，ནཽ་这个声音，与阳性词གླཽ་这个声音没有区别。ནཽཿ།（藏文） ནཱ་བཽ།（梵文天城体） Nāvo（梵文罗马拟音） 船等二者 ནཱ་བཿ།（藏文） ༈ ཧེ་ནཽཿ།（藏文） ཧེ་ནཱ་བཽ།（梵文天城体） He Nāvo（梵文罗马拟音） 喂，船等二者 ཧེ་ནཱ་བཱཿ།（藏文） ༈ ནཱ་བཾ།（藏文） ནཱ་བཽ།（梵文天城体） Nāvo（梵文罗马拟音） 船等二者 ནཱ་བ།（藏文） ནཱ་བཱ།（藏文） ནཽ་བྷྱཱཾ།（藏文） ནཽ་བྷིཿ།（藏文） ༈ ནཱ་བེ།（藏文） ནཽ་བྷྱཱཾ།（藏文） ནཽ་བྷྱཿ།（藏文） ༈ ནཱ་བཿ།（藏文） ནཽ་བྷྱཱཾ།（藏文） ནཽ་བྷྱཿ།（藏文） ༈ ནཱ་བཿ།（藏文） ནཱ་བོཿ།（藏文） ནཱ་བཱཾ།（藏文） ༈ ནཱ་བི།（藏文） ནཱ་བོཿ།（藏文） ནཽ་ཥུ།（藏文） 以上这些。到此为止，元音结尾的词性中的阴性词全部结束。 ༄། །元音结尾的词性中，关于中性词的解释。 ༒ 现在开始解释元音结尾的词性中的中性词。ཨ་ཏོ་ཨམ྄།（藏文） ཨཏ྄་ལས་ཨམ྄འོ།（藏文） 短元音ཨ་结尾的中性词之后，第一格的སི་，不是དྷི་的སི་，以及第二格的ཨམ྄་，一定会变成ཨམ྄་。对此有人疑惑，སི་变成ཨམ྄་确实可以，但是ཨམ྄་本身之后又变成ཨམ྄་，没有必要。不是的，还有其他必要。ལུཀ྄་（梵文天城体） 叫做消除的，表示不是通过消除来破坏，而是为了理解下面的“中性词的སི་ཨམ྄་会消失”等内容而进行的区分。༈ 例如，以ཀུ་ལ་的声音为例，ཀུ་ལ་སི་ཨི་ཕྱིས།（藏文） ས྄་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར།（藏文） རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས།（藏文） དྲངས།（藏文） ཀུ་ལཾ།（藏文） ༈ བོད་སི་ནི་དབྱི་སྟེ།（藏文） བྱ་བ་གཞན་མེད།（藏文） ཧེ་{྅}ཀུ་ལ།（藏文） ༈ ཨཱི་མཽ།（藏文） ཨཽ་ཨཱིའོ།（藏文） ཀུ་ལ་ཨཽ།（藏文） ཨཽ་ཨཱི་རུ་སོང་།（藏文） ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཀུ་ལེ།（藏文） ༈ ཀུ་ལ་ཛས྄།（藏文） ཞེས་པ་བཞག（藏文） ཛ་{སྴ་[ཤྴ་]སོ་ཤིཿ།（藏文，梵文天城体，śa śiḥ，梵文罗马拟音，利益） ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ།（藏文） །ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཏེ།（藏文） ཛ྄་ཨས྄་གསུམ་ཀ་བསྒྱུར་གྱི།（藏文） ཨ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་མིན་པའི་བརྡའོ།（藏文） །གཞན་ 19-146 ལས་ཀྱང་།（藏文） ལྕི་བའི་ཤིཏ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ།（藏文） །ཞེས་བཤད།（藏文） ལྕི་བའི་ཛས྄།（藏文） ཤ ས྄་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ དུ་མ་འདུས་པའི་དོན་ནོ།（藏文） །ནུ་མ་ཡ་མཿ（藏文） ཡ་མ་མིན་པའི་ནུམ྄འོ།（藏文） །ཡ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་ གེ་དགུ་པོ་རྟགས་མཐའ་ལ་མེད་ན་མ་ནིང་སྐབས་འདིར།（藏文） ཛས྄་ཤས྄་ལ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ ཏེ།（藏文） ཕ་རོལ་ཤ་ཡིག་དག་ལ་སྟེར་ཞེས་འགྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ།（藏文） ཤ་ཡིག་ནི་ཤི་ལ་ཟེར་ཏེ།（藏文） ཛས྄་ ཤས྄་ཤ（藏文）