Tibetan
་མཐའ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་ནི་ལུཀ྄་ཞེས་ ཏེ་འཇིག་(འཇིག་ཅེས་བརྡ་ཆད་དངོས་འདི་དང་། གཞན་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་པ་དག་མ་འདྲེས་པ་བྱའོ།།)པས་དབྱི་སྟེ། ལུཀ྄་གི་སྒྲས་ཕྱིས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཨསྠི་སི། སི་དབྱི། ཨསྠི། ཨསྠི་ཨམ྄། ཨམ྄་དབྱི། ཡྦྲྀ་ཎཱཾ། ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ནིང་སྐབས་འདིར། བོད་པའི་དོན་ ལ་སི་བྱིན་ན། དྷི་དེའི་ནུས་པས་རྟགས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནི་ཨེ་དང་། ཨུ་ནི་ཨོ་ དང་། རྀ་ནི་ཨར྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་སི། {ཕྱིས[བྱིན]། ཨི་ཨེ། ཨསྠེ། ཧེ་བཞག སི་དབྱི། ཧེ་ཨསྠེ། འགྲེལ་པར་ཡང་ན་བར་བཤད་དེ། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་ན་ཧེ་ཨསྠི། སྐབས་འདིར་ འགྲེལ་པར། སཾ་བྷོ་དྷ་ན་ལི་ན་གཟུགས་གསུམ་ས་མཐའ་(ཨུ་ཤ་ནས྄་)དང་། དེ་བཞིན་ན་(ཨུ་ཤན྄་) མཐའ་དེ་ནས་(ཨུ་ཤ་)ཨ་མཐའ་པ་སངས་ལ། །ཨིཀ྄་མཐའི་ཡོན་ཏན་སྟག་(རུས་གཅིག་མིང་ངོ་།།) རྐང་ནང་ནས་མཆོག་འཕགས་པ། ལྷག་མིན་(དྲང་སྲོང་)ཉིན་མོ་འདོད་དེ་མ་ནིང་རྟགས་ལའོ། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ཨུ་ཤ་ནས྄་དང་། ཨུ་ཤན྄་དང་། ཨུ་ཤ་ཞེས་པ་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ ལ། མ་ནིང་གི་བོད་པ། ས྄་མཐའ། ན྄་མཐའ། དབྱངས་མཐའ་གསུམ་ག་ལ་རྟགས་མཐའི་ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དྲང་སྲོང་མ་དྷྱ་དི་ནས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་ནཿསྭ་རེ། ནཱ་ མི་དབྱངས་ལ་ནུའོ། །མ་ནིང་ནཱ་མིའི་རྟགས་མཐའ་ཅན། ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་རིགས་དབྱངས་ 19-148 ཁོ་ན་བའམ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཨསྠི། ཨཽ་ནུམ྄། ཨུམ྄་དབྱི། ཨཽ་ཨཱིའོ། །དྲངས། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠི་ཛས྄། ཤི་རུ་བསྒྱུར། ནུམ྄། ཨུམ྄་ཕྱིས། ཨསྠིན྄་ཤི། ཤ྄་ སོང་། ཨསྠིན྄། ཨི་བྱུང་། དྲངས། ཨསྠི་ནི། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨསྠཱིནི། ༈ ཨམ྄། ཨཽཤས྄་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཨསྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། ཞེས་པའོ། ། ༈ ཨཙྩཱ་སྠཾནཱ་ཤ་སཱ་དཽ། ཨསྠི་རྣམས་ཀྱི་ན་ཨཏ྄་ཤས྄་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཨསྠི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཤས྄་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤས྄་ཀྱི་རྟིང་མ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་ སྐབས་འདིར་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བའི་ནང་ཚན་རིགས་གཅིག་ལ། དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེ་མི་ བསྡུད་པས། འདིར་ཡང་ཤས྄་མི་སྡུད། ཊཱ་མན་ཆད་སྡུད་དེ། ཊཱ་བྱིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཨལློ་པཿསྲ་ རེ་྅མྦ་ཡུཀྟཱཙྪ་＜སཱ་ཡིན་ནམ་＞{ཤཱ་[སཱ་]དཽ། མ་བ་རབ་སྦྱོར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་ ཨཏ྄་དབྱི་སྟེ་དབྱངས་ལའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ནུམ྄་བྱིན་པས་གསར་དུ་ན྄་མཐར་སོང་བའང་ ཡིན་ལ། གདོད་མ་མ་ནིང་ཨི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། མ་ཡིག་གམ་བ་ཡིག་ཡོད་པའི་རབ་སྦྱོར་ ཏེ། མའམ་བ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་མིན་པ་ཅིག་ཕ་རོལ་དུ་ཤས྄་ཀྱི་རྗེས་མ་ནས་བྱུང་ བའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ། གདོད་མའི་རྟགས་མཐའ་དངོས་ སུ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་སྟེ། ན྄་མཐའི་གོང་གི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། །མ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་ ཡོད་པའི་རབ་སྦྱོར་ལ་ནི་མི་དབྱིའོ། །ཨསྠི་ཊཱ། ནུམ྄། ཨི་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཕྱིས། ཨ་སྠན྄་ཨཱ། ན྄་ཨཱ་ལ་དྲངས། སྠ྄་སྲོག་མེད་ཀྱང་ན྄་ལ་དྲངས། ཨསྠྣཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿ། ༈ ཨསྠི་ངེ་ནུམ྄། ཨ་ཕྱིས་ དྲངས། ཨསྠྣེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ཨསྠི་ངསི་ནུམ྄། ཨི་ཨ། ཨ་ཕྱིས་དྲངས། ཨསྠྣཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ཨསྠི་ ངས྄། ངསི་དང་འདྲ། ཨསྠྣཿ། ཨིསྠི་ཨོས྄། ནུམ྄། ཨི་ཨ། ཕྱིས་དྲངས། ཨ་སྠྣོཿ། ཨསྠི། ཨཱམ྄། ནུམ྄། ཨི་ཨ། ཕྱིས་དྲངས། ཨསྠྣཱཾ། ༈ བེདྱོཿ། ཨི་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨི་དང་ངི་ཕ་རོལ་ 19-149 ལ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བའམ་མི་དབྱེ་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ཨསྠི་ངི་ནུམ྄། ཨི་ཨ། ཨ་ཕྱིས་ དྲངས། ཨསྠཱི། ཡང་ན་ཨ་མ་ཕྱིས་པས། ཨསྠ་ནི། ཨསྠི། ཨོས྄། དྲུག་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། ཨསྠྣོ། ཨ་སྠི་སུཔ྄། ཨསྠི་ཥུ། ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨ་སྠི་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས། ད་ དྷི།(ཞོ།) སཀྠི།(མདུང་།) ཨ་ཀྵི་(མིག་ལྡན།)ལ་སོགས་མང་པོ་སྟེ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་པའོ། ༈ །དེ་ བཞིན་དུ། བཱ་རི།(ཆུ།) བཱ་རི་ཎཱི། བཱ་རཱི་ཎི། ཨམ྄་སོགས་ལ། བཱ་རི། བཱ་རི་ཎཱི། བཱ་རཱི་ཎི། ཞེས་པ་ རྣམས་ཨསྠིའི་སྒྲ་དང་འདྲ། བཱ་རི་ཊཱ། ནཱ་མི་ཞེས་པས། ནུམ྄། ཥ་ར་རི་ལས་ནཱ་ཎཱ་རུ་སོང་། བཱ་ རི་ཎཱ། ༈ དེས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ། བཱ་རི་ངེ་། ནུ་མ྄། བཱ་རི་ཎེ། ༈ བཱ་ རི་ང་སི། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎཿ བྷྱཱཾ་གསུམ་བྷྱཿགཉིས་བྷིཿརྣམས་འདྲ། ༈ བཱ་རི་ངས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ ཎཿ། བཱ་རི་ཨོས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎོཿ། བཱ་རི་ཨཱམ྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎཱཾ། ༈ བཱ་རི་ངི་། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎི། བཱ་རི་ཨོས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎོཿ། བཱ་རི་སུཔ྄། བཱ་རི་ཥུ། ༈ ན་པུཾ་ས་ཀ་སྱ་ཧྲ་སྭཿ། མ་ནིང་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ ན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་འཇིག རྟགས་མཐའ་ ཐུང་ངུའོ། །གྲཱ་མ་ཎི།(གྲོང་སྡེའི་ཕྲ་མ་མཁན།) རྣམ་དབྱེ་དབྱང
Chinese
མཐའ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་ནི་ལུཀ྄་ཞེས་པ་དེས་འཇིག་(འཇིག་ཅེས་བརྡ་ཆད་དངོས་འདི་དང་། གཞན་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་པ་དག་མ་འདྲེས་པ་བྱའོ།།)པས་དབྱི་སྟེ། ལུཀ྄་གི་སྒྲས་ཕྱིས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཨསྠི་སི། སི་དབྱི། ཨསྠི། ཨསྠི་ཨམ྄། ཨམ྄་དབྱི། ཡྦྲྀ་ཎཱཾ། ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ནིང་སྐབས་འདིར། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་བྱིན་ན། དྷི་དེའི་ནུས་པས་རྟགས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནི་ཨེ་དང་། ཨུ་ནི་ཨོ་དང་། རྀ་ནི་ཨར྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་སི། {ཕྱིས[བྱིན]། ཨི་ཨེ། ཨསྠེ། ཧེ་བཞག སི་དབྱི། ཧེ་ཨསྠེ། འགྲེལ་པར་ཡང་ན་བར་བཤད་དེ། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་ན་ཧེ་ཨསྠི། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པར། སཾ་བྷོ་དྷ་ན་ལི་ན་གཟུགས་གསུམ་ས་མཐའ་(ཨུ་ཤ་ནས྄་，梵文天城体：उशनस्，梵文罗马拟音：uśanas，汉语字面意思：乌沙纳斯)དང་། དེ་བཞིན་ན་(ཨུ་ཤན྄་，梵文天城体：उशन्，梵文罗马拟音：uśan，汉语字面意思：乌善)མཐའ་དེ་ནས་(ཨུ་ཤ་，梵文天城体：उश，梵文罗马拟音：uśa，汉语字面意思：乌沙)ཨ་མཐའ་པ་སངས་ལ། །ཨིཀ྄་མཐའི་ཡོན་ཏན་སྟག་(རུས་གཅིག་མིང་ངོ་།།)རྐང་ནང་ནས་མཆོག་འཕགས་པ། ལྷག་མིན་(དྲང་སྲོང་)ཉིན་མོ་འདོད་དེ་མ་ནིང་རྟགས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ཨུ་ཤ་ནས྄་དང་། ཨུ་ཤན྄་དང་། ཨུ་ཤ་ཞེས་པ་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། མ་ནིང་གི་བོད་པ། ས྄་མཐའ། ན྄་མཐའ། དབྱངས་མཐའ་གསུམ་ག་ལ་རྟགས་མཐའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དྲང་སྲོང་མ་དྷྱ་དི་ནས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་ནཿསྭ་རེ། ནཱ་མི་དབྱངས་ལ་ནུའོ། །མ་ནིང་ནཱ་མིའི་རྟགས་མཐའ་ཅན། ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་རིགས་དབྱངས་ 19-148 ཁོ་ན་བའམ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཨསྠི། ཨཽ་ནུམ྄། ཨུམ྄་དབྱི། ཨཽ་ཨཱིའོ། །དྲངས། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠི་ཛས྄། ཤི་རུ་བསྒྱུར། ནུམ྄། ཨུམ྄་ཕྱིས། ཨསྠིན྄་ཤི། ཤ྄་སོང་། ཨསྠིན྄། ཨི་བྱུང་། དྲངས། ཨསྠི་ནི། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨསྠཱིནི། ༈ ཨམ྄། ཨཽཤས྄་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཨསྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། ཞེས་པའོ། ། ༈ ཨཙྩཱ་སྠཾནཱ་ཤ་སཱ་དཽ། ཨསྠི་རྣམས་ཀྱི་ན་ཨཏ྄་ཤས྄་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཨསྠི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཤས྄་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤས྄་ཀྱི་རྟིང་མ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འདིར་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བའི་ནང་ཚན་རིགས་གཅིག་ལ། དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེ་མི་བསྡུད་པས། འདིར་ཡང་ཤས྄་མི་སྡུད། ཊཱ་མན་ཆད་སྡུད་དེ། ཊཱ་བྱིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཨལློ་པཿསྲ་རེ་྅མྦ་ཡུཀྟཱཙྪ་＜སཱ་ཡིན་ནམ་＞{ཤཱ་[སཱ་]དཽ། མ་བ་རབ་སྦྱོར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་ཨཏ྄་དབྱ
English
The ending with si and am is said to be destroyed by luk (this is the actual term "destroyed," and it should not be confused with other terms used as examples). It is destroyed, meaning that luk only removes the sound, and there is nothing else to do. Asthi si. Si dbyi. Asthi. Asthi am. Am dbyi. Ybṛṇāṃ. Of i, u, and ṛ. In this neuter case, if si is given for the Tibetan meaning, the power of dhi transforms the ending mark into a quality, so i becomes e, u becomes o, and ṛ becomes ar. Asthi si. {Removed [given]. I e. Asthe. He remains. Si dbyi. He asthe. The commentary also explains it as an intermediate explanation. If the quality is not made, he asthi. In this case, the commentary says, "Saṃbodhana lina three forms, the end of sa (Uśanas), and similarly, the end of na (Uśan) from there to the end of a (Uśa) for Pasangs. The quality of the end of Ik is the best among the legs of Stag (a family name). The remaining (sage) desires the day, which is the neuter gender." It is said that Uśanas, Uśan, and Uśa are names for the planet Mars. The Tibetan of the neuter gender, the end of s, the end of n, and the end of vowels, the sage Madhyadi said that the quality of the ending mark occurs in all three. That is the meaning. Nāmi naḥ svare. Nu for the nāmi vowel. The neuter gender has the ending mark of nāmi. In the case of the other types of vowels of the case, 19-148 or the one with the first vowel, num āgama is given. Asthi. Au num. Um dbyi. Au ī. Direct. Asthi nī. Asthi jas. Transformed into śi. Num. Um removed. Asthin śi. Ś gone. Asthin. I appeared. Direct. Asthi ni. Uba dhā is long. Asthīni. ༈ Am. Auśas is also the same. Asthi. Asthi nī. Asthīni. That's it. ༈ Accāsthaṃnāśa sādau. For the na at śas, etc., of the asthi. For asthi, etc., śas, etc., is the other. In this case of śas, etc., after ṭā, etc., in one of the many collections of syllables, the one that is actually mentioned is not collected. Therefore, śas is not collected here either. Only ṭā is collected. Whatever vowel case of ṭā is given, the ending mark i goes to a, and num āgama is given. Allopaḥ sra re'mba yuktāccha ＜sā yinnaṃ＞ {śā[sā]dau. From śas, etc., other than those with ma ba rab sbyor, at dby
Chinese
即是元音。此处是，因为给予了努姆(藏文：ནུམ྄，梵文天城体：नुम्，梵文罗马拟音：num，汉语字面意思：努姆)，新近变成了ན(藏文：ན，梵文天城体：न्，梵文罗马拟音：n，汉语字面意思：纳)结尾。原本也是中性词的ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)结尾。具有མ་(藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)字或者བ་(藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦)字的连词，即，如果具有མ་(藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)或者བ་(藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦)的非叠字，在ཤས྄(藏文：ཤས྄，梵文天城体：शस्，梵文罗马拟音：śas，汉语字面意思：夏斯)之后产生了元音的变格，那么，乌帕达（梵文：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā），即原本的词尾标志，实际上比词尾靠前，也就是，ན(藏文：ན，梵文天城体：न्，梵文罗马拟音：n，汉语字面意思：纳)结尾之前的ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字应当去除。对于具有མ་(藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)字和བ་(藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦)字的连词则不去除。ཨསྠི་ཊཱ། ནུམ྄། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)变成ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)去除。ཨ་སྠན྄་ཨཱ། ན(藏文：ན，梵文天城体：न्，梵文罗马拟音：n，汉语字面意思：纳)引到ཨཱ་(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)。虽然སྠ྄(藏文：སྠ྄，梵文天城体：स्थ्，梵文罗马拟音：sth，汉语字面意思：斯特)无生命，也引到ན(藏文：ན，梵文天城体：न्，梵文罗马拟音：n，汉语字面意思：纳)。ཨསྠྣཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿ། ༈ ཨསྠི་ངེ་ནུམ྄། ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)去除引到。ཨསྠྣེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ཨསྠི་ངསི་ནུམ྄། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)变成ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)去除引到。ཨསྠྣཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ཨསྠི་ངས྄། 与ངསི་(藏文：ངསི་，梵文天城体：ङसि，梵文罗马拟音：ṅasi，汉语字面意思：额斯)相同。ཨསྠྣཿ། ཨིསྠི་ཨོས྄། ནུམ྄། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)变成ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。之后引到。ཨ་སྠྣོཿ། ཨསྠི། ཨཱམ྄། ནུམ྄། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)变成ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。之后引到。ཨསྠྣཱཾ། ༈ བེདྱོཿ། 对于ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)ངི་(藏文：ངི་，梵文天城体：ङि，梵文罗马拟音：ṅi，汉语字面意思：额伊)等也是如此。对于ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)和ངི་(藏文：ངི་，梵文天城体：ङि，梵文罗马拟音：ṅi，汉语字面意思：额伊)来说，乌帕达的ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字可以去除或者不去除，或者变为བ་(藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦)。ཨསྠི་ངི་ནུམ྄། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)变成ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)去除引到。ཨསྠཱི། 或者ཨ་(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)མ་(藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)去除之后。ཨསྠ་ནི། ཨསྠི། ཨོས྄། 与第六种情况相同。ཨསྠྣོ། ཨ་སྠི་སུཔ྄། ཨསྠི་ཥུ། 就像这样。这里，在ཨ་སྠི་(藏文：ཨ་སྠི་，梵文天城体：अस्थि，梵文罗马拟音：asthi，汉语字面意思：阿斯提)等词的“等”字范围内，有དྷི།（藏文：ཞོ།，汉语：酪。） སཀྠི།（藏文：མདུང་།，汉语：矛。） ཨ་ཀྵི་(藏文：ཨ་ཀྵི་，梵文天城体：अक्षि，梵文罗马拟音：akṣi，汉语字面意思：阿克希)（藏文：མིག་ལྡན།，汉语：有眼睛的。）等等很多，它们的造作方式是相同的。༈ 同样地，བཱ་རི།（藏文：ཆུ།，汉语：水。）བཱ་རི་ཎཱི། བཱ་རཱི་ཎི། 对于ཨམ྄(藏文：ཨམ྄，梵文天城体：अम्，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：阿姆)等等，བཱ་རི། བཱ་རི་ཎཱི། བཱ་རཱི་ཎི། 这些与ཨསྠི་(藏文：ཨསྠི་，梵文天城体：अस्थि，梵文罗马拟音：asthi，汉语字面意思：阿斯提)的声音相同。བཱ་རི་ཊཱ། 因为有“ནཱ་མི་(藏文：ནཱ་མི་，梵文天城体：नामि，梵文罗马拟音：nāmi，汉语字面意思：纳弥)”这个词，所以努姆(藏文：ནུམ྄，梵文天城体：नुम्，梵文罗马拟音：num，汉语字面意思：努姆)。从ཥ་ར་རི་(藏文：ཥ་ར་རི་，梵文天城体：षररि，梵文罗马拟音：ṣarari，汉语字面意思：沙拉里)变成了ནཱ་ཎཱ་(藏文：ནཱ་ཎཱ་，梵文天城体：नाणा，梵文罗马拟音：nāṇā，汉语字面意思：纳纳)。བཱ་རི་ཎཱ། ༈ 因此，对于所有的元音变格都可以类推。བཱ་རི་ངེ་། ནུ་མ྄། བཱ་རི་ཎེ། ༈ བཱ་རི་ང་སི། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎཿ བྷྱཱཾ་(藏文：བྷྱཱཾ་，梵文天城体：भ्याम्，梵文罗马拟音：bhyām，汉语字面意思：比亚姆)三个，བྷྱཿ(藏文：བྷྱཿ，梵文天城体：भ्यः，梵文罗马拟音：bhyaḥ，汉语字面意思：比亚赫)两个，བྷིཿ(藏文：བྷིཿ，梵文天城体：भिः，梵文罗马拟音：bhiḥ，汉语字面意思：比赫)等等都是相同的。༈ བཱ་རི་ངས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་ཨོས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎོཿ། བཱ་རི་ཨཱམ྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎཱཾ། ༈ བཱ་རི་ངི་། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎི། བཱ་རི་ཨོས྄། ནུམ྄། བཱ་རི་ཎོཿ། བཱ་རི་སུཔ྄། བཱ་རི་ཥུ། ༈ ན་པུཾ་ས་ཀ་སྱ་ཧྲ་སྭཿ། 中性词的短音。如果给以ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)结尾等的中性词进行变格，词尾标志大多会变成短音。གྲཱ་མ་ཎཱི་སི། ཨི་(藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)去除。ས྄་(藏文：ས྄，梵文天城体：स्，梵文罗马拟音：s，汉语字面意思：斯)消失。词尾标志变成短音。གྲཱ་མ་ཎི།(藏文：གྲོང་སྡེའི་ཕྲ་མ་མཁན།，汉语：村庄的管理者。) 元音变