Tibetan
ཨེ་ཨོ་ཛས྄་ལའོ། །ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཛས྄་ ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨོ་རུ་འགྱུར། 19-121 འདིར་ཨི་ཐུང་ཡིན་པས། ཧ་རེ། ཞེས་པར་འགྱུར། ཨེ་ཨཡ྄། དབྱངས་མེད། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧ་ར་ཡཿ། ༈ འདིར་སམྦུ་དྡྷི་སྟེ་བོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ཧ་རི་སི། ཨི་སོང་། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། །དྷི་ནི་བོད་སི་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སིའི་ས྄་ཕྱིས། ཧ་ རི། ཞེས་བྱུང་བ་ལ། དྷཽ། དྷི་ལའོ། །ཕ་རོལ་དྷི་མཐོང་བས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཐུང་ཨེ་དང་། ཨུ་ ཐུང་ཨོ་རུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་ཧ་རི་ལས་རིའི་སྲོག་གི་ཨི་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཧེ་སྔོན་དུ་བཞག ཧེ་ཧ་རེ། གྲུབ། སི་ནི་སོང་ཟིན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ་ན། འགྲེལ་བར་དྷིའི་ ཡུལ་ལས། ཞེས་འབྱུང་བས། སྔར་དྷི་བྱུང་པའི་ནུས་པའམ། ཤུལ་གྱིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །གཉིས་ཚིག ཧ་རི་ཨཽ། ཧེ་ཧ་རཱི། མང་ཚིག ཧ་རི་ཛས྄། ཧ་ར་ཡཿཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཧེ་སྔོན་དུ་བཞག་གོ །ཧེ་ཧ་ར་ ཡཿ། གྲུབ་པོ། ༈ །ཧ་རི་ཨམ྄། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཨམ྄་གྱི་ཨ་སོང་། ཧ་ རིཾ། ཧ་རི་ཨཽ། དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་འདྲ། ཧ་རཱི། ཧ་རི་ཤས྄ ཤ྄་སོང་། སྐྱེས་པ་ལ་ས྄འི་ན྄འོ། ། ཞེས་པས། ཨས྄་ཀྱི་ས྄་ན྄་རུ་བྱས་པས་ཨན྄། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་ བསྒྱུར། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ཧ་རཱིན྄། ༈ ཧ་རི་ཊཱ་བཞག ཊ྄་ འགྲོ། ཊཱ་ནཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཊཱ་ནཱའོ། །ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའ་བུད་མེད་མིན་ པ་ཞེས་པས། ཕོ་རྟགས་དང་མ་ནིང་རྟགས་ལ། ཕ་རོལ་ཊཱ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ནི་ནཱ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་ རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ན་ཎའོ། །ཞེས་ཨི་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ར་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ན་ ཎ་རུ་འགྲོ་བས། ཧ་རི་ཎཱ། གྲུབ་བོ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷིས྄། ཧ་རི་བྷིཿ། ༈ ཧ་རི་ངེ་ བཞག ང྄་འཇིག ངི་ཏི། ངིཏ྄་ལའོ། །ངིཏ྄་ཏེ་ང་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་བྱུང་ན་ ཡང་རྟགས་མཐའ་ཨིཏ྄་ཨེཏ྄་དང་། ཨུ་ཏ྄་ཨོཏ྄་དུ་འགྱུར་བ་ལས། སྐབས་འདིར། ཧ་རི་ཧ་རེ་ རུ་འགྱུར། ཨེ་ཨཡ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་གཉིས་དྲངས་པས། ཧ་ར་ཡེ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་ར་ 19-122 བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས྄། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་ཕྱིས། ཨས྄་བཞག ངིཏ྄་ལའོ་ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའི་ཨི་ནི་ཨེ་རུ་གྱུར། ངསི་ང་སོ་ར་སྱ། ངསི་ངས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཧ་རེ་ཨས྄་ཞེས་པ་ ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེཏ྄་དང་ཨོཏ྄་ཀྱི་ཕ་རོལ། ང་སི་དང་ངས྄་ཀྱི་ཨས྄་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། འདིར་ང་སིའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧ་རེཿ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་ རི་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས྄། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ངས྄། ང྄་དབྱི། ངིཏ྄་ལའོ། །ཧ་རེ། ང་སི་ངས྄་དག་གི་ ཨའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཨ་སོང་། རྣམ་བཅད། ཧ་རེཿསྟེ་གོང་ང་སི་དང་གཟུགས་འདྲའོ། །ཧ་རི་ཨོས྄་ བཞག རྟགས་མཐའི་ཨིཡ྄་རུ་བསྒྱུར། ར་ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས། ཧ་ར་ཞེས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ར྄་སྲོག་མེད་དེའི་ནུས་པས་སྲོག་གི་ཨིཡ྄་རུ་སོང་བ་དེ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ ཏེ། ཡ྄་སྔ་མའི་སྔོན་དུ་ཡ྄་གཅིག་འཕེལ་ལོ། །ཨོ་ལ་ཡ྄་དྲངས། ཡ྄་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེའོ་སྟེང་ དུ་དྲངས། ར྄་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧཪྻྻོཿ། ཧ་རི་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་ ཨཱ་ག་མ། ཨུ་དང་ཊ྄་སོང་། དབྱངས་མེད། ནཱམ྄་ལའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་འགྱུར་བས། ཧ་ རི་ཧ་རཱི་རུ་བསྒྱུར། ཧ་རཱི་ནཱམ྄། ཥ་ར་རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ན་ཎའོ། །ཧ་རཱི་ཎཱཾ། ༈ ཧ་རི་ངི་ བཞག དམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ངིཏ྄་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིར་མི་འཇུག་གོ །ངེ་རཽ། ངའི་ ཨཽའོ། །ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངི་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ས་ཙ་ཌི་ཏ྄། དེ་ ནི་ཌི་ཏ྄འོ། །ངི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨཽ་དེ་ལ་ཌི་ཏ྄་ཀྱི་མིང་འདོགས་སོ། །ཌི་ཏི་ཊེཿ། ཌི་ཏ྄་ལ་ཊིའོ། ། ཊི་ནི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཡིན། ཕ་རོལ་ཌི་ཏ྄་མཐོང་བས། ཚུ་རོལ་ཊིའི་མིང་ཅན་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དེ་དབྱིའོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཧ་རཽ། ཧ་རི་{ཨཽ[ཨོས]། ཧ་རིའི་ ཨིཡ྄། ཡ྄་གཉིས། དབྱངས་མེད་དྲངས་པ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞིན་ཏེ། ཧཪྻྻོཿ། ཧ་རི་སུ་ པ྄། པ྄་སོང་། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ཞེས་པས། སུའི་ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧེ་རེ་ཥུ། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨགྣི།(མེ།) གི་རི།(རི།) ར་བི།(ཉི་མ།) ཀ་བི་(སྙན་ངག་མཁན་)ལ་(པྲ་པྲི་ 19-123 ཏི་)ཡ་སོགས་པའོ།། །། ༄། །ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ༒ ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། བྷཱ་ནུ་(འོད་ཟེར་)ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཧ་རིའི་སྒྲ་ལ་བྱས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱངས་མི་ འདྲ་བའི་འགྱུར་ཁྱད་འཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བྷཱ་ནུསི། ས྄་རྣམ་བཅད། བྷཱ་ ནུཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། རྐྱེན་ཨཽ་ནི་ཨུར་འགྱུར་འདྲ་བ་རིང་པོའོ། །བྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ་ཛས྄། ནུ་ནོ་རུ་སོང་། ཨོ་ཨབ྄། རྣམ་བཅད། བྷཱ་ན་བཿ། ༈ བྷཱ་ནུ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། བྷཱ་ནུཾ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ཨུར྄་སོང་། བྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ། ཤས྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་ན྄ར་འགྱུར། ནུ་རིང་པོ། བྷཱ་ནཱུ་ན྄། ༈ བྷཱ་ནུ་ཊཱ། ཊཱ་ནཱ་རུ་སོང་། བྷཱ་ནུ་ནཱ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་ནུ་བྷིཿ། གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངེ་། ང྄་ཕྱིས། ནུ་ནོ་རུ་སོང་། ཨོ་ཨབ྄། བྷཱ་ན་བེ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཿ། ༈ བྷཱ་ནུ། ངསི། བྷཱ་ནུ་ཨས྄། ཨ་ཕྱིས་ནུ་ནོ། བྷཱ་ནོཿ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཿ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངས྄། བྷཱ་ནུ་ཨས྄། ཨ་འཇིག ནུ་ནོཿ བྷཱ་ནོཿ བྷཱ་ནུ་ཨོས྄། ཨུ་བ྄་ རུ་སོང་། བྷཱ་ན྄་བ྄་ཨོས྄་ལ་དྲངས་པས། ནྭོ། བྷཱ་ནྭོཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་བྱིན། ནུ་རིང་པོར་སོང་། ན་ཎ་རུ་མི་འགྲོ། བྷཱ་ནུ་ནཱཾ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངི་། ངི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌི་ཏ྄་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སོང་། བྷཱ་ནཽ། བྷཱ་ནུ་ཨོས྄། གོང་དུ་དྲུག་པའི་ཨོས྄་དང་འདྲ། བྷཱ་ནྭོཿ། བྷཱ་ནུ་སུཔ྄། ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར། བྷཱ་ ནུ་ཥུ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ། བྷཱ་ནི་སི། སི་རྣམ་བཅད། ཧེ་བཞག ཧེ་བྷཱ་ནུཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ནི་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར། ཧེ་བྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ་ཛས྄། ནུ་ནོ་རུ་སོང་། ཨོ་ཨབ྄། དྲངས་པས། ཧེ་བྷཱ་ན་(ཀྱཻ་ཉི་མ་རྣམས།) བཿ། ཞེས་གྲུབ། གཞན་ཡང་། བིཥྞུ་(ཁྱབ་འཇུག་)དང་། བཱ་ཡུ་ལ་(རླུང་)སོགས་པ་མང་པོ་དག་ སྟེ། འདིར་ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའ་འམ། ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཞེས་ འབྱུང་། གཞུང་གཞན་ལས་ཨགྣིའི་རྟགས་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ།། །། ༄། །ཨིཏ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་གསལ་རྣམས་བཤད་པ། ༒ ས་ཁི་ཤཔྡ་ལ། སེ་ཌཱ་དྷེཿ(དྷི་ནི་བོད་སིའི་མིང་ཡིན་ལ། ཨ་དྷིཿནི་དྷི་མིན་པའོ། །ཚེག་དྲག་ནི་སིའི་རྗེས་ སོ།།) དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཌཱའོ། །ས་ཁི་སི།(གྲོགས་པོ།) རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱིན། སིའི་ཨི་བརྗོད་ 19-124 དོན། ས྄་ནི་ཌཱར་སོང་། ཌིཏ྄་ལས་ཊིའོ། །ཞེས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལ་ཊི་ཟེར་བས། ཌ་ མཐོང་བས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཕྱིས། ཌ྄་ཡང་ཁྱད་དོན་ཡིན་ཕྱིས། ཨཱ་བཞག་དབྱངས་མེད་ཕོ་ རོལ་སྦྱར་ཏེ། ཁ྄་ཨཱ་ལ་དྲངས། ས་ཁཱ་གྲུབ་བོ། ༈ །ཡང་ས་ཁི་ལ་བོད་སི་བྱིན། བོད་སི་འཇིག དྷིའི་ཡུལ་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨེ། ཧེ་ས་ཁེ། དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། བོད་སི་འཇིག སི་ གཞན་མི་འཇིག་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །ཨཻ་ས་ཁྱུཿ།
Chinese
ཨེ་ཨོ་ཛས྄་ལའོ། །ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨོ་རུ་འགྱུར། 19-121 འདིར་ཨི་ཐུང་ཡིན་པས། ཧ་རེ། ཞེས་པར་འགྱུར། ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཡ྄། དབྱངས་མེད། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧ་ར་ཡཿ། ༈ འདིར་སམྦུ་དྡྷི་སྟེ་བོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ཧ་རི་སི། ཨི་སོང་། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། །དྷི་ནི་བོད་སི་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སིའི་ས྄་ཕྱིས། ཧ་ རི། ཞེས་བྱུང་བ་ལ། དྷཽ། དྷི་ལའོ། །ཕ་རོལ་དྷི་མཐོང་བས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཐུང་ཨེ་དང་། ཨུ་ ཐུང་ཨོ་རུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་ཧ་རི་ལས་རིའི་སྲོག་གི་ཨི་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཧེ་སྔོན་དུ་བཞག ཧེ་ཧ་རེ། གྲུབ། སི་ནི་སོང་ཟིན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ་ན། འགྲེལ་བར་དྷིའི་ ཡུལ་ལས། ཞེས་འབྱུང་བས། སྔར་དྷི་བྱུང་པའི་ནུས་པའམ། ཤུལ་གྱིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །གཉིས་ཚིག ཧ་རི་ཨཽ། ཧེ་ཧ་རཱི། མང་ཚིག ཧ་རི་ཛས྄། ཧ་ར་ཡཿཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཧེ་སྔོན་དུ་བཞག་གོ །ཧེ་ཧ་ར་ ཡཿ། གྲུབ་པོ། ༈ །ཧ་རི་ཨམ྄། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཨམ྄་གྱི་ཨ་སོང་། ཧ་ རིཾ། ཧ་རི་ཨཽ། དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་འདྲ། ཧ་རཱི། ཧ་རི་ཤས྄ ཤ྄་སོང་། སྐྱེས་པ་ལ་ས྄འི་ན྄འོ། ། ཞེས་པས། ཨས྄་ཀྱི་ས྄་ན྄་རུ་བྱས་པས་ཨན྄། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་ བསྒྱུར། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ཧ་རཱིན྄། ༈ ཧ་རི་ཊཱ་བཞག ཊ྄་ འགྲོ། ཊཱ་ནཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཊཱ་ནཱའོ། །ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའ་བུད་མེད་མིན་ པ་ཞེས་པས། ཕོ་རྟགས་དང་མ་ནིང་རྟགས་ལ། ཕ་རོལ་ཊཱ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ནི་ནཱ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་ རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ན་ཎའོ། །ཞེས་ཨི་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ར་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ན་ ཎ་རུ་འགྲོ་བས། ཧ་རི་ཎཱ། གྲུབ་བོ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷིས྄། ཧ་རི་བྷིཿ། ༈ ཧ་རི་ངེ་ བཞག ང྄་འཇིག ངི་ཏི། ངིཏ྄་ལའོ། །ངིཏ྄་ཏེ་ང་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་བྱུང་ན་ ཡང་རྟགས་མཐའ་ཨིཏ྄་ཨེཏ྄་དང་། ཨུ་ཏ྄་ཨོཏ྄་དུ་འགྱུར་བ་ལས། སྐབས་འདིར། ཧ་རི་ཧ་རེ་ རུ་འགྱུར། ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཡ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་གཉིས་དྲངས་པས། ཧ་ར་ཡེ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་ར་ 19-122 བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས྄། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་ཕྱིས། ཨས྄་བཞག ངིཏ྄་ལའོ་ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའི་ཨི་ནི་ཨེ་ར
English
Eo jas lao. If the final vowel is a short i, it changes to e when followed by jas. If the final vowel is a short u, it changes to o when followed by jas. 19-121 Here, since it is a short i, it becomes 'Hare'. E ay. No vowel. S is separated. Haraḥ. ༈ Here, in the Tibetan case of Sambuddhi, Harisi. I is gone. For the similarity that is not the original, Dhi is Dyi. Therefore, Dhi is Tibetan Si. The S of the case is removed. Hari. When Dhi is seen, the short i of the final vowel becomes e, and the short u becomes o. Here, the i of the life of Ri from Hari is changed to e. He is placed before. He Hare. Accomplished. If Si is already gone, why does the final vowel change? In the commentary, it says 'From the place of Dhi'. Therefore, the power or trace of the previous Dhi also changes. There are many others like this. Dual. Hari Au. He Harī. Plural. Hari Jas. Haraḥ, which is similar to the first case, but He is placed before. He Haraḥ. Accomplished. ༈ Hari Am. Am Shas, etc., have A. Therefore, the A of Am is gone. Hariṃ. Hari Au. Similar to the second of the first. Harī. Hari Shas. Sh is gone. For masculine, S becomes N. Therefore, the S of As is made N, so An. Shas lao, which changes the final vowel to long. Am Shas, etc., have A. Therefore, the A of Shas is removed. Harīn. ༈ Hari Tā is placed. T is gone. Tā nā strīyāṃ. For non-feminine, Tā is Nā. It ending and Ut ending are not feminine. Therefore, for masculine and neuter genders, the Ā of Tā is changed to Nā. Ṣa ra ṛ from Na that is not the end is Ṇa. Even though I is in between, since Ra is seen before, Na becomes Ṇa. Hariṇā. Accomplished. Hari Bhyām. Hari Bhyāṃ. Hari Bhis. Hari Bhiḥ. ༈ Hari Nge is placed. Ng is destroyed. Ngi ti. Ngit lao. Ngit, that is, the four cases with Nga, whichever occurs, the final vowel It becomes Et, and Ut becomes Ot. In this case, Hari becomes Hare. E is changed to Ay. Two non-vowels are drawn. Haraye. Hari Bhyām. Hara 19-122 Bhyāṃ. Hari Bhyas. Hari Bhyaḥ. ༈ Hari Nga Si. Ng and I are removed. As is placed. Ngit lao, which means the final vowel I is E
Chinese
成为。ངསི་ང་སོ་ར་སྱ། ངསི་ངས྄་等的ཨའོ。 །所谓ཧ་རེ་ཨས྄， 对于词尾ཨེཏ྄和ཨོཏ྄。 ང་སི་和ངས྄的ཨས྄，所谓的ཨ་字要去除。 ། 此处去除ང་སི་的词尾中存在的ཨ་字。 ས྄分开。 ཧ་རེཿ。 ཧ་རི་བྷྱཱམ྄。 ཧ་ རི་བྷྱཱཾ。 ཧ་རི་བྷྱས྄。 ཧ་རི་བྷྱཿ。 ༈ ཧ་རི་ངས྄。 ང྄去除。 ངིཏ྄加上。 །ཧ་རེ。 ང་སི་ངས྄等的 ཨའོ。 །词尾的ཨ་消失。 分开。 ཧ་རེཿ，与之前的ང་སི་形状相同。 །ཧ་རི་ཨོས྄ 放置。 将词尾的ཨིཡ྄转变为རུ་。 从ར་中也产生两个ཡ྄。 །因为这样说。 ཧ་ར་这个词 本身的ར྄没有生命力，由于它的力量，生命力的ཨིཡ྄消失了。 从一个变为两个， 在之前的ཡ྄之前增加一个ཡ྄。 །将ཨོ་引导为ཡ྄。 另一个ཡ྄也引导到它的上面。 ར྄也连接到它的上面，将ས྄分开，就成了ཧཪྻྻོཿ。 ཧ་རི་ཨཱམ྄。 ནུཊ྄་ ཨཱ་ག་མ། ཨུ་和ཊ྄消失。 没有元音。 加上ནཱམ྄。 །因为这样说，通过变为长音，将ཧ་ རི་转变为ཧ་རཱི་。 ཧ་རཱི་ནཱམ྄。 ཥ་ར་རྀ་之外的结尾的ན་变为ཎ。 ཧ་རཱི་ཎཱཾ。 ༈ ཧ་རི་ངི་ 放置。 因为是特殊的。 ངིཏ྄加上。 །这句话不适用。 ངེ་རཽ。 ངའི་ ཨཽའོ。 །在以ཨིཏ྄结尾和以ཨུཏ྄结尾的词之后，ངི་转变为ཨཽ。 ས་ཙ་ཌི་ཏ྄。 那个 就是ཌི་ཏ྄。 །将ངི་转变为ཨཽ的ཨཽ，就给它命名为ཌི་ཏ྄。 །ཌི་ཏི་ཊེཿ。 ཌི་ཏ྄变为ཊིའོ。 ། ཊི་是词尾元音的名称。 见到后面的ཌི་ཏ྄，这边的名为ཊིའི་词尾元音就消失了。 ། 没有元音在后面。 ཧ་རཽ。 ཧ་རི་{ཨཽ[ཨོས]。 ཧ་རིའི་ ཨིཡ྄。 两个ཡ྄。 引导没有元音，就像第六个的第二个一样，即ཧཪྻྻོཿ。 ཧ་རི་སུ་ པ྄。 པ྄消失。 从ཀུ་ཨི་ལ་变为ཥ་，也就是སའོ。 །因为这样说。 将སུའི་ས་转变为ཥ་，即ཧེ་རེ་ཥུ。 这样说。 ༈ 。像这样。 ཨགྣི།（ अग्नि，Agni，火）。 གི་རི།（གིརི，Giri，山）。 ར་བི།（རཝི，Ravi，太阳）。 ཀ་བི་（ཀཝི，Kavi，诗人）等（པྲ་པྲི་ 19-123 ཏི་）。 །། ༄。 །以ཨུ་ཐུང་结尾的词的用法。 ༒ 以ཨུ་ཐུང་结尾的词的用法。 བྷཱ་ནུ་（भानु，Bhānu，光芒）等。 那个 也像刚才所说的对ཧ་རིའི་的词所做的那些方法，在这里也同样适用。 除了元音不 同所产生的细微差别之外，没有其他区别。 བྷཱ་ནུསི། ས྄分开。 བྷཱ་ ནུ
English
Became. Ngsi nga so ra sya. Ngsi Ngas' etc.'s Ao. That which is called Hare As, For the end marks Et and Ot. The A letter of Ngsi and Ngas's As should be removed. Here, remove the A letter that exists within the suffix of Ngsi. S separated. Hareh. Hari Bhyam. Ha Hari Bhyam. Hari Bhyas. Hari Bhyah. ༈ Hari Ngas. Nga removed. Ngit added. Hare. Ngsi Ngas' etc.'s Ao. The A of the suffix is gone. Separated. Hareh, which has the same shape as the previous Ngsi. Hari Os Placed. Convert the end mark Iy to Ru. Two Ya also arise from Ra. Because it is said that way. The word Hara Itself, the Ra without life, by its power, the life of Iy is gone. From one to two Then. One Ya grows before the previous Ya. Lead O to Ya. The other Ya is also led to the top of it. Ra is also attached to the top of it, and S is separated, so it becomes Haryyo. Hari Am. Nut Agama. U and Ta are gone. No vowel. Add Nam. Because it is said that way, by becoming long, convert Ha Ri to Hari. Hari Nam. Na becomes Na, which is not the end of Sha Ra Ri. Hari Nam. ༈ Hari Ngi Placed. Because it is special. Ngit added. This sentence does not apply. Nge Rau. Ngai Au'o. After the words ending in It and ending in Ut, Ngi is converted to Au. Sa ca Dit. That is Dit. The Au that converts Ngi to Au is named Dit. Diti Teh. Dit becomes Ti'o. Ti is the name of the vowel at the end of the word. Seeing the Dit behind, the vowel at the end of the word named Ti on this side disappears. No vowel behind. Harau. Hari {Au [Os]. Hari's Iy. Two Ya. Leading without vowels, like the second of the sixth, that is Haryyo. Hari Su P. P is gone. From Ku Ila to Sha, that is Sao. Because it is said that way. Convert Su's Sa to Sha, that is Here Shu. It is said that way. ༈. Like this. Agni (अग्नि, Agni, Fire). Giri (गिरि, Giri, Mountain). Ravi (रवि, Ravi, Sun). Kavi (कवि, Kavi, Poet) etc. (Pra-Pri 19-123 ti). . ༄. The usage of words ending in U Thung. ༒ The usage of words ending in U Thung. Bhanu (भानु, Bhānu, Ray) etc. That also, like the methods just mentioned for the word Hari, apply here as well. Except for the subtle differences caused by different vowels, there is no other difference. Bhanusi. S separated. Bha Nu