Tibetan
མཱ་ས། ཤ་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་ མེད། ར྄་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ ༈ མཱ་ས་ཊཱ། ཊ྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད། མཱ་སཱ། མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། བྷའི་ནུས་པས་ཨ་ཕྱིས། མཱ་སའི་ས྄་སྲོག་མེད་དང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བར་མ་ ཟད། ཨཏ྄་པི་ལོ་པ་ཤ། ཅེས་པས། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷིས྄། ཕ་རོལ་བྷ་མཐོང་ བས་ས་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་བྷིཿ། ༈ མཱ་ས་ངེ་། ང་དབྱི། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སེ། མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་ བཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། བྷྱས་ཀྱི་ས྄་ 19-119 རྣམ་བཅད། མཱ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ས་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ། མཱས་ཨས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་ མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ། ༈ མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། མཱ་བྷྱཿ། རུ་བསྒྱུར་ས་ གོང་བཞིན་ནོ། །མཱ་ས་ངས྄། ང྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ། མཱ་ས་ཨོས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སོཿ། མཱ་ས་ཨཱམ྄། ཨ་ཕྱིས་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སཱཾ། ༈ མཱ་ས་ངི་ང་དབྱི་ཨ་ཕྱིས་མཱ་སི། མཱ་ས་ཨོས྄། མཱ་སོཿ། གོང་བཞིན། མཱ་ས་སུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སྶུ། ༈ མཱ་ས་ སི། ཨ་ཕྱིས། ཨི་འཇིག་ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་མཱཿ། མཱ་ས་ཨཽ་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཧེ་ མཱ་སཽ། མཱས་ཛས྄། ཛ་སོང་། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཧེ་མཱ་སཿ། དེས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ ཅན་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ༒ ད་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་མ་པཱ་ཤཔྡ་སྒྲུབ་ པ་ལ། སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པཱཿ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། ། སོ་མ་པཽ། སོ་མ་པཱ་ཛས྄། ཛ྄་སོང་། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཿ ༈ བོད་པའི་སི་འདིར་མི་དབྱི་སྟེ། དེ་དབྱི་བ་ནི་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་ བྱིངས་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་བརྗོད་དོན། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། ཧེ་ སོ་མ་པཽ། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་བོད་པའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །སོ་ མ་པཱ། ཨམ྄། ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཾ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། སོ་མ་པཽ། སོ་མ་ པཱ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "མཱ་ས། ཤ་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་\nམེད། ར྄་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ ༈ མཱ་ས་ཊཱ། ཊ྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད། མཱ་སཱ།\nམཱ་ས་བྷྱཱམ྄། བྷའི་ནུས་པས་ཨ་ཕྱིས། མཱ་སའི་ས྄་སྲོག་མེད་དང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བར་མ་\nཟད། ཨཏ྄་པི་ལོ་པ་ཤ། ཅེས་པས། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷིས྄། ཕ་རོལ་བྷ་མཐོང་\nབས་ས་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་བྷིཿ།\n༈ མཱ་ས་ངེ་། ང་དབྱི། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སེ། མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་\nབཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། བྷྱས་ཀྱི་ས྄་\n19-119\nརྣམ་བཅད། མཱ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ས་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ། མཱས་ཨས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་\nམེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ། ༈ མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། མཱ་བྷྱཿ། རུ་བསྒྱུར་ས་\nགོང་བཞིན་ནོ། །མཱ་ས་ངས྄། ང྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད།\nམཱ་སཿ། མཱ་ས་ཨོས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སོཿ། མཱ་ས་ཨཱམ྄།\nཨ་ཕྱིས་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སཱཾ། ༈ མཱ་ས་ངི་ང་དབྱི་ཨ་ཕྱིས་མཱ་སི། མཱ་ས་ཨོས྄། མཱ་སོཿ།\nགོང་བཞིན། མཱ་ས་སུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སྶུ། ༈ མཱ་ས་\nསི། ཨ་ཕྱིས། ཨི་འཇིག་ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་མཱཿ། མཱ་ས་ཨཽ་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཧེ་\nམཱ་སཽ། མཱས་ཛས྄། ཛ་སོང་། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཧེ་མཱ་སཿ། དེས་ཨ་ཐུང་མཐའ་\nཅན་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n༄། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ།\n༒ ད་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་མ་པཱ་ཤཔྡ་སྒྲུབ་\nཔ་ལ། སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པཱཿ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །\nསོ་མ་པཽ། སོ་མ་པཱ་ཛས྄། ཛ྄་སོང་། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཿ ༈\nབོད་པའི་སི་འདིར་མི་དབྱི་སྟེ། དེ་དབྱི་བ་ནི་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་\nབྱིངས་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་བརྗོད་དོན། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། ཧེ་\nསོ་མ་པཽ། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་བོད་པའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །སོ་\nམ་པཱ། ཨམ྄། ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཾ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། སོ་མ་པཽ། སོ་མ་\nཔཱ་", "chinese_translation": "མཱ་ས། ཤ་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད། ར྄་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ ༈ མཱ་ས་ཊཱ། ཊ྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད། མཱ་སཱ། མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། བྷའི་ནུས་པས་ཨ་ཕྱིས། མཱ་སའི་ས྄་སྲོག་མེད་དང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བར་མ་ཟད། ཨཏ྄་པི་ལོ་པ་ཤ། ཅེས་པས། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷིས྄། ཕ་རོལ་བྷ་མཐོང་བས་ས་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷས྄་ཀྱི་ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་བྷིཿ། ༈ མཱ་ས་ངེ་། ང་དབྱི། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སེ། མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ཡང་ཕྱིས། བྷྱས་ཀྱི་ས྄་19-119རྣམ་བཅད། མཱ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ས་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ། མཱས་ཨས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ། ༈ མཱ་ས་བྷྱཱམ྄། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་ས་བྷྱས྄། མཱ་བྷྱཿ། རུ་བསྒྱུར་ས་གོང་བཞིན་ནོ། །མཱ་ས་ངས྄། ང྄་ཕྱིས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སཿ། མཱ་ས་ཨོས྄། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མཱ་སོཿ། མཱ་ས་ཨཱམ྄། ཨ་ཕྱིས་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སཱཾ། ༈ མཱ་ས་ངི་ང་དབྱི་ཨ་ཕྱིས་མཱ་སི། མཱ་ས་ཨོས྄། མཱ་སོཿ། གོང་བཞིན། མཱ་ས་སུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། མཱ་སྶུ། ༈ མཱ་ས་སི། ཨ་ཕྱིས། ཨི་འཇིག་ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་མཱཿ། མཱ་ས་ཨཽ་ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཧེ་མཱ་སཽ། མཱས་ཛས྄། ཛ་སོང་། ཨ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཧེ་མཱ་སཿ། དེས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།༄། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ།༒ ད་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་མ་པཱ་ཤཔྡ་སྒྲུབ་པ་ལ། སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པཱཿ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །སོ་མ་པཽ། སོ་མ་པཱ་ཛས྄། ཛ྄་སོང་། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཿ ༈བོད་པའི་སི་འདིར་མི་དབྱི་སྟེ། དེ་དབྱི་བ་ནི་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་བྱིངས་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །སོ་མ་པཱ་སི། ཨི་བརྗོད་དོན། ས྄་རྣམ་བཅད། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། ཧེ་སོ་མ་པཽ། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ། གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་བོད་པའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །སོ་མ་པཱ། ཨམ྄། ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཕྱིས། སོ་མ་པཱཾ། སོ་མ་པཱ་ཨཽ། ཨོ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། སོ་མ་པཽ། སོ་མ་པཱ་", "english_translation": "mā sa. sha phyis. mtha'i a phyis. dbyangs med. r+s rnam bcad. mā saḥ. ༈ mā sa ṭā. ṭ+ phyis. mtha'i a phyis. dbyangs med. mā sā.\nmā sa bhyām. bhai nus pas a phyis. mā sai s+ srog med dang. s+ rnam bcad du song bar ma\nza d. at+ pi lo pa sha. ces pas. rnam bcad phyis. mā bhyāṃ. mā sa bhis+. pha rol bha mthong\nbas sa srog gi a phyis. s+ rnam bcad. rnam bcad phyis. bhas+ kyi s+ rnam bcad. mā bhiḥ.\n༈ mā sa nge. nga dbyi. a phyis. dbyangs med pha rol. mā se. mā sa bhyām. a phyis. s+ rnam\nbcad. de yang phyis. mā bhyāṃ. mā sa bhyas+. a phyis. s+ rnam bcad. de yang phyis. bhyas kyi s+\n19-119\nrnam bcad. mā bhyaḥ. ༈ mā sa nga si. ng+ dang i rjes 'brel. mās as+. a phyis. dbyangs\nmed pha rol. s+ rnam bcad. mā saḥ. ༈ mā sa bhyām. mā bhyāṃ. mā sa bhyas+. mā bhyaḥ. ru bsgyur sa\ngong bzhin no. mā sa ngs+. ng+ phyis. mtha'i a phyis. dbyangs med pha rol. s+ rnam bcad.\nmā saḥ. mā sa os+. a phyis. dbyangs med pha rol. s+ rnam bcad. mā soḥ. mā sa ām.\na phyis dbyangs med pha rol. mā sāṃ. ༈ mā sa ngi nga dbyi a phyis mā si. mā sa os+. mā soḥ.\ngong bzhin. mā sa sup+. p+ rjes 'brel. a phyis. dbyangs med pha rol. mā ssu. ༈ mā sa\nsi. a phyis. i 'jig s+ rnam bcad. he māḥ. mā sa au a phyis. dbyangs med drangs. he\nmā sau. mās jas+. ja song. a phyis. dbyangs med pha rol. he mā saḥ. des a thung mtha'\ncan pho rtags kyi sde tshan rags pa rnams kyi bya ba rdzogs so.. ..\n༄. .skyes pa'i rtags ā ring mtha' can gyi dbang du byas pa.\n༒ da ni skyes pa'i rtags ā ring mtha' can gyi dbang du byas te. so ma pā sha pda sgrub\npa la. so ma pā si. i phyis. s+ rnam bcad. so ma pāḥ. so ma pā au. o dang au la au'o. .\nso ma pau. so ma pā jas+. ja song. 'dra ba'i yi ge pha rol jas+ kyi a phyis. so ma pāḥ ༈\nbod pa'i si 'dir mi dbyi ste. de dbyi ba ni byings ma yin pa'i dbang du byas la. 'di ni\nbyings mtha' yin pas so. so ma pā si. i brjod don. s+ rnam bcad. he so ma pāḥ. he\nso ma pau. he so ma pāḥ. gnyis tshig mang tshig gi bod pa'ang rnam dbye dang po dang 'dra'o. so\nma pā. am. am gyi a phyis. so ma pāṃ. so ma pā au. o au ru bsgyur. so ma pau. so ma\npā" } ``` ============================================================
Tibetan
ཤས྄། ཨཱ་ཏོ་དྷཱ་ཏོ་རློ་པཿ ཨཱཏ྄་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དབྱིའོ། །དེ་ཡང་རྟགས་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་བྱིངས་ དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཤས྄་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གང་མཐོང་ ཡང་། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱི་བར་བྱ་སྟེ། སོ་མ་པཱ། ཤས྄། ཤ་སོང་། རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས། ཕ་རོལ་དྲངས་པས། སོ་མ་པཿགྲུབ། ཤས྄་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོ། ཨཽ་གཉིས་དང་ཨམ྄་དང་། 19-120 ཛས྄་ཀྱི་ཨས྄་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། ༈ །སོ་མ་པཱ་ཊཱ་ཊ྄་སོང་། སོ་མ་པཱ་ཨཱ། རྟགས་མཐའི་ ཨཱ་ཕྱིས། དྲངས་པས། སོ་མ་པཱ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄། གཞན་བྱ་བ་མེད། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷིས྄། གཞན་མེད། སོ་མ་པཱ་བྷིཿ། ༈ སོ་མ་པཱ་ངེ་། ང྄་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཕ་རོལ་དྲངས། ས་མ་པེ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷྱས྄། གཞན་མེད། སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ། ༈ སོ་མ་པཱ་ ངསི། ང྄་དང་ཨི་སོང་། རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། སོ་མ་ པཿ སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷྱས྄། སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ། ༈ སོ་མ་པཱ་ངས྄། ཨས྄་བཞག རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས། དྲངས། སོ་མ་པཿ སོ་མ་པཱ་ཨོས྄། རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས། དབྱངས་ མེད། ས྄་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པོཿ སོ་མ་པཱ་ཨཱམ྄། རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཕ་རོལ་དྲངས་སོ་མ་ པཱཾ། ༈ སོ་མ་པཱ་ངི་། ད་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་དབྱངས་མེད། སོ་མ་པི། སོ་མ་པཱ་ཨོས྄། ཨཱ་ཕྱིས། དབྱངས་མེད། སོ་མ་པོཿསྟེ་དྲུག་པ་དང་འདྲ། སོ་མ་པཱ་སུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། གཞན་བྱ་བ་ མེད། སོ་མ་པཱ་སུ། ཞེས་པ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ།(ཆུ་འཐུང་།) ཤཾ་ཁདྷྨཱ།(དུང་བཟོ་བ།) མ་དྷུ་པཱ།(སྦྲང་རྩི་འཐུང་།) ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སོ་མ་པཱ་དང་བྱ་བ་འདྲའོ།། །། ༄། །ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ༒ ད་ནི་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཧ་རི་སི། ཨི་བརྗོད་དོན། ས྄་རྣམ་ བཅད། ཧ་རིཿ། ཧ་རི་ཨཽ། ཨཽ་ཡཱུ།(ཨི་ཨུ་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཡུ་བྱུང་།) ཨཽ་ནི་ཨི་ཨུ་དག་གོ །ཨི་ ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་། ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་ལ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་དང་། གཉིས་ པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་དག རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ ཨི་ལ་ཨཽ་དག ཨི་ཐུང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྟགས་མཐའ་ཨུ་ལ་ཨཽ་གཉིས་པོ་ཨུ་ཐུང་དུ་འགྱུར་ རོ། །འདིར་རྟགས་མཐའ་ཨི་ཐུང་ཡིན་པས། ཨཽ་ཨི་ཐུང་དུ་བསྒྱུར། འདྲ་བ་ལ་རིང་པོའོ། །ཧ་ རཱི། ཧ་རི་ཛས྄། ཛ྄་འགྲོ། ཨེ་ཨོ་ཛ་སི།
Chinese
ཤས྄། ཨཱ་ཏོ་དྷཱ་ཏོ་རློ་པཿ ཨཱཏ྄་的词根之义。 那就是，词尾字母ཨཱ་与词根相连，无论看到何种ཕ་རོལ་ཤས྄་等词根的自性变格。 词尾的元音都要去除。 སོ་མ་པཱ། ཤས྄། ཤ་消失。 去除词尾的ཨཱ། 引入ཕ་རོལ་，སོ་མ་པཿ成就。 说是ཤས྄་等。 ཨཽ་二者与ཨམ྄和 ཛས྄的ཨས྄等不是的意思。༈ སོ་མ་པཱ་ཊཱ་ཊ྄་消失。 སོ་མ་པཱ་ཨཱ། 词尾的 ཨཱ་去除。 引入，སོ་མ་པཱ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄。 其他无事可做。 སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷིས྄། 其他没有。 སོ་མ་པཱ་བྷིཿ。 ༈ སོ་མ་པཱ་ངེ་。 ང྄་消失。 去除词尾的ཨཱ་，引入ཕ་རོལ་。 ས་མ་པེ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄。 སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷྱས྄。 其他没有。 སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ。 ༈ སོ་མ་པཱ་ ངསི། ང྄་和ཨི་消失。 去除词尾的ཨཱ། 引入无元音。 ས྄་分开。 སོ་མ་ པཿ སོ་མ་པཱ་བྷྱཱམ྄。 སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཱ་བྷྱས྄。 སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ。 ༈ སོ་མ་པཱ་ངས྄། 保留ཨས྄。 去除词尾的ཨཱ། 引入。 སོ་མ་པཿ སོ་མ་པཱ་ཨོས྄。 去除词尾的ཨཱ། 元音 没有。 ས྄་分开。 སོ་མ་པོཿ སོ་མ་པཱ་ཨཱམ྄。 去除词尾的ཨཱ་，引入ཕ་རོལ་，སོ་མ་ པཱཾ། ༈ སོ་མ་པཱ་ངི་。 ད་消失。 词尾无元音。 སོ་མ་པི། སོ་མ་པཱ་ཨོས྄。 ཨཱ་去除。 元音没有。 སོ་མ་པོཿ即与第六个相同。 སོ་མ་པཱ་སུཔ྄。 པ྄་随后连接。 其他无事可 做。 སོ་མ་པཱ་སུ། 这样就完成了。 同样地，ཀི་ལཱ་ལ་པཱ།（饮水者。） ཤཾ་ཁདྷྨཱ།（制螺号者。） མ་དྷུ་པཱ།（饮蜜者。） 等等很多都与སོ་མ་པཱ་的做法相同。། ། ༄། །关于以短音ཨི་结尾的情况。 ༒ 现在关于以短音ཨི་结尾的情况。 ཧ་རི་སི། ཨི་是表达之义。 ས྄་分开。 ཧ་རིཿ。 ཧ་རི་ཨཽ། ཨཽ་变为ཡཱུ།（ཨི་ཨུ་变格，ཨཽ་连接而产生ཡུ་。） ཨཽ་就是ཨི་ཨུ་等。 短音ཨི་ 结尾和短音ཨུ་结尾的阳性词，第一变的双数ཨཽ་和第二 变的双数ཨཽ་等，与词尾的元音相同，词尾的 ཨི་遇到ཨཽ་等，变为短音ཨི་，词尾ཨུ་遇到两个ཨཽ་，变为短音ཨུ་。 这里词尾是短音ཨི་，所以ཨཽ་变为短音ཨི་。 相似的变为长音。 ཧ་ རཱི། ཧ་རི་ཛས྄། ཛ྄་消失。 变为ཨེ་ཨོ་ཛ་སི།
English
ŚAS. Āto dhāto rlopaḥ. It is the meaning of the root of ĀT. That is, the final letter Ā is connected to the root, no matter what kind of nature and inflection of the root such as parola-ŚAS is seen. The final vowel should be removed. Soma-pā. ŚAS. Śa disappears. Remove the final Ā. By introducing parola, soma-paḥ is accomplished. It is said to be ŚAS, etc. The two AU and AM, and the AS of JAS, etc., are not the meaning. ༈ Soma-pā-ṭāṭ disappears. Soma-pā Ā. The final Ā is removed. By introducing, soma-pā. Soma-pā-bhyām. There is nothing else to do. Soma-pā-bhyām. Soma-pā-bhis. There is nothing else. Soma-pā-bhiḥ. ༈ Soma-pā-nge. Ṅ disappears. Remove the final Ā, introduce parola. Sama-pe. Soma-pā-bhyām. Soma-pā-bhyām. Soma-pā-bhyas. There is nothing else. Soma-pā-bhyaḥ. ༈ Soma-pā ṅasi. Ṅ and I disappear. Remove the final Ā. Introduce without vowel. S is separated. Soma paḥ. Soma-pā-bhyām. Soma-pā-bhyām. Soma-pā-bhyas. Soma-pā-bhyaḥ. ༈ Soma-pā-ṅas. Keep AS. Remove the final Ā. Introduce. Soma-paḥ. Soma-pā-os. Remove the final Ā. Vowel is absent. S is separated. Soma-poḥ. Soma-pā-ām. Remove the final Ā, introduce parola, soma pām. ༈ Soma-pā-ṅi. Da disappears. The final is without vowel. Soma-pi. Soma-pā-os. Ā is removed. Vowel is absent. Soma-poḥ, which is the same as the sixth. Soma-pā-sup. P is connected afterwards. There is nothing else to do. Soma-pā-su. Thus it is accomplished. Similarly, kilāla-pā (water drinker), śaṃkha-dhmā (conch maker), madhu-pā (honey drinker), and many others are done in the same way as soma-pā. ། ། ༄། །Concerning the case of ending with short I. ༒ Now, concerning the case of ending with short I. Hari-si. I is the meaning of expression. S is separated. Hariḥ. Hari-au. Au becomes yū (I and U inflect, au connects and yū arises). Au is I, U, etc. Short I ending and short U ending masculine words, the dual AU of the first and the dual AU, etc. of the second, are the same as the final vowel, and when the final I meets AU, etc., it becomes short I, and when the final U meets the two AU, it becomes short U. Here, the final is short I, so AU becomes short I. Similar ones become long. Ha rī. Hari-jas. Jas disappears. It becomes e-o-jasi.