Tibetan
ས།) གྲུབ། གཉིས་ཚིག དེ་བ་བྷྱཱམ྄། དེ་བཱ་(ལྷ་དག་ལས་)བྷྱཱཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མང་ཚིག དེ་བ་བྷྱས྄། དེ་བེ་(ལྷ་རྣམས་ལས་)བྷྱཿ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་བཞི་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངས྄་ཡིན་ཏེ། ངསྶྱ། ངས྄་སྱའོ། ། དེ་བ་ངས྄། ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ་རྐྱེན་ངས྄་ནི། ང་ཡིག་ཕྱིས། ཨ་ས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་བ་ སྱ།(ལྷའི་གྲུབ།) གཉིས་ཚིག་ནི། ཨོ་སི། ཨོས྄་ལའོ། །དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བའི་རྟགས་མཐའ་ཨ་ ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨོས྄་མཐོང་བས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ཨཡ྄། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ས྄་རྣམ་ 19-112 བཅད། དེ་བ་ཡོཿ(ལྷ་དག་གི་)གྲུབ། མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཱམ྄། ནུ་ཊ྄་མཿ ནུ་ཊ྄་ཨཱམ྄་ལའོ། །རྣམ་ དབྱེ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ཊི་ཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག་ དགོས་སོ། །ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། འདིར་ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཏ྄་སྟེར་བ་ནི། རྟགས་མཐའ་ མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ནཱ་མི། ནཱམ྄་ལའོ། །ཕ་རོལ་ནཱམ྄་ ལས་ཚུ་རོལ་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་འགྱུར་བས། དེ་བཱ་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་)གྲུབ་ནཱ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངིའོ། །དེ་བ་ངི་ང་དབྱི། ཨ་ཨི་ ལ་ཨེའོ། །དེ་བེ་(ལྷ་ལ་)གྲུབ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བ་ཡོཿ(ལྷ་དག་ལ་)ཞེས་པར་འགྱུར་ བ་དྲུག་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བ་སུཔ྄་བཞག་པ྄་རྗེས་ འབྲེལ། ཀྭི་ལཱཏ྄་ཥཿསཿཀྲྀ་ཏསྱ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ས་དང་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ ལ་ནི་ཨེའོ། །ཞེས་པས་སུཔ྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི་མང་ཚིག་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བྱའོ། ། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་བཅུ་གསུམ་པོའི་ རྟགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི། རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ བརྗོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་མདོ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མདོའི་བྱེད་པས་བསྒྱུར་ན། དེ་བེ་ཥུ། (ལྷ་རྣམས་ལ།) གྲུབ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ་གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱ་མནྟྲ་ཎེ་སིདྡྷིཿ བོད་པ་ལ་སི་དྷིའོ། །མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་བའི་མིང་འབོད་བྱེད་པ་ན་བོད་པ་སྟེ། མགྲོན་ དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་ལ་དྷི་ཞེས་བརྡ་ཆད་ བྱའོ
Chinese
ས།) གྲུབ། གཉིས་ཚིག དེ་བ་བྷྱཱམ྄། （梵文天城体：देवाभ्याम्，梵文罗马转写：devābhyām，字面意思：给诸天）དེ་བཱ་(ལྷ་དག་ལས་)བྷྱཱཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མང་ཚིག དེ་བ་བྷྱས྄།（梵文天城体：देवेभ्यः，梵文罗马转写：devebhyaḥ，字面意思：从诸天） དེ་བེ་(ལྷ་རྣམས་ལས་)བྷྱཿ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་བཞི་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངས྄་ཡིན་ཏེ། ངསྶྱ། ངས྄་སྱའོ། ། དེ་བ་ངས྄། ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ་རྐྱེན་ངས྄་ནི། ང་ཡིག་ཕྱིས། ཨ་ས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་བ་ སྱ།(ལྷའི་གྲུབ།) གཉིས་ཚིག་ནི། ཨོ་སི། ཨོས྄་ལའོ། །དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བའི་རྟགས་མཐའ་ཨ་ ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨོས྄་མཐོང་བས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ཨཡ྄། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ས྄་རྣམ་ 19-112 བཅད། དེ་བ་ཡོཿ(ལྷ་དག་གི་)གྲུབ། མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཱམ྄། ནུ་ཊ྄་མཿ ནུ་ཊ྄་ཨཱམ྄་ལའོ། །རྣམ་ དབྱེ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ཊི་ཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག་ དགོས་སོ། །ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། འདིར་ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཏ྄་སྟེར་བ་ནི། རྟགས་མཐའ་ མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ནཱ་མི། ནཱམ྄་ལའོ། །ཕ་རོལ་ནཱམ྄་ ལས་ཚུ་རོལ་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་འགྱུར་བས། དེ་བཱ་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་)གྲུབ་ནཱ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཚིག་ངིའོ། །དེ་བ་ངི་ང་དབྱི། ཨ་ཨི་ ལ་ཨེའོ། །དེ་བེ་(ལྷ་ལ་)གྲུབ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་ཨོས྄། དེ་བ་ཡོཿ(ལྷ་དག་ལ་)ཞེས་པར་འགྱུར་ བ་དྲུག་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བ་སུཔ྄་བཞག་པ྄་རྗེས་ འབྲེལ། ཀྭི་ལཱཏ྄་ཥཿསཿཀྲྀ་ཏསྱ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ས་དང་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ ལ་ནི་ཨེའོ། །ཞེས་པས་སུཔ྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི་མང་ཚིག་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བྱའོ། ། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་བཅུ་གསུམ་པོའི་ རྟགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི། རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ བརྗོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་མདོ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མདོའི་བྱེད་པས་བསྒྱུར་ན། དེ་བེ་ཥུ། (ལྷ་རྣམས་ལ།) གྲུབ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ་གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱ་མནྟྲ་ཎེ་སིདྡྷིཿ བོད་པ་ལ་སི་དྷིའོ། །མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་བའི་མིང་འབོད་བྱེད་པ་ན་བོད་པ་སྟེ། མགྲོན་ དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་ལ་དྷི་ཞེས་བརྡ་ཆད་ བྱའོ།
English
स།) sgrub gnyis tshig de ba bhyām de bā (lha dag las) bhyāṁ du bsgyur ba dang mang tshig de ba bhyas de be (lha rnams las) bhyaḥ zhes par bsgyur ba ni gong bzhi pa'i skabs dang 'dra'o * rnam dbye drug pa'i dbang du byas nas gcig tshig ngas yin te ngas sya ngas sya'o de ba ngas a thung mtha' can la rkyen ngas ni nga yig phyi a s sya ru bsgyur de ba sya (lha'i grub) gnyis tshig ni o si os la'o de ba os de ba'i rtags mtha' a ni rnam dbye os mthong bas e yig tu 'gyur la e ay dbyangs med pha rol s rnam 19-112 bcad de ba yoḥ (lha dag gi) grub mang tshig ni de ba ām nu ṭa ma nu ṭa ām la'o rnam dbye ām la nuṭ ā ga ma sbyin te 'di ṭi ṭa ā ga ma yin pas rnam dbye'i sngon du bzhag dgos so ṭa rjes 'brel u brjod don 'dir ām la nu ta ster ba ni rtags mtha' mthungs pa'i yi ge yod na yin no dbyangs med pha rol nā mi nām la'o pha rol nām las tshu rol rtags mtha' ring por 'gyur bas de bā (lha rnams kyi) grub nā * rnam dbye bdun pa'i dbang du byas nas gcig tshig ngi'o de ba ngi nga dbyi a i la e'o de be (lha la) grub gnyis tshig de ba os de ba yoḥ (lha dag la) zhes par 'gyur ba drug pa'i skabs bzhin no mang tshig gi dbang du byas te de ba sup bzhag pa rjes 'brel kwa lāt ṣa sa kṛ tasya ku i la las ṣa ru byed de sa'o sa dang bha mang po nyid la ni e'o zhes pas sup kyi sa yig ni mang tshig yin pas rtags mtha'i a e ru bya'o ka sde dang i la so sor bsdud pa ste i u ṛ lī e ai o au ha ya ba ra la bcu gsum po'i rtags mtha' can gyi pha rol gyi rnam dbye sa yig ni ṣa yig tu 'gyur te 'gyur ba de yang brjod pa bde ba'i rgyu mtshan gyis sgra mdo rnams su de ltar byed pa yin gyi rgyu mtshan gzhan ni med do de bas na mdo'i byed pas bsgyur na de be ṣu (lha rnams la) grub * bod pa'i don la gcig gnyis mang tshig gsum las dang po ni ā mantrane siddhir bod pa la si dhi'o mngon du mthong ba la smra ba'i ming 'bod byed pa na bod pa ste mgron du 'bod pa lta bu ni ma yin no bod pa'i don du sbyin pa'i rnam dbye si la dhi zhes brda' chad bya'o
Tibetan
། །དེ་བ་སི་བཞག ས་མཱནདྡྷེརློ་བོ྅དྷཱཏོཿབྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། ། བྱིངས་ཡིན་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དྷི་མི་འཕྱིད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཚུ་རོལ་ མིང་མཐའ་ལ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རོལ་དུ་བོད་སི་བྱུང་ 19-113 བ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་བ། མངོན་དུ་སྨྲས་པའི་བོད་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མིང་ གི་ཐོག་མར་ཧེ་ཡིག་བཞག་པར་བྱའོ། །ཧེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བྷོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཧེ་དེ་ བ།(ཀྱི་ལྷ་)གྲུབ། གཉིས་པ་གཉིས་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཽ། དེ་བཽ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྐབས་དང་ འདྲ། ཧེ་དེ་བཽ།(ཀྱཻ་ལྷ་དག) གྲུབ། གསུམ་པ་མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཛས྄། དེ་བཱཿ། གོང་རྣམ་དབྱེ་ དང་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ། ཧེ་དེ་བཱཿ(ཀྱེ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་སྐབས་ ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་)གྲུབ། དེ་ལྟར་ན། སི་ཨཽ་ཛས྄་རྣམས། དོན་ཙམ་སྟོན་པ་དང་། བོད་ པའི་དོན་ཏེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ལན་གཉིས་ལྡབས་པས། རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ བའི་སྒྲ་ལ་བྱེད་པ་ལྟར། གྷ་ཊ།(བུམ་པ།) པ་ཊ།(གོས།) མ་ཊ།(གནས།) སྟཾ་བྷ།(ཀ་བ།) ཀུམྦྷ།(བུམ་ པ།) བེ་པྲ།(བྲམ་ཟེ།) བྲྀཀྵ་(ཤིང་)ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ན་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་རྣམས་ལའོ།། །། ༄། །ཨཏ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦྦ་ནཱ་མའི་སྐོར། ༈ ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་ནི། སརྦ།(ཐམས་ཅད།) བི་ཤྭ(སྣ་ཚོགས།) ཨུ་བྷ།(གཉིས།) ཨུ་ བྷ་ཡ།(གཉིས་མིན།) ཨ་ནྱ།(གཞན།) ཨ་ནྱ་ཏ་ར།(གཞན་དང་གཞན།) ཨི་ཏ་ར།(རང་ལས་ཐ་དད།) ཌ་ ཏ་ར་དང་ཌ་ཏ་མ་དང་ནི། ཀ་ཏ་ར་(ཇི་ཙམ་)དང་ཀ་ཏ་མ་(ཇི་ཙམ་)དང་ཡང་། ས་མ་ར་(མཉམ་པ་) སི་མ་ར་(ས་ཆ་འམ་མངའ་ཞབས་)ནེ་མ་ར།(ཁྲིམས།) ཨེ་ཀ་(གཅིག་)དང་། པཱུརྦྦར་(ཤར་)པར་(ཕ་ རོལ་)དང་ནི་ཨ་བ་ར་(གཞན་)དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་)དང་དེ་བཞིན་ཨུཏྟ་ར།(བྱང་།) ཨ་པ་ར་(གཞན་ཞིག་) དང་། ཨ་དྷ་ར་(དམའ་བ་དང་མཆུ་དང་)སྭ(རང་)། ཨནྟ་ར྄།(བར་མཚམས།) ཏྱད྄་ཏད྄་ཡང྄་དང་(དེ་གང་ ཅེས་ལྐོག་གྱུར་)ཨེ་ཏད྄་དང་། ཨི་དམ྄། ཨ་དས་(འདི་གསུམ་མངོན་གྱུར་)དྭི།(གཉིས།) ཀི་མར྄།(ཅི་འདི་ དང་བ་དང་སྨད་པ་གཉིས་ཡོད།) ཡུཥྨ་ད྄།(ཁྱོད།) ཨ་སྨད྄།(བདག) བྷ་བཏ྄་(ཡོད་མིན་བྱུང་གྱུར་)ཞེས་བྱ་སོ་ ལྔའོ། །རྟགས་གསུམ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་
Chinese
། །དེ་བ་སི་བཞག ས་མཱནདྡྷེརློ་བོ྅དྷཱཏོཿབྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། ། བྱིངས་ཡིན་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དྷི་མི་འཕྱིད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཚུ་རོལ་ མིང་མཐའ་ལ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རོལ་དུ་བོད་སི་བྱུང་ བ་རྣམས་དབྱིའོ། །དེ་བ། མངོན་དུ་སྨྲས་པའི་བོད་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མིང་ གི་ཐོག་མར་ཧེ་ཡིག་བཞག་པར་བྱའོ། །ཧེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བྷོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཧེ་དེ་ བ།（ཀྱི་ལྷ་）གྲུབ། གཉིས་པ་གཉིས་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཨཽ། དེ་བཽ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྐབས་དང་ འདྲ། ཧེ་དེ་བཽ།（ཀྱཻ་ལྷ་དག）གྲུབ། གསུམ་པ་མང་ཚིག་ནི། དེ་བ་ཛས྄། དེ་བཱཿ། གོང་རྣམ་དབྱེ་ དང་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ། ཧེ་དེ་བཱཿ（ཀྱེ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་སྐབས་ ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་）གྲུབ། དེ་ལྟར་ན། སི་ཨཽ་ཛས྄་རྣམས། དོན་ཙམ་སྟོན་པ་དང་། བོད་ པའི་དོན་ཏེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ལན་གཉིས་ལྡབས་པས། རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ བའི་སྒྲ་ལ་བྱེད་པ་ལྟར། གྷ་ཊ།（梵文：घट，梵文羅馬轉寫：ghaṭa，漢語字面意思：བུམ་པ། བུམ་པ།） པ་ཊ།（梵文：पट，梵文羅馬轉寫：paṭa，漢語字面意思：གོས། གོས།） མ་ཊ།（梵文：मठ，梵文羅馬轉寫：maṭha，漢語字面意思：གནས། གནས།） སྟཾ་བྷ།（梵文：स्तम्भ，梵文羅馬轉寫：stambha，漢語字面意思：ཀ་བ། ཀ་བ།） ཀུམྦྷ།（梵文：कुम्भ，梵文羅馬轉寫：kumbha，漢語字面意思：བུམ་པ། བུམ་པ།） བེ་པྲ།（梵文：विप्र，梵文羅馬轉寫：vipra，漢語字面意思：བྲམ་ཟེ། བྲམ་ཟེ།） བྲྀཀྵ་（梵文：वृक्ष，梵文羅馬轉寫：vṛkṣa，漢語字面意思：ཤིང་ ཤིང་）ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ན་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་རྣམས་ལའོ།། །། ༄། །ཨཏ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་སརྦྦ་ནཱ་མའི་སྐོར། ༈ ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་ནི། སརྦ།（梵文：सर्व，梵文羅馬轉寫：sarva，漢語字面意思：ཐམས་ཅད། ཐམས་ཅད།） བི་ཤྭ（梵文：विश्व，梵文羅馬轉寫：viśva，漢語字面意思：སྣ་ཚོགས། སྣ་ཚོགས།） ཨུ་བྷ།（梵文：उभ，梵文羅馬轉寫：ubha，漢語字面意思：གཉིས། གཉིས།） ཨུ་ བྷ་ཡ།（梵文：उभय，梵文羅馬轉寫：ubhaya，漢語字面意思：གཉིས་མིན། གཉིས་མིན།） ཨ་ནྱ།（梵文：अन्य，梵文羅馬轉寫：anya，漢語字面意思：གཞན། གཞན།） ཨ་ནྱ་ཏ་ར།（梵文：अन्यतर，梵文羅馬轉寫：anyatara，漢語字面意思：གཞན་དང་གཞན། གཞན་དང་གཞན།） ཨི་ཏ་ར།（梵文：इतर，梵文羅馬轉寫：itara，漢語字面意思：རང་ལས་ཐ་དད། རང་ལས་ཐ་དད།） ཌ་ ཏ་ར་དང་ཌ་ཏ་མ་དང་ནི། ཀ་ཏ་ར་（梵文：कतर，梵文羅馬轉寫：katara，漢語字面意思：ཇི་ཙམ། ཇི་ཙམ།）དང་ཀ་ཏ་མ་（梵文：कतम，梵文羅馬轉寫：katama，漢語字面意思：ཇི་ཙམ། ཇི་ཙམ།）དང་ཡང་། ས་མ་ར་（梵文：समर，梵文羅馬轉寫：samara，漢語字面意思：མཉམ་པ། མཉམ་པ།） སི་མ་ར་（梵文：सिमर，梵文羅馬轉寫：simara，漢語字面意思：ས་ཆ་འམ་མངའ་ཞབས། ས་ཆ་འམ་མངའ་ཞབས།）ནེ་མ་ར།（梵文：नेमर，梵文羅馬轉寫：nemara，漢語字面意思：ཁྲིམས། ཁྲིམས།） ཨེ་ཀ་（梵文：एक，梵文羅馬轉寫：eka，漢語字面意思：གཅིག གཅིག）དང་། པཱུརྦྦར་（梵文：पूर्वर，梵文羅馬轉寫：pūrvara，漢語字面意思：ཤར། ཤར།）པར་（梵文：पर，梵文羅馬轉寫：para，漢語字面意思：ཕ་ རོལ། ཕ་རོལ།）དང་ནི་ཨ་བ་ར་（梵文：अवर，梵文羅馬轉寫：avara，漢語字面意思：གཞན། གཞན།）དཀྵི་ཎ་（梵文：दक्षिण，梵文羅馬轉寫：dakṣiṇa，漢語字面意思：ལྷོ། ལྷོ།）དང་དེ་བཞིན་ཨུཏྟ་ར།（梵文：उत्तर，梵文羅馬轉寫：uttara，漢語字面意思：བྱང་། བྱང་།） ཨ་པ་ར་（梵文：अपर，梵文羅馬轉寫：apara，漢語字面意思：གཞན་ཞིག གཞན་ཞིག） དང་། ཨ་དྷ་ར་（梵文：अधर，梵文羅馬轉寫：adhara，漢語字面意思：དམའ་བ་དང་མཆུ་དང་། དམའ་བ་དང་མཆུ་དང་།）སྭ（梵文：स्व，梵文羅馬轉寫：sva，漢語字面意思：རང་ རང་）། ཨནྟ་ར྄།（梵文：अन्तर，梵文羅馬轉寫：antara，漢語字面意思：བར་མཚམས། བར་མཚམས།） ཏྱད྄་ཏད྄་ཡང྄་དང་（梵文：त्यद् तद् यं，梵文羅馬轉寫：tyad tad yaṃ，漢語字面意思：དེ་གང་ ཅེས་ལྐོག་གྱུར། དེ་གང་ ཅེས་ལྐོག་གྱུར།）ཨེ་ཏད྄་དང་། ཨི་དམ྄། ཨ་དས་（梵文：इदम् अदस्，梵文羅馬轉寫：idam adas，漢語字面意思：འདི་གསུམ་མངོན་གྱུར། འདི་གསུམ་མངོན་གྱུར།）དྭི།（梵文：द्वि，梵文羅馬轉寫：dvi，漢語字面意思：གཉིས། གཉིས།） ཀི་མར྄།（梵文：किमर，梵文羅馬轉寫：kimara，漢語字面意思：ཅི་འདི་ དང་བ་དང་སྨད་པ་གཉིས་ཡོད། ཅི་འདི་ དང་བ་དང་སྨད་པ་གཉིས་ཡོད།） ཡུཥྨ་ད྄།（梵文：युष्मद्，梵文羅馬轉寫：yuṣmad，漢語字面意思：ཁྱོད། ཁྱོད།） ཨ་སྨད྄།（梵文：अस्मद्，梵文羅馬轉寫：asmad，漢語字面意思：བདག བདག） བྷ་བཏ྄་（梵文：भवत्，梵文羅馬轉寫：bhavat，漢語字面意思：ཡོད་མིན་བྱུང་གྱུར། ཡོད་མིན་བྱུང་གྱུར།）ཞེས་བྱ་སོ་ ལྔའོ། །རྟགས་གསུམ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་
English
Regarding Deva, if it is not a base, then 'dhi' becomes 'dvyi' for similarity. If it is a base, 'dhi' does not move even if it is similar. If there is any of the ten similar letters at the end of a word that is not the end of a base, then those that appear as Tibetan 'si' become 'dvyi'. Deva. To indicate that the Tibetan word has been given a case ending, the letter 'he' should be placed at the beginning of the name. 'He' represents 'bho' and so on. He deva (O god) is established. The second, dual form is deva au, devo. It is similar to the first case. He devo (O gods) is established. The third, plural form is deva jas, devāḥ. It is similar to the first case. He devāḥ (O gods, etc.). (Knowing that, the following should also be understood by applying them to their respective occasions.) Thus, si au jas, etc., merely show the meaning, and because the Tibetan meaning, that is, the need, is doubled twice, there are twenty-four cases. Like doing with the sound of deva, ghaṭa (pot), paṭa (cloth), maṭa (place), stambha (pillar), kumbha (pot), vipra (Brahmin), vṛkṣa (tree), and so on, this same method is applied to very many, generally to masculine nouns ending in short 'a'. Regarding the sarvanāma (pronoun) ending in 'at'. Even though it ends in short 'a', the method for sarva and so on is slightly different. Sarva and so on are: sarva (all), viśva (various), ubha (both), ubhaya (not both), anya (other), anyatara (one or the other), itara (different from oneself), ḍatara and ḍatama, katara (how much) and katama (how much), samara (equal), simara (place or dominion), nemara (law), eka (one), pūrvara (east), para (other), avara (other), dakṣiṇa (south), and likewise uttara (north), apara (another), and adhara (lower and lip), sva (self), antara (interval), tyad tad yaṃ (that which, referring to the invisible), etad, idam, adas (these three, referring to the visible), dvi (two), kimara (what, this has both good and bad), yuṣmad (you), asmad (I), bhavat (being, becoming). These are thirty-five. All three genders' methods.