Tibetan
མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན། དེ་བ་ཛས྄་ཛ་ཡིག་ནི། ཛས྄་ཨཱིའོ་ཞེས་པའི་མདོ་(ལྷའི་)བྱ་བའི་དགོས་པ་ ཅན་ཡིན་ཅིང་། རྟགས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེ་བ་ཨས྄་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་བོའོ། །ཕ་རོལ་ དབྱི་བའི་ཨ་རིང་པོར་སོང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱའོ། །དེ་(ལྷ་རྣམས་)བཱཿ ༈ མདོ་གཞན་ལས་ནི་ ཨ་ཡིག་གི་ཛས྄་ལ། ཨ་སུཀ྄་རེས་འགའོ་ཞེས་བཤད་པས་། དེ་བ་ཛས྄། ཨ་སུཀ྄་བྱིན་བ། དེ་ བའི་སྲོག་གི་ཨ་རིང་པོར། དེ་བཱས྄་ཨ་སུཀ྄ ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། སུའི་ཨུ་བརྗོད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེ་བཱ་ས྄་ཨས྄། ས྄་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་དྲངས། ས྄་ཕྱི་མ་རྣམ་བཅད། དེ་བཱ་སཿའདི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་རིག་བྱེད་ལུགས་ཏེ་ཡང་ན་བའོ། ། ༈ དེ་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་བྱིན། དེ་བ་ཨམ྄། ཨམྴ་སོར་སྱ། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨའོ། །ཚུ་རོལ་རྟགས་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། ཕ་རོལ་ཨམ྄་ དང་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་དག་མིང་མཐའ་ལ་དབྱི་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་བྱིན་པ་ཡིན་ན་མི་ དབྱིའོ། །འདིར་མིང་མཐའ་ཡིན་པས་དབྱི་སྟེ། དེ་བ་མ྄། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོ། །དེ་བཾ་ལྷ་ལ་ཞེས་ པ་གྲུབ་བོ། །དེ་བ་ལ་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་སྟེར་ཏེ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་དང་ཆོ་ག་ འདྲའོ། །དེ་བཽ་(ལྷ་དག་ལ་)གྲུབ། དེ་བ་ལ་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས྄་བྱིན། དེ་བ་ཤས྄། ཤ྄་ 19-110 ཡིག་ནི། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་སོགས་མདོ་བྱ་བ་ལ་དགོས་མོད། བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ པས་ཕྱིས། དེ་བ་ཨས྄། སོནཿཔུཾསཿ། སྐྱེས་པ་ལས་སའི་ནའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚུངས་ པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བཞག་པའི་ཤས྄་ཀྱི་ས྄་ཡིག་ནི་ན྄་སྲོག་མེད་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཤ་སི། ཤས྄་ལའོ། །ཤས྄་ཀྱི་ཤ་ཡིག་ཕྱིས་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་ཨས྄་ལ་ཡོད་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨས྄་དེ་ཐོག་མ་ཤས྄་ཡིན་པས། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་ཤས྄་ ཀྱི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཨས྄་ཀྱི་ཨ་ནི། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་པས་དབྱིའོ། །དེ་ བཱན྄་(ལྷ་རྣམས་)ཞེས་པ་གྲུབ། ༈ གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཊཱ་ཡིན་ཏེ། དེ་བ་ལ་ཊཱ་བྱིན། དེ་བ་ཊཱ། ཊ྄་ནི་ཊཱ་ཨི་ ནའོ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དོན་ནམ། རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཊེན། ཊཱ་ཨི་ནའོ། །ཊའི་ཨ་ ཨི་ན་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེར་སོང་། དེ་བེན་(ལྷ་ ཡིས་)གྲུབ། གཉིས་ཚིག་ནི། ཨདྡྷི། བྷ་ལ་ཨའོ། །དེ་བ་བྷྱཱམ྄། དེ་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ ནི། རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་མཐོང་བས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ྄་ནི་ཀུན་ལ་འདྲ་སྟེ་ང་རོར་བསྒྱུར་ ཀྱང་རུང་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་བཱ་བྷྱཱཾ་(ལྷ་དག་གི་)གྲུབ་པོ། །མང་ཚིག་ནི། བྦྷྱཿ(བྷངས྄་ཙ་བྷིངས྄་ ཨ་སི་ཙ། ཙ་གསུམ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས། ངས྄་གཉིས་མི་ཟད་པ་ལས་འཇིག སི་རྣམ་བཅད། བྷ་བྷི་ཨཿ ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཛྷ་ས་ཚུ་ རོལ་ཛྷ་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་བ་རུ་འགྱུར་བས། བྷབ྄་རུ་སོང་། ཕར་དྲངས། བྦྷྱཿ) བྷའི་བྷ་ཨའོ། །དེ་བ་བྷིས྄། ཨ་ཐུང་ མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་བྷིས྄་ཀྱི་བྷ་ཡིག་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཨིས྄་ཀྱི་གོང་དུ་འབྲིའོ། །དེར་ཨཱ་དེ་ཤའི་ཨ་དེ། ཨིས྄་ཀྱི་ཨི་མཐོང་བས་ཨ་ཨི་ལ་ ཨེའོ། །དེབ྄་ཨེ་ས྄། རྟགས་མཐའི་ཨ། ཕ་རོལ་ཨེ་མཐོང་། འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་སོང་། ས྄་རྣམ་ བཅད། དེ་བཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)གྲུབ། ༈ སྡེབ་སྦྱོར་ལས། བྷི་རང་སོར་བཞག རྟགས་མཐའི་ཨ་ ཨེར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་བྷི་ས྄་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡང་ནའོ། །ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ 19-111 བེ་བྷིཿཀཱརྞེབྷིཿ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་དེ་སྟེ། དེ་བ་དེ་ང྄འི་ང྄་ནི་དིཏ྄་ཀྱི་བྱ་བའི་ དོན་ཡིན་པས་དབྱི་སྟེ། འདིར་མ་ཟད་ང་ལྡན་བཞི་ཅར་གྱི་ང་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབྱིའོ། །ངེ་ རཀ྄ ངེ་ཡི་ཨཀ྄འོ། །དེ་ལ་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ་འདི་ཀཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེའི་ མཐར་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། །ཞེས་པས། དེ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་རུ་སོང་། དེ་བ་ཨ་ཡ྄་ ཨ། མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། །དེ་བཱ་རུ་སོང་། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཨ་ལ་ཡ྄་དྲངས། དེ་བཱ་ཡ་(ལྷའི་ཆེད་དུ།)གྲུབ་བོ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་བྷྱཱམ྄། དེ་བཱ་(ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ་)བྷྱཱཾ་དུ་འགྲུབ་སྟེ། གོང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་འདྲ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་བྷྱས྄་ཡིན་ཏེ། ཨེསྦྷི་བ་ཧུ་ཏྭེ། ས་བྷ་མང་ པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །དེ་བབྷྱས྄། བྷིས྄་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་བྷ་ཡིག་གང་ཡིན་ ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ན། དེ་མཐོང་བས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ན་ཨེ་རུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལས་འདི་མང་ཚིག་གི་བྷ་ཡིག་སྟེ། དེ་བེ་བྷྱས྄། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་བེ་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།) བྷྱཿགྲུབ་པོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཚིག ངསི་སྟེ། དེ་བ་ང་སི་ང྄་དབྱི། ང་སི་ རཏ྄། ང་སི་ཨ་ཏ྄་དོ། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། ངསི་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱ་ལ། དེ་ ཡང་ང་དང་ཨི་ཕྱིས་ནས་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བློ་ལ་བཞག་གོ །འདྲ་བ་རིང་པོ། དེ་བ་ཏ྄་(ལྷ་ལ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུར་རོ། །མ྄་ནི་ཀུན་ལ་འདྲ་སྟེ་ང་རོར་བསྒྱུར་\nཀྱང་རུང་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་བཱ་བྷྱཱཾ་(ལྷ་དག་གི་)གྲུབ་པོ། །མང་ཚིག་ནི། བྦྷྱཿ(བྷངས྄་ཙ་བྷིངས྄་\nཨ་སི་ཙ། ཙ་གསུམ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས། ངས྄་གཉིས་མི་ཟད་པ་ལས་འཇིག སི་རྣམ་བཅད། བྷ་བྷི་ཨཿ ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཛྷ་ས་ཚུ་\nརོལ་ཛྷ་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་བ་རུ་འགྱུར་བས། བྷབ྄་རུ་སོང་། ཕར་དྲངས། བྦྷྱཿ) བྷའི་བྷ་ཨའོ། །དེ་བ་བྷིས྄། ཨ་ཐུང་\nམཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་བྷིས྄་ཀྱི་བྷ་ཡིག་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ཨིས྄་ཀྱི་གོང་དུ་འབྲིའོ། །དེར་ཨཱ་དེ་ཤའི་ཨ་དེ། ཨིས྄་ཀྱི་ཨི་མཐོང་བས་ཨ་ཨི་ལ་\nཨེའོ། །དེབ྄་ཨེ་ས྄། རྟགས་མཐའི་ཨ། ཕ་རོལ་ཨེ་མཐོང་། འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་སོང་། ས྄་རྣམ་\nབཅད། དེ་བཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)གྲུབ། ༈ སྡེབ་སྦྱོར་ལས། བྷི་རང་སོར་བཞག རྟགས་མཐའི་ཨ་\nཨེར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་བྷི་ས྄་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡང་ནའོ། །ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་\n19-111\nབེ་བྷིཿཀཱརྞེབྷིཿ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་དེ་སྟེ། དེ་བ་དེ་ང྄འི་ང྄་ནི་དིཏ྄་ཀྱི་བྱ་བའི་\nདོན་ཡིན་པས་དབྱི་སྟེ། འདིར་མ་ཟད་ང་ལྡན་བཞི་ཅར་གྱི་ང་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབྱིའོ། །ངེ་\nརཀ྄ ངེ་ཡི་ཨཀ྄འོ། །དེ་ལ་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ་འདི་ཀཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེའི་\nམཐར་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། །ཞེས་པས། དེ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་རུ་སོང་། དེ་བ་ཨ་ཡ྄་\nཨ། མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། །དེ་བཱ་རུ་སོང་། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཨ་ལ་ཡ྄་དྲངས།\nདེ་བཱ་ཡ་(ལྷའི་ཆེད་དུ།)གྲུབ་བོ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་བྷྱཱམ྄། དེ་བཱ་(ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ་)བྷྱཱཾ་དུ་འགྲུབ་སྟེ།\nགོང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་འདྲ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་བྷྱས྄་ཡིན་ཏེ། ཨེསྦྷི་བ་ཧུ་ཏྭེ། ས་བྷ་མང་\nཔོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །དེ་བབྷྱས྄། བྷིས྄་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་བྷ་ཡིག་གང་ཡིན་\nལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ན། དེ་མཐོང་བས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ན་ཨེ་རུ་འགྱུར་རོ། །\nདེ་ལས་འདི་མང་ཚིག་གི་བྷ་ཡིག་སྟེ། དེ་བེ་བྷྱས྄། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་བེ་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།)\nབྷྱཿགྲུབ་པོ། །\n༈ རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཚིག ངསི་སྟེ། དེ་བ་ང་སི་ང྄་དབྱི། ང་སི་\nརཏ྄། ང་སི་ཨ་ཏ྄་དོ། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། ངསི་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱ་ལ། དེ་\nཡང་ང་དང་ཨི་ཕྱིས་ནས་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བློ་ལ་བཞག་གོ །འདྲ་བ་རིང་པོ། དེ་བ་ཏ྄་(ལྷ་ལ", "chinese_translation": "ུར་རོ། །མ྄་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་སྟེ་ང་རོར་བསྒྱུར་\nཀྱང་རུང་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་བཱ་བྷྱཱཾ་（ལྷ་དག་གི་）གྲུབ་པོ། །མང་ཚིག་ནི། བྦྷྱཿ（བྷངས྄་ཙ་བྷིངས྄་ཨ་སི་ཙ། བྷངས་ཙ་བྷིངས་ཨ་སི་ཙ། bhangs ca bhings a si ca，དེ་དག་དང་། དེ་དག་གིས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་།）\nཙ་གསུམ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས། ངས྄་གཉིས་མི་ཟད་པ་ལས་འཇིག སི་རྣམ་བཅད། བྷ་བྷི་ཨཿ ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཛྷ་ས་ཚུ་\nརོལ་ཛྷ་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་བ་རུ་འགྱུར་བས། བྷབ྄་རུ་སོང་། ཕར་དྲངས། བྦྷྱཿ） བྷའི་བྷ་ཨའོ། །དེ་བ་བྷིས྄། ཨ་ཐུང་\nམཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་བྷིས྄་ཀྱི་བྷ་ཡིག་ནི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ཨིས྄་ཀྱི་གོང་དུ་འབྲིའོ། །དེར་ཨཱ་དེ་ཤའི་ཨ་དེ། ཨིས྄་ཀྱི་ཨི་མཐོང་བས་ཨ་ཨི་ལ་\nཨེའོ། །དེབ྄་ཨེ་ས྄། རྟགས་མཐའི་ཨ། ཕ་རོལ་ཨེ་མཐོང་། འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་སོང་། ས྄་རྣམ་\nབཅད། དེ་བཻཿ（ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་）གྲུབ། ༈ སྡེབ་སྦྱོར་ལས། བྷི་རང་སོར་བཞག རྟགས་མཐའི་ཨ་\nཨེར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་བྷི་ས྄་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡང་ནའོ། །ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་\n19-111\nབེ་བྷིཿཀཱརྞེབྷིཿ། ༈ རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་དེ་སྟེ། དེ་བ་དེ་ང྄འི་ང྄་ནི་དིཏ྄་ཀྱི་བྱ་བའི་\nདོན་ཡིན་པས་དབྱི་སྟེ། འདིར་མ་ཟད་ང་ལྡན་བཞི་ཅར་གྱི་ང་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབྱིའོ། །ངེ་\nརཀ྄ ངེ་ཡི་ཨཀ྄འོ། །དེ་ལ་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ་འདི་ཀཏ྄་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེའི་\nམཐར་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། །ཞེས་པས། དེ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་རུ་སོང་། དེ་བ་ཨ་ཡ྄་\nཨ། མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། །དེ་བཱ་རུ་སོང་། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཨ་ལ་ཡ྄་དྲངས།\nདེ་བཱ་ཡ་（ལྷའི་ཆེད་དུ།）གྲུབ་བོ། གཉིས་ཚིག་དེ་བ་བྷྱཱམ྄། དེ་བཱ་（ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ་）བྷྱཱཾ་དུ་འགྲུབ་སྟེ།\nགོང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་འདྲ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་བྷྱས྄་ཡིན་ཏེ། ཨེསྦྷི་བ་ཧུ་ཏྭེ། ས་བྷ་མང་\nཔོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །དེ་བབྷྱས྄། བྷིས྄་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་བྷ་ཡིག་གང་ཡིན་\nལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ན། དེ་མཐོང་བས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ན་ཨེ་རུ་འགྱུར་རོ། །\nདེ་ལས་འདི་མང་ཚིག་གི་བྷ་ཡིག་སྟེ། དེ་བེ་བྷྱས྄། ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་བེ་（ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།）\nབྷྱཿགྲུབ་པོ། །\n༈ རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཚིག ངསི་སྟེ། དེ་བ་ང་སི་ང྄་དབྱི། ང་སི་\nརཏ྄། ང་སི་ཨ་ཏ྄་དོ། །ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། ངསི་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱ་ལ། དེ་\nཡང་ང་དང་ཨི་ཕྱིས་ནས་ཨཏ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བློ་ལ་བཞག་གོ །འདྲ་བ་རིང་པོ། དེ་བ་ཏ྄་（ལྷ་ལ", "english_translation": "Ur ro. M·a is the same for everyone, whether it is changed to nga ro or not.\nIt is accomplished by Deva Bhyam (of the gods). The plural is Bbhyah (Bhangs ca Bings a si ca. Bhangs ca Bings a si ca, meaning: those, and by those, and also from those).\nThe three cas are removed by word contraction. The two ngas are destroyed from being inexhaustible. Si is separated. Bha bhi ah becomes iyy. Jha sa etc.\nIn the play, jha bha changes to ja ba on the other side, so it becomes bhab. It is drawn out. Bbhyah) Bha's bha is a. Deva Bhis. Short a\nFrom the end, the bha letter of Bhis, the inflectional suffix on the other side, is changed to a, and an ādeśa is made.\nThat is also written before Is. There, the ā of ādeśa. Seeing the i of Is, a i becomes\ne. Deb e s. The a at the end of the mark. Seeing e on the other side. The increase becomes ai. S is separated.\nThat Vai (by the gods) is accomplished. ༈ In combination, Bhi remains as it is. The a at the end of the mark\nmust be changed to e. As it is said: The letter a may also be the letter e for Bhi s. S is separated. That\n19-111\nBe Bhih Karnebhih. ༈ The singular of the fourth inflection is that. The nga of Deva De nga is the action of Dit,\nso it is removed. Not only here, but the letter nga of all four nga-containing words is removed in every way. Nge\nRak. Ak of Nge. Ak is given to that as an āgama, and since this is Kat āgama, it is placed at the end of the inflection. K is related. E a yay.\nTherefore, it becomes De e yay. Deva yay\nA. The same letter is long. It becomes Deva. A is drawn to yay, which is vowel-less on the other side.\nDevaya (for the sake of the gods) is accomplished. The dual is Deva Bhyam. Deva (for the sake of the gods) is accomplished as Bhyam.\nIt is similar to the third inflection above. The plural suffix is Bhyas. Esbhi Bahutve. Sa bha is many.\nE is for the very thing. Deva Bhyas. Except for Bhis, the inflectional suffix is the same for both the letter sa and the letter bha.\nIf it is a plural suffix, then seeing that, e is changed to a short a at the end. From that, this is the bha letter of the plural.\nDeva Bebhyas. S is separated. Deva Be (for the sake of the gods)\nBhyah is accomplished.\n༈ Considering the fifth inflection, the singular is Ngsi. Deva nga si nga is removed. Nga si\nRat. Nga si at do. For short a endings, Ngsi is changed to At, and an ādeśa is made. That\nAlso, keep in mind that nga and i are removed and changed to at. The same is long. Deva Tat (from the god)" } ``` ============================================================
Chinese
眾詞ཛས྄給予。དེ་བ་ཛས྄，ཛ་字是：ཛས྄ཨཱིའོ་這個經（天神的）事業的需要，因為是標點符號所以捨棄。དེ་བ་ཨས྄相似的字要拉長。彼方的捨棄的ཨ་變成長的。ས྄要分開。དེ་（諸神）བཱཿ。其他經中，對於ཨ་字的ཛས྄，說ཨ་སུཀ྄有時候。དེ་བ་ཛས྄，ཨ་སུཀ྄給予。དེ་བའི་的命的ཨ་變成長的。དེ་བཱས྄་ཨ་སུཀ྄，ཀ྄是後接所以捨棄。སུའི་的ཨུ་是表達意思所以捨棄。དེ་བཱ་ས྄་ཨས྄，ས྄無元音引導到彼方。ས྄後面的分開。དེ་བཱ་སཿ，這是組合和明論的規矩，或者說是的。 ༈ 對於དེ་བ་給予第二個變格的單數ཨམ྄。དེ་བ་ཨམ྄。ཨམྴ་索爾སྱ། ཨམ྄ཤས་等的ཨའོ。此方有符號結尾相同的字，彼方ཨམ྄和ཤས྄的ཨ་等要從詞尾捨棄。然而如果是給予語幹的結尾就不捨棄。此處因為是詞尾所以要捨棄。དེ་བ་མ྄。མ྄後面接nga音。དེ་བཾ་，對於天神就完成了。對於དེ་བ་給予第二個變格的雙數ཨཽ，和第一個變格的雙數儀軌相同。དེ་བཽ་（對於諸神）完成。對於དེ་བ་給予第二個變格的眾數ཤས྄。དེ་བ་ཤས྄。ཤ྄་ 19-110 字是：ཤས྄ལའོ་等等經的事業需要。因為是術語詞彙的意思所以捨棄。དེ་བ་ཨས྄。索恩ḥ布姆ḥ索ḥ。從男性變成ས་的ནའོ。具有男性符號的相同字的結尾，放置在彼方的ཤས྄的ས྄字變成ན྄無命。ཤ་སི། ཤས྄ལའོ。ཤས྄的ཤ་字已經捨棄，但是能力在ཨས྄上，符號結尾的ཨ་變成長的。ཨས྄那個最初是ཤས྄，所以稱為ཤས྄ལའོ་的ཤས྄的名字。ཨས྄的ཨ་是：ཨམ྄ཤས྄等的ཨའོ。因為這樣所以捨棄。དེ་བཱན྄（諸神）就完成了。 ༈ 第三個變格的單數詞尾是ཊཱ་，對於དེ་བ་給予ཊཱ་。དེ་བ་ཊཱ། ཊ྄是ཊཱ་ཨི་ནའོ་等的符號意思或者後接所以捨棄。ཊེན། ཊཱ་ཨི་ནའོ。ཊའི་的ཨ་翻譯成ཨི་ན་。ཨ་ཨི་變成ཨེའོ。因為這樣符號結尾的ཨ་變成ཨེ。དེ་བེན་（由天神）完成。雙數是：ཨདྡྷི། བྷ་變成ཨའོ。དེ་བ་བྷྱཱམ྄。དེ་བའི་的符號結尾的ཨ་字是：看到變格的བྷ་字變成ཨཱ་字。
English
Giving the plural suffix ཛས྄. དེ་བ་ཛས྄, the letter ཛ་ is: ཛས྄ཨཱིའོ་, this sutra is needed for the work (of the gods), because it is a punctuation mark, it is discarded. The letter similar to དེ་བ་ཨས྄ should be lengthened. The ཨ་ of the abandoned other side becomes long. ས྄ should be separated. དེ་ (the gods) བཱཿ. In other sutras, for the ཛས྄ of the letter ཨ་, it is said that ཨ་སུཀ྄ sometimes. དེ་བ་ཛས྄, ཨ་སུཀ྄ is given. The ཨ་ of the life of དེ་བའི་ becomes long. དེ་བཱས྄་ཨ་སུཀ྄, ཀ྄ is a suffix so it is discarded. The ཨུ་ of སུའི་ expresses meaning so it is discarded. དེ་བཱ་ས྄་ཨས྄, ས྄ without a vowel is led to the other side. ས྄ the latter is separated. དེ་བཱ་སཿ, this is the rule of combination and logic, or it is said to be. ༈ For དེ་བ་, give the singular ཨམ྄ of the second case. དེ་བ་ཨམ྄. ཨམྴ་ Sol Sy. ཨའོ of ཨམ྄ ཤས་ etc. On this side, there is a letter with the same symbol ending, and the ཨ་ etc. of ཨམ྄ and ཤས྄ on the other side should be discarded from the end of the word. However, if it is given to the end of the stem, it will not be discarded. Here, because it is the end of the word, it should be discarded. དེ་བ་མ྄. མ྄ followed by nga sound. དེ་བཾ་, for the god, it is completed. For དེ་བ་, give the dual ཨཽ of the second case, which is the same as the dual ritual of the first case. དེ་བཽ་ (for the gods) is completed. For དེ་བ་, give the plural ཤས྄ of the second case. དེ་བ་ཤས྄. ཤ྄་ 19-110 The letter is: ཤས྄ལའོ་ etc. are needed for the work of the sutra. Because it is the meaning of technical terms and vocabulary, it is discarded. དེ་བ་ཨས྄. Sonḥ Pumḥ Soḥ. From male becomes ནའོ of ས་. The ས྄ letter of ཤས྄ placed on the other side of the ending with the same letter of the male symbol becomes ན྄ without life. ཤ་སི། ཤས྄ལའོ. The ཤ་ letter of ཤས྄ has been discarded, but the ability is on ཨས྄, and the ཨ་ at the end of the symbol becomes long. ཨས྄ that was originally ཤས྄, so it is called the name of ཤས྄ of ཤས྄ལའོ་. The ཨ་ of ཨས྄ is: ཨའོ of ཨམ྄ ཤས྄ etc. Because of this, it is discarded. དེ་བཱན྄ (the gods) is completed. ༈ The singular suffix of the third case is ཊཱ་, give ཊཱ་ to དེ་བ་. དེ་བ་ཊཱ། ཊ྄ is the symbol meaning of ཊཱ་ཨི་ནའོ་ etc. or a suffix so it is discarded. ཊེན། ཊཱ་ཨི་ནའོ. The ཨ་ of ཊའི་ is translated as ཨི་ན་. ཨ་ཨི་ becomes ཨེའོ. Because of this, the ཨ་ at the end of the symbol becomes ཨེ. དེ་བེན་ (by the god) is completed. The dual is: ཨདྡྷི། བྷ་ becomes ཨའོ. དེ་བ་བྷྱཱམ྄. The ཨ་ letter at the end of the symbol of དེ་བའི་ is: seeing the བྷ་ letter of the case becomes ཨཱ་ letter.