Tibetan
རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཀྟི་བྱིན་པའི་ སྐབས། འདིར་ཡོན་ཏན་ཡང་མི་བྱེད་དོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཀྟི་ང྄་ཡལ་ས་མ྄་སྔོན། སི་རྣམ་བཅད། སཾ་ 19-573 ཤཱི་ཏིཿ། གྲུབ། སཾ་ཤ་ཡ་ནཾ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ནོ། ༈ །ཨཱིཤ྄་བར྄་དྲངས སི། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། ༈ ཧྲཱི་འགྲོ་ བ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཀྟི་ཏི་སི། ཧྲཱི་ཏིཿ། ༈ ཛཱ་གྲྀ་ཀྟི་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཛཱ་གྲྀ་ཏིཿགྲུབ་ཛཱ་ག་ར་ནཾ། མེལ་ ཚེ་བའོ། ༈ །ཀརྟ་རིཀྟིཤྩཿ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀྟིའོ། །སྔར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟི་འཇུག་པར་མ་ ཟད། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ཀྟི་འཇུག་གོ ༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཀྟི་ཀ྄་ཡལ། པྲ་ གོང་། སི་རྣམ་བཅད། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿགྲུབ། པྲ་ཀུ་རུ་ཏ། དང་པོའི་བྱེད་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ནོ། ༈ །དྷྲྀ་ ཉ྄་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷྲྀཀྟི་ཏི། བི་གོང་། སི། བིདྷཱ་ར་ནཾ། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ པར་བློས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། འདིར་བི་དྷྲྀཏིཿ། ཌུཔ་ཙཤ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཨིཀ྄་ ཤྟི་པཽ་དྷཱ་ཏུ་ནིརྡེ་ཤཿ ཨིཀ྄་དང་ཤྟཱིཔ྄་དག་བྱིངས་མི་བསྒྱུར་བའོ། ༈ །རྐྱེན་ཨིཀ྄་དང་ཤྟིཔྲ་དག་ བྱིངས་ལ་བྱིན་ན་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབྱངས་མེད་དབྱངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་དུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་རུང་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མིན་ནོ། ༈ །བ་ཙ་ ཨིཀ྄་བཞག ཀ྄་དབྱི། ཙ྄་ཨི་ལ་དྲངས། སི། བཙིཿ། ༈ བཙ྄་ཤྟིཔ྄་བཞག་ན པ྄་ཡ་ལ་ཤ྄་ཡིག་ ནི་ཤིཏ྄་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་པ྄་པ་ཙ྄་ཨ་ཏི་སི་དྲངས རྣམ་བཅད། པ་ཙ་ཏིཿ། ༈ ཥིདྦྷི་དཱ་མད྄། བྷིད྄་རྣམས་ཀྱི་ཥིཏ྄་ལ་ཨང྄འོ། །བྷིད྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཥི་ཏ྄་ ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། ཨང྄་རྐྱེན་སྟེར་རོ། ཥིཏ྄་ཞེས་པཥ྄་ཡིག་ཕྱིས་པ་སྟེ། བྱིངས་ཥ྄་ཡིག་ དབྱངས་མེད་ཕྱིས་པའི་དོན་ཡིན། འོག་བྷི་ད྄་སོགས་ལ་བྷིད་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཥིཏ྄་མ་ཡིན་པ་ ལའང་ཨང྄་འཇུག་པ་ཡོད་མོད་ཥི་ཏ་ངེས་པའོ། །མོ་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་ཀྱང་འཇུག་གོ ༈ །མྲྀ་ཛཱུཥ྄་ གཙང་བྱེད་ལའོ། ཥ྄་སོང་། ཨུ་བརྗོད་དོན། མྲྀཛ྄་ཨང྄་ང྄་དབྱི་དྲངས། མྲྀཛ་ཨཱཔ྄་འདྲ་རིང་ སི་ཡལ། མྲྀ་ཛཱ། ༈ བྷིད྄་ཨང྄་དྲངས་ཨཱཔ྄་འདྲ་རིང་། སི་མི་སྣང་བྷི་དཱ། ༈ ཚིད྄་ཀྵིད྄་སོགས་ ལའང་དེ་དང་འདྲ། ཚི་དཱ། ཀྵི་དཱ། ཛྲྀཥ྄། ཛྷྀཥ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་ལའོ། །ཛྲྀཥ྄་ཨང྄་ཡོན་ཏན་ ཨར྄་དྲངས་ཨཱཔ྄་འདྲ་རིང་། སི་ཕྱིས ཛ་རཱ། ༈ ཇི་སྐད་དུ། ཛ་ར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ 19-574 ང྄་རྗེས་འབྲེལ་བཞག་སྟེ། ཨ་རྐྱེན་ནོ། །ཞེས
Chinese
在任何情况下，即使解释功德，在给予ཀྟི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的时候，这里也不做功德。༈ ཤཱིང྄་ཀྟི་ང྄་消失，མ྄་之前。སི་分别。梵文：ཤཱི་ཏིཿ（Śītiḥ）。完成。梵文：སཾ་ཤ་ཡ་ནཾ（saṃśayanaṃ）。有怀疑。༈ ཨཱིཤ྄་བར྄་引导སི། 梵文：ཨཱི་ཤྭ་རཿ（Īśvaraḥ）。༈ ཧྲཱི་是去的意思。ཧྲཱི་ཀྟི་ཏི་སི། 梵文：ཧྲཱི་ཏིཿ（Hrītiḥ）。༈ ཛཱ་གྲྀ་ཀྟི་不变。梵文：ཛཱ་གྲྀ་ཏིཿ（Jāgṛtiḥ）。完成。梵文：ཛཱ་ག་ར་ནཾ（Jāgarānaṃ）。醒着的。༈ ཀརྟ་རིཀྟིཤྩཿ。作者也是ཀྟི。以前ཀྟི用于事物的意思，不仅如此，也用于作者的意思。༈ ཌུ་ཀྲྀཉ྄་是做的意思。ཀྲྀ་ཀྟི་ཀ྄་消失。པྲ་之前。སི་分别。梵文：པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ（Prakṛtiḥ）。完成。པྲ་ཀུ་རུ་ཏ。最初的作者，即自性。༈ དྷྲྀ་ཉ྄་是持有的意思。དྷྲྀཀྟི་ཏི。བི་之前。སི། 梵文：བིདྷཱ་ར་ནཾ（Vidhāraṇaṃ）。特别持有，即用智慧来区分。在这个意义上，这里是བི་དྷྲྀཏིཿ。ཌུཔ་ཙཤ་是烹饪的意思。梵文：ཨིཀ྄་ཤྟི་པཽ་དྷཱ་ཏུ་ནིརྡེ་ཤཿ。ཨིཀ྄་和ཤྟཱིཔ྄་不改变词根。༈ 如果后缀ཨིཀ྄་和ཤྟིཔྲ་给予词根，那么词根不会改变，也就是说，没有元音的与元音结合，一般来说，这只是属于变化，但不是词根的变化。༈ བ་ཙ་ཨིཀ྄་放置。ཀ྄་消失。ཙ྄་引导到ཨི་。སི། 梵文：བཙིཿ（Baciḥ）。༈ 如果放置བཙ྄་ཤྟིཔ྄་，那么པ྄་ཡ་的ཤ྄་字母是ཤིཏ྄་的行为的意思。对于作者，ཨ་པ྄་པ་ཙ྄་引导ཨ་ཏི་སི་，分别。梵文：པ་ཙ་ཏིཿ（Pacatiḥ）。༈ ཥིདྦྷི་དཱ་མད྄。对于བྷིད྄་等的ཥིཏ྄，是ཨང྄。如果བྷིད྄་等的词根是名为ཥི་ཏ྄，那么给予后缀ཨང྄。所谓ཥིཏ྄，是指删除ཥ྄་字母，意思是删除词根ཥ྄་字母的无元音。下面对于བྷི་ད྄་等，像བྷིད་本身一样，即使不是ཥིཏ྄}，也有加入ཨང྄的情况，但确定是ཥི་ཏ་。女性后缀ཨཱཔ྄}也加入。༈ མྲྀ་ཛཱུཥ྄་是清洁的意思。ཥ྄་消失。ཨུ་是表达的意思。མྲྀཛ྄་ཨང྄་ང྄་删除引导。མྲྀཛ་ཨཱཔ྄}相似长音。སི་消失。梵文：མྲྀ་ཛཱ（Mṛjā）。༈ བྷིད྄་引导ཨང྄，ཨཱཔ྄}相似长音。སི་不明显，梵文：བྷི་དཱ（Bhidā）。༈ ཚིད྄་ཀྵིད྄}等也与此相同。ཚི་དཱ། ཀྵི་དཱ། ཛྲྀཥ྄། ཛྷྀཥ་是青春消失的意思。ཛྲྀཥ྄་ཨང྄}，功德ཨར྄}引导，ཨཱཔ྄}相似长音。སི་删除，梵文：ཛ་རཱ（Jarā）。༈ 就像所说的，所谓衰老等，这里放置ང྄}后续连接，是ཨ་后缀。说。
English
In all circumstances, even when explaining merits, when giving kti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), merits are not made here either. ༈ śiṅ kti ṅ disappears, before m. si separate. Sanskrit: śītiḥ (Śītiḥ). Completed. Sanskrit: saṃśayanaṃ (saṃśayanaṃ). Doubtful. ༈ īś bar guide si. Sanskrit: īśvaraḥ (Īśvaraḥ). ༈ hrī means to go. hrī kti ti si. Sanskrit: hrītiḥ (Hrītiḥ). ༈ jāgṛ kti does not change. Sanskrit: jāgṛtiḥ (Jāgṛtiḥ). Completed. Sanskrit: jāgarānaṃ (Jāgarānaṃ). Awake. ༈ kartariktiścaḥ. The author is also kti. Previously, kti was used for the meaning of things, not only that, but also for the meaning of the author. ༈ ḍukṛñ means to do. kṛ kti k disappears. pra before. si separate. Sanskrit: prakṛtiḥ (Prakṛtiḥ). Completed. prakuruta. The original author, that is, nature. ༈ dhṛ ñ means to hold. dhṛ kti ti. bi before. si. Sanskrit: vidhāraṇaṃ (Vidhāraṇaṃ). Especially holding, that is, using wisdom to distinguish. In this sense, here is vidhṛtiḥ. ḍupacaśa means to cook. Sanskrit: ik śṭi pau dhātu nirdeśaḥ. ik and śṭīp do not change the root. ༈ If the suffixes ik and śṭipra are given to the root, then the root will not change, that is, without vowels combined with vowels, generally speaking, this is only a change, but not a change of the root. ༈ baca ik placed. k disappears. ca guided to i. si. Sanskrit: baciḥ (Baciḥ). ༈ If baca śṭip is placed, then the ś letter of pa ya is the meaning of the action of śit. For the author, apa paca guide ati si, separate. Sanskrit: pacatiḥ (Pacatiḥ). ༈ ṣidbhidāmad. For the ṣit of bhid etc., it is aṅ. If the root of bhid etc. is named ṣit, then give the suffix aṅ. The so-called ṣit means deleting the ṣ letter, which means deleting the root ṣ letter without vowels. Below, for bhi d etc., like bhid itself, even if it is not ṣit, there are cases where aṅ is added, but it is certain that it is ṣita. The feminine suffix āp is also added. ༈ mṛ jūṣ means to clean. ṣ disappears. u is the meaning of expression. mṛj aṅ delete guide. mṛja āp similar long sound. si disappears. Sanskrit: mṛjā (Mṛjā). ༈ bhid guide aṅ, āp similar long sound. si is not obvious, Sanskrit: bhidā (Bhidā). ༈ chid kṣid etc. are also the same. chidā. kṣidā. jṛṣ. jhṛṣ means the disappearance of youth. jṛṣ aṅ, merit ar guide, āp similar long sound. si delete, Sanskrit: jarā (Jarā). ༈ Just like what is said, the so-called aging etc., here place ṅ subsequent connection, is a suffix. Say.
Tibetan
་འབྱུང་པས། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཨ་རྐྱེན་ དུ་སྟེར། ཨང྄་ཅེས། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨང྄་གི་ང྄་དབྱི་བའི་སྤྲོས་པ་ སྤངས་ཏེ། ཨ་རྐྱང་བ་སྟེར་བ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཛི་རྫཏྱ་ན་ཡ། རྒས་ཁོགས་ པའོ། ༈ །ལི་ཁ་ཨ་བཞག དྲངས་ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄་རིང་པོ། སི་བསུབ། ལེ་ཁཱ། ལེ་ཁ་ནཾ། སྨྱུག་ གུའོ། ༈ །གུདྷྲ་ཨ་དྲངས། ཡོན་ཏན། ཨཱཔ྄་རིང་། སི་མི་སྣང་། གོ་དྷཱ། གུ། དྷྱ་ཏེ། ཕུ་ག་ཅན་ ཏེ། སྲོག་ཆགས་གོ་ཧ་རུ་གྲགས་པ་སྦལ་པ་ཆེན་པོ་འབུར་ཅན་ནོ། ༈ །མིདྷ྄། ཨ་དྲངས་། ཡོན་ ཏན། ཨཱཔ྄་སི། མེདྷཱ། མེ་དྷྱ་ཏ། རྟོགས་པ་པའོ། ༈ །སུདྷ་བསངས་གཏོར་ལའོ། །སུ་དྷ྄་ཨ་ དྲངས། ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄། སི། སོ་དྷཱ། སུཥྚུ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་བསངས་སོ། ༈ །ཤྲདྡྷ་ཨ་བཞག དྲངས། ཨཱཔ྄་སི། ཤུདྡྷཱ། འདི་ཛ་ར་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པར་ཨ་རྐྱང་ པ་སྟེ་བ་ནི་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པའོ། ༈ །གུ་རོརྟ་སཱ་ཏ྄། ལྕིད་ཅན་གྱི་ཧ་ས་ལས་སོ། །ཡི་གེ་ ལྕི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་ མཐའ་ཡིན་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཨང྄་རྐྱེན་ དུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལྕི་བའི་ངོས་འཛིན་སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོ་ལ་བྱེད་དོ། ༈ །ཨཱིཧ྄་ རྩེད་མོ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱིཧ྄་ཨ་ད྄་བཞག་དྲངས། ཨཔ྄། སི་ཨཱི་ཧཱ། ༈ ཨཱུཧ྄་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ལའོ། །ཨཱུཧ྄་ཨང྄་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱུ་ཧཱ། ཨུ་ཧྱ་ཏ། རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །ཨཱིཀྵ་ལྟ་ བ་དང་མཚན་མ་འདེབས་པའོ། །ཨཱིཀྵ་ཨ་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱིཀྵཱ། ཨིཀྵ་ནཾ། འདོད་པར་ བྱེད་པའོ། ༈ །ཨིཥ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན་ཨིཥ྄་ཨང྄་ཨཱ་པ྄་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ ལས། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨི་ཐུང་ངུ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཥ྄་ ཚ྄་རུ་བསྒྱུར། ཚ་གཉིས། གོང་མ་ཙའོ། །ཨཱིཙྪཱ། ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཨིཥཱ། ༈ ཨིཥཱ་དེ་ར་བརྠེ་ཡུས྄་སོ། །ཨིཥཱ་སོགས་ལ་ཨང྄་གི་དོན་དུ་ཡུས྄འོ། །ཡང་ན་ཨིཥཱ་སོགས་ 19-575 ཀྱི་བྱིངས་ལ་ཨང྄་སྟེར་བ་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་། ཨང྄་མི་བྱེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡུས྄་སྟེར་རོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཡུས྄་བཞག ས྄་ཡལ་ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། ཡོན་ཏན་ཨི་ཨེ། དྲངས་ན་ཎ། ཨཱཔ྄། རིང་ པོ། ཨེ་ཥ་ཎཱ་གྲུབ། ཨེ་ཥ་ཎཾ། འདོད་པ་ཅན་ནོ། ༈ །གྲནྠ྄་ཡུས྄་ཨ་ན་དྲངས་ཨཱཔ྄་སི། གྲནྠ་ནཱ། གྲནྠ་ནཾ། 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་འབྱུང་པས། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཨ་རྐྱེན་\nདུ་སྟེར། ཨང྄་ཅེས། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨང྄་གི་ང྄་དབྱི་བའི་སྤྲོས་པ་\nསྤངས་ཏེ། ཨ་རྐྱང་བ་སྟེར་བ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཛི་རྫཏྱ་ན་ཡ། རྒས་ཁོགས་\nཔའོ། ༈ །ལི་ཁ་ཨ་བཞག དྲངས་ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄་རིང་པོ། སི་བསུབ། ལེ་ཁཱ། ལེ་ཁ་ནཾ། སྨྱུག་\nགུའོ། ༈ །གུདྷྲ་ཨ་དྲངས། ཡོན་ཏན། ཨཱཔ྄་རིང་། སི་མི་སྣང་། གོ་དྷཱ། གུ། དྷྱ་ཏེ། ཕུ་ག་ཅན་\nཏེ། སྲོག་ཆགས་གོ་ཧ་རུ་གྲགས་པ་སྦལ་པ་ཆེན་པོ་འབུར་ཅན་ནོ། ༈ །མིདྷ྄། ཨ་དྲངས་། ཡོན་\nཏན། ཨཱཔ྄་སི། མེདྷཱ། མེ་དྷྱ་ཏ། རྟོགས་པ་པའོ། ༈ །སུདྷ་བསངས་གཏོར་ལའོ། །སུ་དྷ྄་ཨ་\nདྲངས། ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄། སི། སོ་དྷཱ། སུཥྚུ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་བསངས་སོ། ༈ །ཤྲདྡྷ་ཨ་བཞག\nདྲངས། ཨཱཔ྄་སི། ཤུདྡྷཱ། འདི་ཛ་ར་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པར་ཨ་རྐྱང་\nཔ་སྟེ་བ་ནི་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པའོ། ༈ །གུ་རོརྟ་སཱ་ཏ྄། ལྕིད་ཅན་གྱི་ཧ་ས་ལས་སོ། །ཡི་གེ་\nལྕི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་\nམཐའ་ཡིན་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཨང྄་རྐྱེན་\nདུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལྕི་བའི་ངོས་འཛིན་སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོ་ལ་བྱེད་དོ། ༈ །ཨཱིཧ྄་\nརྩེད་མོ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱིཧ྄་ཨ་ད྄་བཞག་དྲངས། ཨཔ྄། སི་ཨཱི་ཧཱ། ༈ ཨཱུཧ྄་རྣམ་པར་རྟོག་པ་\nལའོ། །ཨཱུཧ྄་ཨང྄་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱུ་ཧཱ། ཨུ་ཧྱ་ཏ། རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །ཨཱིཀྵ་ལྟ་\nབ་དང་མཚན་མ་འདེབས་པའོ། །ཨཱིཀྵ་ཨ་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱིཀྵཱ། ཨིཀྵ་ནཾ། འདོད་པར་\nབྱེད་པའོ། ༈ །ཨིཥ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན་ཨིཥ྄་ཨང྄་ཨཱ་པ྄་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་\nལས། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨི་ཐུང་ངུ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཥ྄་\nཚ྄་རུ་བསྒྱུར། ཚ་གཉིས། གོང་མ་ཙའོ། །ཨཱིཙྪཱ། ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཨིཥཱ།\n༈ ཨིཥཱ་དེ་ར་བརྠེ་ཡུས྄་སོ། །ཨིཥཱ་སོགས་ལ་ཨང྄་གི་དོན་དུ་ཡུས྄འོ། །ཡང་ན་ཨིཥཱ་སོགས་\n19-575\nཀྱི་བྱིངས་ལ་ཨང྄་སྟེར་བ་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་། ཨང྄་མི་བྱེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡུས྄་སྟེར་རོ།\n༈ །ཨིཥ྄་ཡུས྄་བཞག ས྄་ཡལ་ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། ཡོན་ཏན་ཨི་ཨེ། དྲངས་ན་ཎ། ཨཱཔ྄། རིང་\nཔོ། ཨེ་ཥ་ཎཱ་གྲུབ། ཨེ་ཥ་ཎཾ། འདོད་པ་ཅན་ནོ། ༈ །གྲནྠ྄་ཡུས྄་ཨ་ན་དྲངས་ཨཱཔ྄་སི། གྲནྠ་ནཱ།\nགྲནྠ་ནཾ།", "chinese_translation": "འབྱུང་པས། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཨ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཨང྄་ཅེས། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨང྄་གི་ང྄་དབྱི་བའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ། ཨ་རྐྱང་བ་སྟེར་བ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཛི་རྫཏྱ་ན་ཡ། རྒས་ཁོགས་པའོ། ༈ །ལི་ཁ་ཨ་བཞག དྲངས་ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄་རིང་པོ། སི་བསུབ། ལེ་ཁཱ། ལེ་ཁ་ནཾ། སྨྱུག་གུའོ། ༈ །གུདྷྲ་ཨ་དྲངས། ཡོན་ཏན། ཨཱཔ྄་རིང་། སི་མི་སྣང་། གོ་དྷཱ། གུ། དྷྱ་ཏེ། ཕུ་ག་ཅན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་གོ་ཧ་རུ་གྲགས་པ་སྦལ་པ་ཆེན་པོ་འབུར་ཅན་ནོ། ༈ །མིདྷ྄། ཨ་དྲངས། ཡོན་ཏན། ཨཱཔ྄་སི། མེདྷཱ། མེ་དྷྱ་ཏ། རྟོགས་པ་པའོ། ༈ །སུདྷ་བསངས་གཏོར་ལའོ། །སུ་དྷ྄་ཨ་དྲངས། ཡོན་ཏན་ཨཱཔ྄། སི། སོ་དྷཱ། སུཥྚུ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་བསངས་སོ། ༈ །ཤྲདྡྷ་ཨ་བཞག དྲངས། ཨཱཔ྄་སི། ཤུདྡྷཱ། འདི་ཛ་ར་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པར་ཨ་རྐྱང་པ་སྟེ་བ་ནི་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པའོ། ༈ །གུ་རོརྟ་སཱ་ཏ྄། ལྕིད་ཅན་གྱི་ཧ་ས་ལས་སོ། །ཡི་གེ་ལྕི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ་ལྕི་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཡིན་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཨང྄་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལྕི་བའི་ངོས་འཛིན་སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོ་ལ་བྱེད་དོ། ༈ །ཨཱིཧ྄་རྩེད་མོ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱིཧ྄་ཨ་ད྄་བཞག་དྲངས། ཨཔ྄། སི་ཨཱི་ཧཱ། ༈ ཨཱུཧ྄་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཨཱུཧ྄་ཨང྄་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱུ་ཧཱ། ཨུ་ཧྱ་ཏ། རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་འདེབས་པའོ། །ཨཱིཀྵ་ཨ་ཨཱཔ྄་སི། གོང་བཞིན། ཨཱིཀྵཱ། ཨིཀྵ་ནཾ། འདོད་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །ཨིཥ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན་ཨིཥ྄་ཨང྄་ཨཱ་པ྄་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཨི་ཐུང་ངུ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཥ྄་ཚ྄་རུ་བསྒྱུར། ཚ་གཉིས། གོང་མ་ཙའོ། །ཨཱིཙྪཱ། ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཨིཥཱ། ༈ ཨིཥཱ་དེ་ར་བརྠེ་ཡུས྄་སོ། །ཨིཥཱ་སོགས་ལ་ཨང྄་གི་དོན་དུ་ཡུས྄འོ། །ཡང་ན་ཨིཥཱ་སོགས་19-575ཀྱི་བྱིངས་ལ་ཨང྄་སྟེར་བ་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་། ཨང྄་མི་བྱེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡུས྄་སྟེར་རོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཡུས྄་བཞག ས྄་ཡལ་ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། ཡོན་ཏན་ཨི་ཨེ། དྲངས་ན་ཎ། ཨཱཔ྄། རིང་པོ། ཨེ་ཥ་ཎཱ་གྲུབ། ཨེ་ཥ་ཎཾ། འདོད་པ་ཅན་ནོ། ༈ །གྲནྠ྄་ཡུས྄་ཨ་ན་དྲངས་ཨཱཔ྄་སི། གྲནྠ་ནཱ། གྲནྠ་ནཾ།", "english_translation": "arising. Or, from the very beginning, give the A suffix. Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分), like that. Nga (藏文，ङ，ṅa，五) does not connect. That is to say, abandoning the elaboration of removing the Nga (藏文，ङ，ṅa，五) of Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分), giving only the A, there is no difference in other forms. Ji rdzatya na ya. Old and decrepit. ༈ Li kha, keep the A. Draw the quality Ap long. Delete Si. Le kha. Le kha nam. Pen. ༈ Gu dhra, draw the A. Quality. Ap long. Si invisible. Go dha. Gu. Dhyate. Having a hole. The creature known as Go ha, a large, bulging frog. ༈ Mi dha. Draw the A. Quality. Ap Si. Me dha. Me dhyata. Understanding one. ༈ Su dha, for cleansing and scattering. Su dhra, draw the A. Quality Ap. Si. So dha. Suṣṭu dhī yate. Thoroughly cleansed. ༈ Shraddha, keep the A. Draw. Ap Si. Shuddha. Although this is not jara etc., not connecting the Nga (藏文，ङ，ṅa，五), but giving only the A, this is the establishment of etymology. ༈ Gu rorta sa tat. From the heavy Ha Sa. Having a heavy letter, that is, having a heavy letter, and the end of that heavy letter is Ha Sa, that is, the final consonant, and if it is also a cause of feminine transformation, then beyond that, Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分) also becomes a suffix. In the context of identifying heavy letters, here it refers to long vowels. ༈ Ih, for all sports. Ih, keep and draw the A d. Ap. Si I ha. ༈ Uh, for discernment. Uh Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分) Ap Si. As above. U ha. U hyata. Discerning. ༈ Iksha, for seeing and marking. Iksha A Ap Si. As above. Iksha. Iksha nam. Desiring. ༈ Isha, for desire. U, the meaning expressed, Ish Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分) Ap, different from the above. Transforming the base is the establishment of etymology. Change the short I to long. Change Sh to Ch. Two Ch. The first is Tsa. Iccha. Or there is no transformation. Isha. ༈ Isha de ra barthe yus so. For Isha etc., Yus is for the meaning of Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分). Or, although it is permissible to give Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分) to the base of Isha etc. 19-575, instead of doing Ang (藏文，अङ्，aṅ，肢分), give Yus. ༈ Ish yus, keep. Change S to Ya U Ana. Quality I E. If drawn, Na. Ap. Long. E shana is established. E shanam. Desiring one. ༈ Grantha yus, draw Ana Ap Si. Grantha na. Grantha nam." } ``` ============================================================