Tibetan
། ། རྀ་ཨཱར྄་འཕེལ་བའོ། །དྲངས། སི། ཀཱརྱཾ། ཀརྟུཾ་ཡོ་གྱཾ། བྱ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྟེ་ལས་ཀའོ། ༈། བྲྀཉ྄་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲ་གྷྱཎ྄་ཡ་བཞག འཕེལ་བ་སྟེ། རྀ་ཨཱར྄་དྲངས་སི། བཱཪྻཾ། བཱ་ར་ཡི་ཏུཾ་ ཡོ་གྱཾ། སྒྲིབ་པའམ་འགེགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །བཙ྄་གྷྱ་ཎ྄་ཡ། འཕེལ། གོང་བཞིན། བཱ་ ཙྱཾ། བཀྟུཾ་ཡོ་གྱཾ། ངག་གི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །བདྷ྄་གྷྱཎ྄། ཡ་འཕེལ། བཱ་དྷྱཾ། བཱདྷི་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། གསོང་ པོར་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །བྷཱུ་གྷྱཎ྄་ཡ། འཕེལ་བ། ཨཱབ྄། གོང་བཞིན། བྷཱ་བྱཾ། བྷ་བི་ཏུཾ་ཡོ་ གྱཾ། ཡོད་པ་བདེན་པ་འབྱུང་བ་ནོར་སྐལ་བ་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། ༈ །ཧ་སེ་རྒོད་ པ་ལའོ། །ཧས྄་གྷྱཎ྄་ཡ། འཕེལ། དྲངས། སི། ཧཱ་སྱཾ། ཧ་སི་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། གད་མོའི་སྦྱོར་པའམ་ ཚོགས་པའོ། །པཙ྄་གྷྱཎ྄་ཡ། འཕེལ། དྲངས། སི། པཱ་ཙྱཾ། ཡང་ན་གྷིཏ྄་ཉིད་ལ་ཀ་ཡི་ཀྱང་ཅེས། ཙཀ྄ གཞན་འདྲ། པཱ་ཀྱཾ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། པ་ཀྟུཾ་ཡོ་གྱཾ། འཚོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །ཇི་ སྐད་དུ་། གང་འདིར་དངོས་པོའི་བྱ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་མཆོད་ པའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པས། དངོས་པོའི་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་མཆོད་པའི་བྱ་ བའི་དོན་ལ་ཡང་། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏ་བྱ་ཨི་ནཱི་ཡ་ཀྱཔ྄་ གྷྱཎ྄་ཡ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལ་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་མིང་འཇུག་གོ །འདིར་ལྔ་དངོས་སུ་ སྨོས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི། དྲྀཤ྄་ཏ་བྱ་བཞག ཤ྄ཥ྄། ཏ་ཊ། རྀ་ཡོན་ཏན་ ཨར྄། དྲྀ་ཤ྄་རྣམས་ཀྱི་ཛྷས་ལ་ཨར྄་རའོ། །ཞེས་པས་ཨར྄་ར་དབྱངས་བཅས་སུ་སོང་། ད་ར་ ལ་དྲངས་ཥ་ཊ་ལ་དྲངས། དྲྀ་ཤྟ་བྱཿ། དྲཥྚུཾ་ཡོ་གྱཾ། བལྟས་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པའོ། 19-568 ༈ །ཡང་། དྲྀཤ྄་ཨ་ནཱི་ཡ་རྀ་ཨར྄། དྲངས། སི། དཪྴ་ནཱི་ཡཿ། ༈ དྲི་ཤ྄་ཡ་བཞག དྲངས་སི། དྲི་ ཤྱཿ། དེ་རྣམས་དོན་གཅིག དཪྴ་ན་དྷོ། བལྟས་ནས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། ། དྷྱཻ་ཡ་བཞག མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་རུ་འགྲོ་བས། དྷྱཱ་སུ་དང་ཨཱད྄། སི་རྣམ་བཅད། སྭཱ་དྷྱཱ་ ཡཿ། ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། ༈ །དྷྱཻ་ཏ་བྱ་བཞག ཨཻ་ཨཱ། སི། དྷྱཱཏ་བྱཿ། ཡང་ན་ མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ། ཨཻ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་ཏ྄་ལ་ཨཱི། ཨཱི་ཨེ། དྷྱེ་ཏ་བྱཿ། ཞེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། དྷྱཱ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། སེམས་པའི་སྦྱོར་བའོ། ༈ །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤྲུཏ་བྱ་བཞག ཡོན་ཏན། ཤྲོ། སི་ རྣམ་བཅད། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ། ཤྲོ་ཏུཾ་ཡོ་གྱཾ། ཐོས་སྦྱོར་ཏེ་ཐོས་པའི་ཐབས་སོ། ༈ །ཤྲུ་ཨ་ནཱི་ཡ་ཡོན་ ཏན། ཨོ་ཨབ྄་དྲངས་ཤྲ་བ་ཎཱི་ཡཿ། ༈ མན་ཤེས་པ་ལའོ། །མན྄་ཏ་བྱ། ན྄་ང་རོ། །སི་རྣམ་ བཅད། མཾ་ཏ་བྱཿ། མནྟུ་ངྻོ་གྱཾ། ཡིད་ལ་བྱེད་སྦྱོར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་། བྱིངས་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་། ཏ་བྱ་སོགས་འཇུག་གོ ༈ །དི་དྷྱ་ས་ ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཏ་བྱ་བཞག བར་དུ་ཨིཊ྄། ཨི་ལ་སའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས་ནི་སྔོན་དུ་བཞག་ སི་ནི་དི་དྷྱཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ནི་ཏ་རཱཾ་དྷྱཱ་ཏུ་མེཥྚ་བྱཿ། བར་མ་ཆད་པར་བསམ་གཏན་འདོད་པའོ། ༈། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏ་བྱ་བཞག ཨིཊ྄་སའི་ཨ་ཡལ། དྲངས། བི་སྔོན། སི། བི་ཛི་ཛྙཱ་སི་ཏ་བྱཿ། ཛྙཱ་ཏུ་མིཥྚཿ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ཅེས་སོ། ། ༈ ཨོ་རཱ་བ་ཤྱ་ཀེ། ཨུ་ཡི་ལྷག་པར་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལ་ལྷག་པའི་དོན་ཤིན་ དུའམ་ངེས་པར་རམ་ཅིས་ཀྱང་ལོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གྷྱཎ྄་རྐྱེན་དུ་འཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ཨོཏ྄་དག་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ནི་དབྱངས་དང་འདྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ལ་ཨབ྄་རུ་ འགྲོ་བ་ལྟར། དབྱངས་མ་ཡིན་ཀྱང་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་ཡ་རྐྱེན་ལ་ཡང་ཨབ྄་རུ་འགྲོ་བ་ དང་། ཨོཏ྄་ཅེས་གཉིས་ཚིག་ནི་ཨོ་ཨབ྄་དང་། ཨཽ་ཨཱབ྄་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡིན། ༈ བྷཱུ་གྷྱཎ྄་ཡ་ ཨ་བ་ཤྱམ྄་གོང་། བྷཱུ་བྷཽ། ཨཽ་ཨཱབ྄། དྲངས། སི། བྷཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱཾ་བྷཱ་བྱཾ། ལོས་ཀྱང་བདེན་ཞེས་ 19-569 པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ལཱུཉ྄་གཅོད་པ་ལའོ། །ལཱུ་གྷྱཎ྄་ཡ་འཕེལ་བ། ལཽ་ཨཱ་བ྄་དྲངས། སི་ཨ་བ་ཤྱམ྄་ གོང་ཨབ་ཤྱཾ་ལཱ་བྱཾ། ཅིས་ཀྱང་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །འདི་ལ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨབ་ ཤྱ་ལ་སོགས་པའི་ཤྱཾ་གྱི་མ྄་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མ྄་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨབ་ཤྱ་བྷཱ་བྱཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚིག་སྡུད་ལ། ཨ་བ་ཤྱམ྄་སོགས་ཀྱི་མ྄་དབྱི་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཚིགས་བཅད་ནི། ལུམྤ་དེ་བ་ཤྱ་མཿཀྲྀ་ཏྱེ། ཏུཾ་ཀཱ་མ་མ་ན་སོ་ར་བི། ས་མོ་བཱ་ཧི་ ཏ་ཏ་ཏ་ཡོརྨཱཾ། ས་སྱ་པ་ཙི་ཡུཌྒྷ་ཉོཿ། །དེ་ཉིད་བོད་སྐད་ལྟར་ན། ཀྲྀཏ྄་ལ་ཨ་བ་ཤྱ་གྱི་མ྄་དབྱི་སྟེ། ཀཱ་མ་མ་ནས྄་ལ་ནི་ཏུམ྄་གྱི་ཡང་། ཧི་ཏ་ཏཏ྄་ལ་སམ྄་གྱི་ཡང་ན་སྟེ། །མཱཾ་སའི་ཨ་ནི་པ་ཙ་ཡུཊ྄་། ཉ྄ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨ་བཤྱམ྄་ཡོད་ལ། ཕ་རོལ་ཀྲྀཏ྄་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ ཡོད་ན། ཨབ་ཤྱམ྄་གྱི་མ྄་དབྱིའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་ངེས་པར་དབྱི་བ་ཡིན་གཞན་མ་ངེས་སོ། ༈། དཔེར་ན། ཨ་བ་ཤྱམ྄་བྷཱ་བྱཾ་གྱི་མ྄་ཡལ། ཨ་བཤྱ་བྷཱ་བྱཾ། ཨ་བ་ཤྱམ྄་སཱ་བྱཾ་ལ་མ྄་ཡལ། ཨ་ བ་ཤྱ་ལཱ་བྱཾ། འབྱུང་ངོ་། །ཀྲྀཏ་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཏ་བྱ་སོགས་ལ་ཟེར་རོ། ༈ །བྱིངས་ལ་ ཏུམ྄་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། ཀཱ་མ་ཞེས་སམ། མ་ནས྄་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་ན། ཏུམ྄་གྱི་ མ྄་དབྱ འོ། །བྱིངས་བྷུཛ྄་ཕ་རོལ་དུ་མིང་ཀཱ་མ་བཞག་བར་དུ་རྐྱེན་ཏུམ྄། བྷུ་ལ་ཡོན་ཏན། ཛ྄་ ག྄། ག྄་ཀ། སི། བྷོཀ྄་ཏུམ྄་ཀཱ་མ་སི། དྲངས། བྷོ་ཀྟུམ྄་ཀཱམཿ། ཏུམ྄་གྱི་མ྄་ཡལ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཐོག་མར། མ་ནས྄། མ་ནཱཿརུ་སྒྲུབ་ན། མ་ན་ས྄་ལ་སི་ བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཡལ། ས྄་རྣམ་བཅད། མ་ནཱཿགྲུབ། བྱིངས་ཤྲུ། མནཱཿཞེས་པ་བཞག བར་དུ་ཏུམ྄་བྱིངས་ཡོན་ཏན། ཤྲོ་ཏུམ྄་མ་ནཱཿ། ཏུམ྄་གྱི་མ྄་ཐིམ། ཤྲོ་ཏུ་མ་ནཱཿ། ཐོས་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པའོ། ༈ །སམ྄་གོང་དུ་ཡོང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཧི་ཏ྄་དང་། ཏཏ྄་གང་རུང་བྱུང་ན། སམ྄་གྱི་ མ྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །སམ྄་ཧིཏ྄་མ྄་ང་རོ། སི་ཨམ྄། སཾ་ཧི་ཏཾ། ཡང་ན་ས་མ྄་ གྱི་མ྄་སོང་། ས་ཧི་ཏཾ། གྲོགས་བཟང་བའམ། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཡིན། ༈ ཡང་སམ྄་ཏཏ྄་མ྄་ 19-570 སོང་། སི་ཨམ྄། ས་ཏ་ཏཾ། ཡང་ན། སམ྄་རང་གནས། སཾ་ཏ་ཏཾ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། མཱཾ་སའི་སྒྲའི་ ཕ་རོལ་དུ། བྱིངས་པཙ྄་ངེས་པར་ཡོད། པཙ྄འི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་ཡུཊ྄་དང་གྷ་ཉ྄་གང་རུང་གཅིག་ བྱུང་ན་ཡང་། མཱཾ་ས་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་གི་དབྱངས་ཨ་དབྱི་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཡང་ན་བའོ། །མཱཾ་ ས་པཙ྄་ཡུཊ྄་བཞག །ཊ྄་སོང་། ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། སི། མཱཾ་ས་པཙ྄་ཨ་ན། སི། ཙ྄་དྲངས་སི་ ཨམ྄། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཾ། ཞེས་པ་གྲུབ། ཡང་ན་སའི་དབྱངས་ཕྱིས། ས྄་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་དུ་ དྲངས། མཱཾ་སྤ་ཙ་ནཾ་གྲུབ། མཱཾ་ས་སྱ་པ་ཙ་ནཾ། ཤ་བཙོས་པའོ། ༈ །དོན་དེ་དང་གཅིག་པ་ལ། མཱཾ་ ས་སྱ་པཱ་ཀཿ། དེ་ནི་རྐྱེན་གྷ་ཉ྄་བྱུང་བ་སྟེ། མཱཾས་པཙ྄་གྷ་ཉ྄་བཞག ཉ྄་ཡལ་གྷ྄་སོང་། ཨ་ལུས་པ་ ལ་འཕེལ་བ་བཱ། ཙ྄ཀ྄་མཱཾ་ས་པཱཀ྄་ཨ་སི་བྱུང་། དྲངས་རྣམ་བཅད། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ། ཡང་ན་སའི་ ཨ་ཕྱིས། དྲངས། མཱཾ་སྤཱ་ཀཿ། ཞེས་པའོ། ༈ རྀ་དུ་པ་དྷཱ་ངྐྱཔ྄། རྀ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །བྱིངས་གང་ལ་ཨུ་པདྷཱ་རྀ་ར་ཡིག་ཏུ་ཡོད་ པ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྐྱེན་ཀྲྀ་ཏ྄་མིང་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་ཀྱཔ྄་སྟེར་རོ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་ལས་སོགས་ ལའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཏཱི་གཏུབ་པ་ལའོ། །ཨཱི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཀྲྀཏ྄་ཀྱཔ྄་བཞག ཀ྄་ཡོན་
Chinese
། ། r̥ 阿尔（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马转写：ṛ，汉语字面意思：增长）。引。斯。迦ര്യ（藏文，梵文天城体：कार्य，梵文罗马转写：kārya，汉语字面意思：事业）。迦尔吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：कर्तुम् योग्यम्，梵文罗马转写：kartuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合做）。要做的事情的集合，即工作。༈ br̥ñ 遮蔽。布ra 伽亚 拏恩 雅放置。增长，即r̥ 阿尔（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马转写：ṛ，汉语字面意思：增长）。引斯。瓦尔扬（藏文，梵文天城体：वार्यम्，梵文罗马转写：vārya，汉语字面意思：可阻挡的）。瓦拉伊吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：वारयितुं योग्यम्，梵文罗马转写：vārayituṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合阻止）。遮蔽或阻碍的结合。༈。巴匝 伽亚 拏恩 雅。增长。如前。瓦 匝扬（藏文，梵文天城体：वाच्यम्，梵文罗马转写：vācyaṃ，汉语字面意思：可说的）。巴克吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：वक्तुं योग्यम्，梵文罗马转写：vaktuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合说）。语言的结合。༈。巴德 伽亚 拏恩。雅增长。瓦德扬（藏文，梵文天城体：बाध्यम्，梵文罗马转写：bādhyaṃ，汉语字面意思：可妨碍的）。瓦迪吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：बाधितुं योग्यम्，梵文罗马转写：bādhatuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合妨碍）。坦率 地说出的结合。༈。布 伽亚 拏恩 雅。增长。阿布。如前。巴扬（藏文，梵文天城体：भाव्यम्，梵文罗马转写：bhāvyaṃ，汉语字面意思：可成为的）。巴维吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：भवितुं योग्यम्，梵文罗马转写：bhavituṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合成为）。存在、真实、发生、财富、份额、美好等集合。༈。哈色 嘲笑。 哈斯 伽亚 拏恩 雅。增长。引。斯。哈斯扬（藏文，梵文天城体：हास्यम्，梵文罗马转写：hāsyaṃ，汉语字面意思：可笑的）。哈西吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：हसितुं योग्यम्，梵文罗马转写：hasituṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合嘲笑）。笑的结合或 集合。帕匝 伽亚 拏恩 雅。增长。引。斯。帕匝扬（藏文，梵文天城体：पाच्यम्，梵文罗马转写：pācyaṃ，汉语字面意思：可烹饪的）。或者吉特本身有嘎的ཀྱང་。匝克。其他相似。帕卡扬（藏文，梵文天城体：पाक्यम्，梵文罗马转写：pākyaṃ，汉语字面意思：可烹饪的）。这两个意思相同。帕克吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：पक्तुं योग्यम्，梵文罗马转写：paktuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合烹饪）。烹饪的结合。༈。如 所说。凡此处的物质行为等完全混合的达比亚等，也用于供养的仪式。这样说来，物质意义的情况下，也用于供养的行为意义。达比亚等可以进入。达比亚等是：达比亚 依尼 雅 迦普 伽亚 拏恩 雅。这些是词缀，这些词缀有克里特的名称。这里实际说了五个，还有其他的。༈。举例来说，德里希 达比亚 放置。什什。达达。日 功德 阿尔。德里希等的所有吉斯都是阿尔拉。这样说来，阿尔拉变成了带元音的。达拉 引，什达拉引。德里什达比亚哈。德拉什吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：द्रष्टुं योग्यम्，梵文罗马转写：draṣṭuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合看）。看了之后做供养的行为，是这个意思。 19-568 ༈。又。德里希 阿尼 雅 日 阿尔。引。斯。达尔沙尼雅哈（藏文，梵文天城体：दर्शनीयः，梵文罗马转写：darśanīyaḥ，汉语字面意思：值得看的）。༈ 德里希 雅 放置。引斯。德里 夏哈（藏文，梵文天城体：दृश्यः，梵文罗马转写：dṛśyaḥ，汉语字面意思：可见的）。这些意思相同。达尔沙纳 多。看了之后供养，是这个意思。迪 思考。迪 雅 放置。连接的字母变成阿，迪亚 苏和阿德。斯 分开。斯瓦迪亚 雅哈（藏文，梵文天城体：स्वाध्यायः，梵文罗马转写：svādhyāyaḥ，汉语字面意思：自习）。完全彻底地思考。༈。迪 达比亚 放置。埃 阿。斯。迪亚达比亚哈（藏文，梵文天城体：ध्यातव्यः，梵文罗马转写：dhyātavyaḥ，汉语字面意思：值得思考的）。或者 连接的字母。埃 变成阿。阿德 变成 伊。伊 埃。迪耶达比亚哈（藏文，梵文天城体：ध्येतव्यः，梵文罗马转写：dhyetavyaḥ，汉语字面意思：值得思考的）。也有这样说的。迪亚吞 瑜伽姆（藏文，梵文天城体：ध्यातुं योग्यम्，梵文罗马转写：dhyātuṃ yogyaṃ，汉语字面意思：适合思考）。思考的结合。༈。什鲁 听到。什鲁达比亚 放置。功德。什罗。斯 分开。什罗达巴ྱཿ！śrotuṃ yogyaṃ，听闻之方便也。༈ śru anīya yontana，o ab drangs śravaṇīyaḥ。༈ man 知也。mantavya，na ngaro，si 别断，maṃ tavyaḥ。mantu ngogyam，作意之方便也。如是说，从娑字词尾亦然。如是出现。体词娑字词尾者，ta vya等亦入。༈ di dhyā sa 之体词上，ta vya 安立，中间 it，伊字的阿去掉，drangs 乃先安立，斯乃 di dhyā sita vyaḥ。nitarāṃ dhyātu meṣṭa vyaḥ，不间断而欲禅定也。༈ jijñāsa ta vya 安立，it 娑之阿远离，drangs，bi 先，斯，bi jijñāsita vyaḥ。jñātu miṣṭaḥ，想要特别了知，如是说。 ༈ o rāvaśyake，乌字于更加之义。乌字结尾之体词，更加之义，极或定或无论如何也，如是者，ghyaṇ 成为词尾。如是说，奥字等，于之词尾，与元音相同也，如是出现。乌字元音，如阿布转变一样。虽非元音，然与元音相同，于之词尾亦如阿布转变一样。奥字，二词乃 乌 阿布 与 奧 阿布 二者之义。༈ bhū ghyaṇ ya avaśyam gong，bhū bhau，奧 阿布，drangs，斯，bhā byaṃ。avaśyaṃ bhā byaṃ，无论如何是真实，19-569，如是者。༈ lūñ 斩断之义。lū ghyaṇ ya 增长，lau āb drangs，斯 avaśyam gong ab śyaṃ lā byaṃ，无论如何斩断也，如是说。༈ 此于词组之时，avaśya 等之 śyaṃ 之 ma 字等，ma 字等皆应去除。avaśya bhā byaṃ，如是者。如是说，词组中，avaśyam 等之 ma 想要去除也，如是出现。此处之诗偈为：lumpa deva śya maḥ kṛtye，tuṃ kāma manaso ravi，samo bāhi tata tata yormāṃ，sasya paci yuḍgha ñoḥ。其义若依藏语：kṛt 于 avaśya 之 ma 去除，kāma manas 乃 tum 之也，hita tata 于 sam 之亦然，māṃsa 之 ani paca yuṭ，ña la。如是说，体词之前有 avaśyam，彼岸有 kṛt 名之词尾，avaśyam 之 ma 去除也。词组中定要去除，其他不一定。