Tibetan
་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དབྱི། རྐྱེན་{ཨུར་[མཐའ་]ཉིད་དོ། །བྷཱས྄་ 19-551 གྷུར་བཞག གྷ་དབྱི། བྷཱས྄་ཨུར་དྲངས་སི་བྷཱ་སུ་རཿ། གྲུབ། བྷཱ་ས་ན་ཤཱི་ལཿ། འོད་ཟེར་གྱི་ངང་ ཚུལ་ལོ། ༈ །བྷཾ་ཛུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། བྷཾཛ྄་བྱིངས་སོ། །ཙ་ཛོཿཀ་གཽ་གྷི་ཏི། ཙ་ ཛ་དག་ཀ་ག་དག་སྟེ། གྷིཏ྄་ལའོ། །བྱིངས་མཐའི་ཙ་ལ་གྷི་ཏ྄་བྱུང་ན་ཛ྄་རུ་འགྲོ། བྱིངས་མཐའི་ ཛ྄་ལ་གྷིཏ྄་བྱུང་ན་ག྄་རུ་འགྲོ་བ་ལས། འདིར་རྐྱེན་གྷུ་རའི་གྷ་ཕྱིས་པའི། ཨུར་ནི་གྷིཏ྄་ཡིན་ནོ། ། བྷཾཛ྄་གྷུར་གྷ྄་སོང་། ཨུར། ཛ྄་ག྄་རུ་སོང་། སི་བྷངྒུ་རཿ། བྷ་ན་ཀྟི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ཡཛ྄་ལྷ་མཆོད་དང་མཉམ་པ་འགྲོགས་པ་དང་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ རྣམས་ལའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཡཛ྄་ལ་རྐྱེན་གྷུ་ར། ཨུ་ར། ཛ྄་ག྄་རུ་སོང་། ཡ་སམྤྲ་ས་ར་བ་ ཎ་ཨི་ཏེ། ཨི་གུ་རཿ། ཡ་གུ་རཿ། མཆོད་པ་པོ། གྲོགས་དང་། བྱེད་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་ པའོ། ། ༈ ཡང྄་ཨཱུ་ཀཿ། ཡང྄་ལ་ཨཱུ་ཀའོ། །རྐྱེན་ཡང྄འི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་ཨཱུ་ཀ་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །ཕུལ་ དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་སོགས་ལ་ཡང྄འོ། །ཡཛ྄་ཡང྄་ཞེས་པ་བཞག་ང྄་རྗེས་འབྲེལ། གཉིས་ བརྗོད། དང་པོ་ཧ་ས་སོགས་ཛ྄་སྔ་མ་ཕྱིས། ཡ་མཐོང་བས་ཡ་དང་པོ་རིང་པོར་སོང་། ཛ྄་ཕྱི་མ་ ཡང་རྐྱེན་ལ་དྲངས། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཨཱུ་ཀ་ཞེས་པ་བཞག ཛྱ་གྱི་ཡ་ཕ་རོལ་ཨ་དང་ཕྲད་པས་ཕྱིས། ཛ྄་ ཨཱུར་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ། གྲུབ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཡ་ཛ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ འདི་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ༈ །དཾ་ཤ྄་ཡང྄་བཞག གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་ སྔོན་མ་ཕྱིས། ད་འོག་མའི་ང་རོ་བསལ། ཨཱུ་ཀ་བཞག དད་ཤ྄་ཡ་ཨཱུ་ཀ་སི་ཞེས་བྱུང་། ཨཱུ་དང་ ཕྲད་པས་ཡ་མི་སྣང་། ཤ་ཨཱུ་ལ་དྲངས། དནྡ་ཤཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ སོས་ཤིན་དུ་གཅོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཛ་པ྄་ཡང྄་ཨཱུ་ཀ་གཉིས་ བརྗོད། པ྄་དང་པོ་ཡལ། ཡ་ལས་ཛ་དང་པོ་རིང་། ཡ་མི་སྣང་། པ་ཨུ་ལ་དྲངས། སི་ཛཱ་ཛ་པཱུ་ 19-552 ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བྱ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་བཟླས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཁྲིམས་སོ། ༈ །ཡང་བད྄་ཡང྄་ཨཱུཀ་སི་བཞག བཱ་བ་ད྄་ཡ་ཨཱུཀ་སི་རུ་འགྲོ། བཱ་བ་དཱུ་ཀཿགྲུབ། བཱ་བ་ཏྱ་ཏེ་ ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་སྐད་གསངས་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ། བཱ་ཊའི་མི་ལ་ རྒྱ་གར་གྲགས། ༈ ཨཱ་དྲྀ་ཏཿ ཀིརྡྭིཤྩ་བྷཱུ་ཏེ། ཨཱ་ཏ྄་དང་རྀཏ྄་ལ་ཀི་ཏེ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་པ་ལའོ། ། བྱིངས་ཨཱ་རིང་མཐའ་དང་། རྀ་མཐའ་ཅན་ལ་འདས་དུས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀི་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་ སྟེ། ཨཱཏ྄མཐའི་བྱིངས་ཨཔ྄་མེད་པ་ལ་སྟེ། བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱང་འབྱུང་བའོ། །རཱ་མཿསོ་ མམྤ་བིཪྻ་ཛྙེ་ད་དིརྒཱཾ་ཤྩ་ཀྲི་རདྦྷུ་ཏཾ། ཡཱ་ཛ་ཀཱནྤ་པྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུནྜ་རི་ཀ་མཧཱ་དྭི་ཛྙ་ན། ཞེས་པ་ནི། དགའ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞི་བ་འཐུངས། །བ་ཡི་སྦྱིན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱས། །བཀའ་ཡི་ མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པོ་བོས་ཏེ་འོངས། །གཉིས་སྐྱེས་ཆེན་པོས་པད་དཀར་དུས་སྟོན་ནོ། །འདིར་ བ་བྲིཿནི་ཕོ་ཉ་ལ་བཀའ་བྱིན་པ། ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿནི་ཁྲིད་ནས་འོངས་བའོ། །པ་བིཿདང་ད་དིཿདང་ཙ་ ཀྲིཿདང་བ་བྲིཿདང་ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿཞེས་པ་རྣམས་དཔེར་བརྗོད་ཏེ། རྐྱེན་ཀི་སྟེར་བ་ཡིན། འདས་པའི་ དོན་ཡིན། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་པཱ་དང་དཱ་གཉིས་ཨཱཏ྄་མཐའ་རིང་པོ། ཀྲྀ་བྲྀ་ཧྲྀ་རྣམས་རྀཏ྄་ མཐའི་དཔེའོ། ༈ །པཱ་ཀི་བཞག གཉིས་བརྗོད། པཱ་པཱ་ཀི། པཱ་དང་པོ་ཐུང་ངུར་སོང་། ཀ྄་ཕྱིས། ཨི་བཞག པཱ་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡལ། པ་པ྄་ཨི་བྱུང་། དྲངས། སི། པ་པིཿ འཐུངས་པའོ། ༈ །དཱ་ ཀི་བཞག གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་། ཀ྄་ཡལ་གཉིས་པའི་ཨཱ་ཡལ། ད་ད྄། ཨི་སི། ད་དིཿ། བྱིན་ནོ་ཞེས་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཀི་བཞག གཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཀ ཕྱི་མའི་རྀ་ར྄། ཀ་ཙ། ཙཀྲར྄་ཨི་ སི་བྱུང་། ཙཀྲིཿ། བྱས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །བྲི་ཀི་བཞག བྲྀ་བྲྀ་ཨ་དེ་ནས་བ་བ྄ར྄། ཨི། སི། བབྲིཿསྨྲས་ཏེ་བཏང་བའོ། ༈ །ཧྲྀ་ཀི་བཞག ཀ྄་ཡལ། གཉིས་བརྗོད། ཧྲྀ་དང་པོ་རྀ་ཨ་ཧ་རུ་སོང་ ཧ་ཛྷ། ཛྷ་ཛ། ཧྲྀ་ཕྱི་མ། རྀ་ར྄། ཧ྄་ར྄་རུ་སོང་། ཛཧ྄ར྄་ཨི་ཨཱང྄་སྔོན་ཨཱ་ཛཧ྄ར྄ཨི་སི། ད྄ངས་རྣམ་ བཅད། ཨཱ་ཛ་ཧྲིཿ། བོས་ནས་ཁྲིད་པའོ། ། 19-553 ༈ སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ། ཨུ་ཎ྄་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་སྔོན་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་ དུ་རྟག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་སོ་སོ་བའི་དངོས་པོ་དང་གཉིས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་ ཀ་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གང་ལ་ཡང་། ཨུ་ཎ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། ༈། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་ཀྲྀ་ཨུ་ཎ྄་ཞེས་པ་བཞག ཎ྄་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །རྀ་འཕེལ་བ། ཨཱར྄་རིང་པོ། ཀ྄ཨཱར྄་ ཨུ་སི་དྲངས། རྣམ་བཅད། ཀཱརུཿ། ཡང་ན་སི་འཇིག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ཀཱ་རུ། བྱེད་པའོ་ ཞེས་ཏེ་དུས་གསུམ་ཀའོ། །ཀ྄་ཨཱར྄། ཨུ་དྲངས། ཀཱ་རུ་ཨཽ་བཞག ཨཽ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་བ་རིང་ ཀཱརཱུ། ༈ ཀཱར྄་ཛས྄་ཨས། ཨུ་ཨོ་རུ་སོང་། ཨོ་ཨབ྄། ཀཱར྄། ཨབ྄་ཨས྄་བྱུང་། དྲངས། རྣམ་ བཅད། ཀཱ་ར་བཿ། གཉིས་བྱེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ། བྱེད་པ་དག་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། ༈ །བཱ་ འགྲོ་བ་དྲི་དག་ལའོ། །བཱ་ཨུ་ཎ྄་བཞག ཨཱཏ྄་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་པས་བཱ་དང་ཨུའི་བར་དུ་ཡུཀ྄་ ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པཱ་ཡ྄ ཨུ་སི་བྱུང་། དྲངས། རྣམ་བཅད། པཱ་ཡུཿ། རླུང་ངོ་། ༈། ད་ནི་ཨུཎ྄་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་བཤད་དེ། ཀྲུཤ྄་སྐད་གདངས་ལའོ། །ཀྲུཤ྄་ ཏྲྀ་ཞེས་པ་བཞག འདི་ལ་འཕེལ་བ་མིན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཀྲོ། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཤ྄ཥ྄ ཏ྄ཊ྄་ དྲངས། ཀྲོཥྚྲྀ། སི། སི་ཨཱ། ཌིཏ྄། ཊི་དབྱི། ཀྲོ་ཥ྄ཊ྄་ཨཱ་བྱུང་། དྲངས། ཀྲོཥྚཱ། དོན་འགྱུར་ལྕེ་སྤྱང་ ངོ་། །ཀྲོ་ཤ་ཏི། སྐད་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀྲོཥྚ་ཨཽ་རྀ་ཨཱར྄། དྲངས་ ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ༈ ཀྲོཥྚི། ཛས྄་ཨས྄་རྀ་ཨཱར྄་དྲངས་ཀྲོཥྚཱ་རཿ། ༈ ཡང་ཀྲོ་ཤ྄་ལ་རྐྱེན་ཏྲ་ན་བྱིན་ན྄་དབྱི། གཞན་དེ་དང་ཁྱད་མེད། རྐྱེན་དུ་ན་བྱིན་ན་ན྄་ཡལ། ཌིཏ྄་ལྀཊ྄་དབྱི་སྐབས། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་ དོད་དུ་ཏུ་ཡིག་གི་ཨུ་ཕྱིས། གཞན་ཁྱད་མེད་པས། གཟུགས་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །འདིར་ཨབ་ རཀྵ་བཱ་ལ་ནེ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཨ་བ་ར་ཀྵ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཞེས་བོད་སྔ་མ་རྣམས་འདོན། ཨ་བ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པཎྜི་ཏ་གསུང་། བྱིངས་ཨ་བ་དང་བྱིངས་རཀྵ་གཉིས་མི་ ཟེར། པཱ་ལ་སྲུང་བར་བསྒྱུར་པའང་བག་ཙམ་མི་འགྲིག་ཟེར། དེས་ན་བྱིངས་ཨ་བ་གཅིག་པུ་ 19-554 དང་། རཀྵ་པཱ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གི་དོན་ཡིན་གསུང་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །མུཀ྄་གི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། ཀ྄་ནི་རྐྱེན་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་གནས་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། ཨུ་བརྗོད་དོན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ མ྄་དབྱངས་མེད་དོ། ༈ །ཨ་བ་མུཀ྄་བཞག ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། བ་ས་མྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱས་པས་ཨུ་ རུ་སོང་། ཨ་ཨུམ྄་ཨུ་ལ་ཨོམ྄་ང་རོ། ༀ་ཞེས་པའི་སྔགས་གྲུབ་བོ། ༈ །མ་ནི་ཎ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ ཡོད་དེ། ཎ྄་འཕེལ་དོན་ནའི་དབྱངས་ཨི་བརྗོད་དོན། མཎ྄་ཁོ་ན་རྐྱེན་དངོས་སོ། །མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ ཡཱ་ར་རཿ མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རྀ་རའོ། །རྀཏ྄་མཐའི་བྱིངས་ལ། མ་ནི་ཎ྄འི་རྐྱེན་བྱུང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ རྀ་ཡིག་ནི་ར། དབྱངས་བཅས་སུ་འགྲོའོ། །བྲྀ་ཧི་བྲྀ་དྷི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧི་མ་ནི་ཎ྄་བཞག ཧིའི་ཨི་དང་། ཎ྄་དང་། ནའི་ཨི་རྣམས་བསུབས། བྲྀཧ྄་མན྄་པའི་རྀ་ཕུལ
Chinese
的原因，即是说，缘起{乌尔[结尾]本身。 །bhās 19-551 ghur放置。gha说。bhās ur引导si bhāsurah。 成就。bhāsanaśīlah。 光芒的形态。 ༈ །bhaṃju摧毁之义。 乌表示意义。 bhaṃj词根。 །ca joh ka gau ghi ti。 ca ja等同ka ga等同，ghi ti之义。 词根结尾的ca遇到ghit变为ja。 词根结尾的 ja遇到ghit变为ga。 此处缘起ghura的gha去除。 ur是ghit。 ། bhaṃj ghur变为gha。 ur。 ja变为ga。 si bhaṅgurah。 bhānaktitye vaṃśīlah。 此如此 毁坏的形态。 ༈ །yaj供养天神以及共同、伴随、做和布施 等之义。 此处剩余意义yaj的缘起ghura。 ura。 ja变为ga。 ya sampra sāra va ṇa ite。 i gurah。 ya gurah。 供养者。 朋友和。 制造者和。 布施者之 义。 ། ༈ yang āūkah。 yang为āūka。 缘起yang结尾的词根变为āūka缘起。 注释中说āūka的缘起也用于给予戒律之义。 卓越的是指hasa等为yang。 ། yaj yang放置后连接nga。 二次 重复。 首先hasa等ja去除前一个。 ya看到后，第一个ya变长。 后面的ja 也引导为缘起。 放置yā ya jya āūka。 jya的ya与对面的a相遇被去除。 ja 引导为ū。 si区分。 yā ya jākakah。 成就。 atiśayena yaja tātītye vaṃśīlah。 此 如此供养卓越的戒律。 ༈ །daṃśa yang放置。 二次重复。 śa 去除前一个。 去除da下面的ngaro。 放置āūka。 出现dada śa ya āūka si。 与āū相 遇，ya不显现。 śa引导为āū。 dandaśūkah。 daṃdaśyate itye vaṃśīlah。 此如此 清新地彻底斩断的形态。 །之义。 ༈ །同样地。 ja pa yang āūka二次 重复。 pa第一个消失。 ya之后，第一个ja变长。 ya不显现。 pa引导为u。 si jā jā pāū 19-552 kah。 jaṃ ja byāte itye vaṃśīlah。 此如此念诵卓越的规矩。 ༈ །又ba yang āūka si放置。 bā ba da ya āūka si变为。 bā ba dūkah成就。 bā batyate itye vaṃśīlah。 如此声音洪亮
English
for the sake of, that is to say. Condition {Ur [ending] itself. bhās 19-551 ghur placed. gha said. bhās ur guided si bhāsurah. Accomplished. bhāsanaśīlah. The form of radiance. ༈. bhaṃju means to destroy. U expresses meaning. bhaṃj root. ca joh ka gau ghi ti. ca ja equals ka ga equals, meaning ghi ti. If ca at the end of the root encounters ghit, it becomes ja. If ja at the end of the root encounters ghit, it becomes ga. Here, the gha of the condition ghura is removed. ur is ghit. bhaṃj ghur becomes gha. ur. ja becomes ga. si bhaṅgurah. bhānaktitye vaṃśīlah. This is like the form of destruction. ༈. yaj offering to deities and also together, accompanying, doing, and giving and so on. Here, the remaining meaning of yaj is the condition ghura. ura. ja becomes ga. ya sampra sāra va ṇa ite. i gurah. ya gurah. Offerer. Friend and. Maker and. Giver meaning. ༈ yang āūkah. yang is āūka. Condition: the root ending in yang becomes the condition āūka. The commentary says that the condition of āūka is also used to give the meaning of discipline. Excellence refers to hasa etc. as yang. yaj yang is placed, then nga is connected. Secondary repetition. First, hasa etc. ja removes the previous one. After ya is seen, the first ya becomes long. The following ja is also guided as a condition. yā ya jya āūka is placed. The ya of jya encounters the opposite a and is removed. ja is guided as ū. si distinguishes. yā ya jākakah. Accomplished. atiśayena yaja tātītye vaṃśīlah. This is the discipline of offering excellence in this way. ༈. daṃśa yang is placed. Secondary repetition. śa removes the previous one. Remove the ngaro below da. Place āūka. dada śa ya āūka si appears. Encountering āū, ya does not appear. śa is guided as āū. dandaśūkah. daṃdaśyate itye vaṃśīlah. This is like the form of freshly and thoroughly cutting off. meaning. ༈. Similarly. ja pa yang āūka secondary repetition. pa the first disappears. After ya, the first ja becomes long. ya does not appear. pa is guided as u. si jā jā pāū 19-552 kah. jaṃ ja byāte itye vaṃśīlah. This is the rule of reciting excellence in this way. ༈. Also ba yang āūka si is placed. bā ba da ya āūka si becomes. bā ba dūkah accomplished. bā batyate itye vaṃśīlah. In this way, the voice is loud
Chinese
是贤善之规。哇哇度嘎：印度称瓦塔之人。 阿德利达：吉利西匝布德。阿特和利特已经生起吉德二者了。 词根阿长音结尾和利结尾的，为了表示过去时，作为吉词尾出现。 词根阿特结尾的词根阿普没有，词根两个也说。 拉玛索 曼帕比尔雅杰达迪尔冈西匝吉拉德布达。亚匝甘帕布利拉匝赫利蓬达利嘎玛哈迪杰那。意思是： 欢喜施供养，寂静饮用。哇的布施，做了稀有之事。教令的 供养者呼唤而来。二生大士白莲花时节。 这里，哇布利是给信使下达教令。阿匝赫利是带领而来。帕比、达迪、匝吉、哇布利、阿匝赫利等是举例说明，词尾吉是给予，是过去的意思，二者都说。词根帕和达两个是阿特长音结尾。吉利、布利、赫利等是利结尾的例子。 帕吉留下，二者都说，帕帕吉。帕第一个变短音，嘎去掉，伊留下，帕后面的阿变耶，帕帕伊出现，引导，斯，帕比，是饮用的意思。达吉留下，二者都说，第一个变短音，嘎去掉，第二个的阿变耶，达德，伊斯，达迪，是给予的意思。吉利吉留下，二者都说，第一个嘎，后面的利变成尔，嘎匝，匝吉拉尔伊斯出现，匝吉利，做完，是这个意思。布利吉留下，布利布利阿，然后哇巴尔，伊，斯，哇布利，说了之后发出了。赫利吉留下，嘎去掉，二者都说，赫利第一个利变成阿哈，哈匝，匝哈匝，赫利后面的，利变成尔，哈特阿尔，伊，昂，之前阿匝哈尔伊斯，德昂斯，阿匝哈利，呼唤后带领而来。 萨多纳达亚哈。乌恩等是常有的。常有，即从开始到最后都常有，即三种时间各自的物体和二二者，以及三者都具备的物体的意思，乌恩等的词尾都可以加。 杜吉宁，吉利，乌恩，这个留下。纳，是增长的意思。利增长，阿尔长音，嘎阿尔，乌斯引导，分离，卡鲁，也有斯毁灭的规则，卡鲁，是做的意思，即三种时间都是。嘎阿尔，乌德ྲངས། ཀཱ་རུ་ཨཽ་བཞག ཨཽ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་བ་རིང་ ཀཱརཱུ། ༈ ཀཱར྄་ཛས྄་ཨས། ཨུ་ཨོ་རུ་སོང་། ཨོ་ཨབ྄། ཀཱར྄། ཨབ྄་ཨས྄་བྱུང་། དྲངས། རྣམ་ བཅད། ཀཱ་ར་བཿ། གཉིས་བྱེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ། བྱེད་པ་དག་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། ༈ །བཱ་ འགྲོ་བ་དྲི་དག་ལའོ། །བཱ་ཨུ་ཎ྄་བཞག ཨཱཏ྄་ལ་ཡུཀ྄འོ། །ཞེས་པས་བཱ་དང་ཨུའི་བར་དུ་ཡུཀ྄་ ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པཱ་ཡ྄ ཨུ་སི་བྱུང་། དྲངས། རྣམ་བཅད། པཱ་ཡུཿ། རླུང་ངོ་། ༈། ད་ནི་ཨུཎ྄་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་བཤད་དེ། ཀྲུཤ྄་སྐད་གདངས་ལའོ། །ཀྲུཤ྄་ ཏྲྀ་ཞེས་པ་བཞག འདི་ལ་འཕེལ་བ་མིན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཀྲོ། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཤ྄ཥ྄ ཏ྄ཊ྄་ དྲངས། ཀྲོཥྚྲྀ། སི། སི་ཨཱ། ཌིཏ྄། ཊི་དབྱི། ཀྲོ་ཥ྄ཊ྄་ཨཱ་བྱུང་། དྲངས། ཀྲོཥྚཱ། དོན་འགྱུར་ལྕེ་སྤྱང་ ངོ་། །ཀྲོ་ཤ་ཏི། སྐད་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀྲོཥྚ་ཨཽ་རྀ་ཨཱར྄། དྲངས་ ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ༈ ཀྲོཥྚི། ཛས྄་ཨས྄་རྀ་ཨཱར྄་དྲངས་ཀྲོཥྚཱ་རཿ། ༈ ཡང་ཀྲོ་ཤ྄་ལ་རྐྱེན་ཏྲ་ན་བྱིན་ན྄་དབྱི། གཞན་དེ་དང་ཁྱད་མེད། རྐྱེན་དུ་ན་བྱིན་ན་ན྄་ཡལ། ཌིཏ྄་ལྀཊ྄་དབྱི་སྐབས། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་ དོད་དུ་ཏུ་ཡིག་གི་ཨུ་ཕྱིས། གཞན་ཁྱད་མེད་པས། གཟུགས་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །འདིར་ཨབ་ རཀྵ་བཱ་ལ་ནེ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཨ་བ་ར་ཀྵ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཞེས་བོད་སྔ་མ་རྣམས་འདོན། ཨ་བ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པཎྜི་ཏ་གསུང་། བྱིངས་ཨ་བ་དང་བྱིངས་རཀྵ་གཉིས་མི་ ཟེར། པཱ་ལ་སྲུང་བར་བསྒྱུར་པའང་བག་ཙམ་མི་འགྲིག་ཟེར། དེས་ན་བྱིངས་ཨ་བ་གཅིག་པུ་ 19-554 དང་། རཀྵ་པཱ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གི་དོན་ཡིན་གསུང་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །མུཀ྄་གི་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། ཀ྄་ནི་རྐྱེན་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་གནས་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། ཨུ་བརྗོད་དོན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ མ྄་དབྱངས་མེད་དོ། ༈ །ཨ་བ་མུཀ྄་བཞག ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། བ་ས་མྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱས་པས་ཨུ་ རུ་སོང་། ཨ་ཨུམ྄་ཨུ་ལ་ཨོམ྄་ང་རོ། （藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）ཞེས་པའི་སྔགས་གྲུབ་བོ། ༈ །མ་ནི་ཎ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ ཡོད་དེ། ཎ྄་འཕེལ་དོན་ནའི་དབྱངས་ཨི་བརྗོད་དོན། མཎ྄་ཁོ་ན་རྐྱེན་དངོས་སོ། །མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ ཡཱ་ར་རཿ མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རྀ་རའོ། །རྀཏ྄་མཐའི་བྱིངས་ལ། མ་ནི་ཎ྄འི་རྐྱེན་བྱུང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ རྀ་ཡིག་ནི་ར། དབྱངས་བཅས་སུ་འགྲོའོ། །བྲྀ་ཧི་བྲྀ་དྷི་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧི་མ་ནི་ཎ྄་བཞག ཧིའི་ཨི་དང་། ཎ྄་དང་། ནའི་ཨི་རྣམས་བསུབས། བྲྀཧ྄་མན྄་པའི་རྀ་ཕུལ