Tibetan
ཌྷ་མཐོང་བས། གྲྀ་གྷྲྀ་དུ་སོང་། ཌྷ྄་ཀ྄། ས྄ཥ྄། ཛིགྷྲྀ། ཀ྄་ཥ་དེ་ལ་ཨུ་དང་སི། ཀ྄་ ཥ་ཀྵ། ཀྵའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵུཿ། གྲུབ། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། ཁྱིམ་པ་ པོའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀམ྄་ཨུ་ཀ་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། ཨུ་ པ་དྷཱ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི་ཀཱ་མུ་ཀཿ གྲུབ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། མཛེས་བྱེད། འདོད་པ་བྱེད། ཅེས་ 19-550 སོ། ༈ །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཨུ་ཀཎ྄་བཞག ཎ྄་ཡལ་བྱིངས་འཕེལ། ཨཽ་ཨཱབ྄། སི་རྣམ་བཅད། བྷཱ་བུ་ཀཿགྲུབ། བྷ་བ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ནམ྄་རབ་ ཏུ་འདུད་པ་ལའོ། །ཎམ྄་ཎའི་ནའོ། །ན་མཱ་དེ་རཿ ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །ན་མ་ལ་སོགས་པའི་ བྱིངས་ནི་སོགས་ཁོངས་ནས་དིཔ྄་སོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དིཔ྄་ཀམྤི་ཡ་སི། ཧི་ངྶི་ཀ་མི་སྨིད྄་ ཏེ། ན་མ་རྣམས་ལ་རའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ནམ྄་ལ་རྐྱེན་དུ་འཇུག མ྄་ར་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་ བཅད། ན་མ྄ཿ། ཕྱག་འཚལ་བའོ། ༈ །ཧིང྄་ས྄ར་བཞག དྲངས་སི་ཧིངྶརཿ། ཧི་ན་སྟི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སོ། ༈ །ཡ་ཤ྄་ར་དྲངས། སི་ཡ་ཤ྄ཿ། ཡ་ཤ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲགས་པའོ། ༈ །ཀམ྄་ར་དྲངས་སི་ཀམ྄ཿ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ་ཨི་ ཏྱི་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་མཛེས་པའི་ཁྲིམས་འདི་འདྲའོ། །གྷ་སླ་ཟ་བ་ལའོ། །ལ་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་ སཱ་དེཿཀྨ་རཿ། གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །བྱིངས་གྷས྄་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཀྨ་ར་འབྱུང་སྟེ། ཀ྄་ཡིག་ ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཙམ་སྟེ་དབྱིའོ། ༈ །གྷས྄་ཀྨར་ཞེས་བཞག ཀ྄་ཡལ་ས྄་མ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། གྷ་སྨརཿ། གྲུབ། གྷ་ས་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ། སྡིག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ཨང྄་ཀྨར་བཞག ཀ྄་ཡལ་དྲངས། སི། ཨ་སྨ་རཿ གྲུབ། ཨཏྟཱི་ཏྱེ་ བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །སྲྀ་སྐྱབས་སུ་འོངས་བ་ལའོ། །སྲྀཀྨར། རྀ་ ཡལ་དྲངས། སྨ་རཿ། སྲྀ་ས྄་ཀྨར། ཀ྄་ཡལ། དྲངས། སྲྀ་སྨ་རཿ། སྐྱོབས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ། ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །ཚིད྄་ཀུར་ཀ྄་ཡལ། ཨུ་ ར་རྐྱེན་ནོ། །དྲངས། སི་ཨ་མ྄་ཚི་དུ་རཾ། ༈ བྷིད྄་ཀུ་རྀ་ཨུ་ར་སི་ཨམ྄། བྷི་དུ་རཾ། ༈ བིད྄་ཀུར། ཨུར། སི་ཨམ྄། བི་དུ་རཾ། ༈ བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ། བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྷུ་རའོ། །བྱིངས་བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ རྐྱེན་གྷུ་ར་སྟེར། གྷ྄་ནི་གྷིཏ྄་གྱི་ཐ་སྙད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཌྷ་མཐོང་བས། གྲྀ་གྷྲྀ་དུ་སོང་། ཌྷ྄་ཀ྄། ས྄ཥ྄། ཛིགྷྲྀ། ཀ྄་ཥ་དེ་ལ་ཨུ་དང་སི། ཀ྄་\nཥ་ཀྵ། ཀྵའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵུཿ། གྲུབ། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། ཁྱིམ་པ་\nཔོའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ༈ །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀམ྄་ཨུ་ཀ་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། ཨུ་\nཔ་དྷཱ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི་ཀཱ་མུ་ཀཿ གྲུབ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། མཛེས་བྱེད། འདོད་པ་བྱེད། ཅེས་\n19-550\nསོ། ༈ །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཨུ་ཀཎ྄་བཞག ཎ྄་ཡལ་བྱིངས་འཕེལ། ཨཽ་ཨཱབ྄། སི་རྣམ་བཅད།\nབྷཱ་བུ་ཀཿགྲུབ། བྷ་བ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ནམ྄་རབ་\nཏུ་འདུད་པ་ལའོ། །ཎམ྄་ཎའི་ནའོ། །ན་མཱ་དེ་རཿ ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །ན་མ་ལ་སོགས་པའི་\nབྱིངས་ནི་སོགས་ཁོངས་ནས་དིཔ྄་སོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དིཔ྄་ཀམྤི་ཡ་སི། ཧི་ངྶི་ཀ་མི་སྨིད྄་\nཏེ། ན་མ་རྣམས་ལ་རའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ནམ྄་ལ་རྐྱེན་དུ་འཇུག མ྄་ར་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་\nབཅད། ན་མ྄ཿ། ཕྱག་འཚལ་བའོ། ༈ །ཧིང྄་ས྄ར་བཞག དྲངས་སི་ཧིངྶརཿ། ཧི་ན་སྟི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་\nལཿ། འདི་འདི་ལྟར་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སོ། ༈ །ཡ་ཤ྄་ར་དྲངས། སི་ཡ་ཤ྄ཿ། ཡ་ཤ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་\nཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲགས་པའོ། ༈ །ཀམ྄་ར་དྲངས་སི་ཀམ྄ཿ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ་ཨི་\nཏྱི་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་མཛེས་པའི་ཁྲིམས་འདི་འདྲའོ། །གྷ་སླ་ཟ་བ་ལའོ། །ལ་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་\nསཱ་དེཿཀྨ་རཿ། གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །བྱིངས་གྷས྄་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཀྨ་ར་འབྱུང་སྟེ། ཀ྄་ཡིག་\nཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཙམ་སྟེ་དབྱིའོ། ༈ །གྷས྄་ཀྨར་ཞེས་བཞག ཀ྄་ཡལ་ས྄་མ་ལ་དྲངས།\nསི་རྣམ་བཅད། གྷ་སྨརཿ། གྲུབ། གྷ་ས་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །\nསྡིག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ཨང྄་ཀྨར་བཞག ཀ྄་ཡལ་དྲངས། སི། ཨ་སྨ་རཿ གྲུབ། ཨཏྟཱི་ཏྱེ་\nབཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །སྲྀ་སྐྱབས་སུ་འོངས་བ་ལའོ། །སྲྀཀྨར། རྀ་\nཡལ་དྲངས། སྨ་རཿ། སྲྀ་ས྄་ཀྨར། ཀ྄་ཡལ། དྲངས། སྲྀ་སྨ་རཿ། སྐྱོབས་པའི་དོན་ནོ། །\n༈ ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ། ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །ཚིད྄་ཀུར་ཀ྄་ཡལ། ཨུ་\nར་རྐྱེན་ནོ། །དྲངས། སི་ཨ་མ྄་ཚི་དུ་རཾ། ༈ བྷིད྄་ཀུ་རྀ་ཨུ་ར་སི་ཨམ྄། བྷི་དུ་རཾ། ༈ བིད྄་ཀུར།\nཨུར། སི་ཨམ྄། བི་དུ་རཾ།\n༈ བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ། བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྷུ་རའོ། །བྱིངས་བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་ལ་\nརྐྱེན་གྷུ་ར་སྟེར། གྷ྄་ནི་གྷིཏ྄་གྱི་ཐ་སྙད", "chinese_translation": "dhā མཐོང་བས། གྲྀ་གྷྲྀ་དུ་སོང་། ཌྷ྄་ཀ྄། ས྄ཥ྄། ཛིགྷྲྀ། ཀ྄་ཥ་དེ་ལ་ཨུ་དང་སི། ཀ྄་\nཥ་ཀྵ། ཀྵའི་ཨ་ཡལ། ཨུ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵུཿ། གྲུབ། ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། ཁྱིམ་པ་\nཔོའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀམ྄་ཨུ་ཀ་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། ཨུ་\nཔ་དྷཱ་འཕེལ་བ། དྲངས། སི་ཀཱ་མུ་ཀཿ གྲུབ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ། མཛེས་བྱེད། འདོད་པ་བྱེད། ཅེས་\n19-550\nསོ། །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཨུ་ཀཎ྄་བཞག ཎ྄་ཡལ་བྱིངས་འཕེལ། ཨཽ་ཨཱབ྄། སི་རྣམ་བཅད།\nབྷཱ་བུ་ཀཿགྲུབ། བྷ་བ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ནམ྄་རབ་\nཏུ་འདུད་པ་ལའོ། །ཎམ྄་ཎའི་ནའོ། །ན་མཱ་དེ་རཿ ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །ན་མ་ལ་སོགས་པའི་\nབྱིངས་ནི་སོགས་ཁོངས་ནས་དིཔ྄་སོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དིཔ྄་ཀམྤི་ཡ་སི། ཧི་ངྶི་ཀ་མི་སྨིད྄་\nཏེ། ན་མ་རྣམས་ལ་རའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ནམ྄་ལ་རྐྱེན་དུ་འཇུག མ྄་ར་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་\nབཅད། ན་མ྄ཿ། ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཧིང྄་ས྄ར་བཞག དྲངས་སི་ཧིངྶརཿ། ཧི་ན་སྟི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་\nལཿ། འདི་འདི་ལྟར་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སོ། །ཡ་ཤ྄་ར་དྲངས། སི་ཡ་ཤ྄ཿ། ཡ་ཤ་ཏི་ཏྱེ་བཾ་\nཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲགས་པའོ། །ཀམ྄་ར་དྲངས་སི་ཀམ྄ཿ། ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ་ཨི་\nཏྱི་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་མཛེས་པའི་ཁྲིམས་འདི་འདྲའོ། །གྷ་སླ་ཟ་བ་ལའོ། །ལ་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་\nསཱ་དེཿཀྨ་རཿ། གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །བྱིངས་གྷས྄་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཀྨ་ར་འབྱུང་སྟེ། ཀ྄་ཡིག་\nཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཙམ་སྟེ་དབྱིའོ། །གྷས྄་ཀྨར་ཞེས་བཞག ཀ྄་ཡལ་ས྄་མ་ལ་དྲངས།\nསི་རྣམ་བཅད། གྷ་སྨརཿ། གྲུབ། གྷ་ས་ཏི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །\nསྡིག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཨང྄་ཀྨར་བཞག ཀ྄་ཡལ་དྲངས། སི། ཨ་སྨ་རཿ གྲུབ། ཨཏྟཱི་ཏྱེ་\nབཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྲྀ་སྐྱབས་སུ་འོངས་བ་ལའོ། །སྲྀཀྨར། རྀ་\nཡལ་དྲངས། སྨ་རཿ། སྲྀ་ས྄་ཀྨར། ཀ྄་ཡལ། དྲངས། སྲྀ་སྨ་རཿ། སྐྱོབས་པའི་དོན་ནོ། །\n།ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ། ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །ཚིད྄་ཀུར་ཀ྄་ཡལ། ཨུ་\nར་རྐྱེན་ནོ། །དྲངས། སི་ཨ་མ྄་ཚི་དུ་རཾ། །བྷིད྄་ཀུ་རྀ་ཨུ་ར་སི་ཨམ྄། བྷི་དུ་རཾ། །བིད྄་ཀུར།\nཨུར། སི་ཨམ྄། བི་དུ་རཾ།\n།བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ། བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྷུ་རའོ། །བྱིངས་བྷཱས྄་ལ་སོགས་པ་ལ་\nརྐྱེན་གྷུ་ར་སྟེར། གྷ྄་ནི་གྷིཏ྄་གྱི་ཐ་སྙད", "english_translation": "dhā saw. Went to grīghṛi. Ḍha k. S ṣ. Jighṛi. k Ṣa to that u and si. k\nṢa kṣa. A of kṣa is lost. Drawn to u. Si is separated. Jighṛikṣuḥ. Accomplished. Jighṛikṣati. Householder\nor one who holds. That's it. ། Ka-mu is for beauty. Kam u kaṇ. Ṇ is lost. U\npadhā increases. Drawn. Si kāmukaḥ. Accomplished. Kāmayate. Beautifies. Desires. Saying\n19-550\nso. ། Bhu is for existence. Bhū u kaṇ is placed. Ṇ is lost, root increases. Au āb. Si is separated.\nBhābukaḥ is accomplished. Bhava titye vaṃśīlaḥ. This is the nature of truth as it is. ། Nam is very\nrespectful. Ṇam ṇa's na. Namāde raḥ. Ra to nama etc. The root of nama etc.\nis dip etc. from the category of etc. As it is said. Dip kampi yasi. Hiṅsi kami smid.\nTe. Ra to namas. As it is said. Apply an affix to nam. M is drawn to ra. Si is separated.\nNamḥ. To prostrate. ། Hiṅ sa is placed. Drawn si hiṅsaraḥ. Hina stitye vaṃśī\nlaḥ. This is the law of the violent as it is. ། Yaś ra is drawn. Si yaśḥ. Yaśa titye vaṃ\nśīlaḥ. This is the fame of the law as it is. ། Kam ra is drawn si kamḥ. Kāma yate i\nty vaṃśīlaḥ. This is the law of beauty like this. ། Gha is easy to eat. Connected to la. Gha\nsādeḥ kma raḥ. Kma ra to ghas etc. The root ghas etc. has the affix kma ra. The letter k\nis just the meaning of negating the quality, that is, dbyi'o. ། Ghas kmar is placed. K is lost, s is drawn to ma.\nSi is separated. Ghasmaraḥ. Accomplished. Ghasa titye vaṃśīlaḥ. This is the nature of eating as it is. །\nThe nature of sin. ། Aṅ kmar is placed. K is lost, drawn. Si. Asmaraḥ. Accomplished. Attītye\nvaṃśīlaḥ. This is the nature of eating as it is. ། Sṛi is to come to refuge. Sṛikmara. Ṛ\nis lost, drawn. Smaraḥ. Sṛi s kmar. K is lost. Drawn. Sṛismaraḥ. The meaning of protection. །\n། Chidi bhidi vidāṃ kuraḥ. Kura to chidi bhidi vida etc. Chid kur k is lost. U\nra is an affix. Drawn. Si aṃ chiduraṃ. ། Bhid kur ṛ ura si am. Bhiduraṃ. ། Vid kur.\nUra. Si am. Viduraṃ.\n། Bhāsāde ghuraḥ. Ghura to bhās etc. The root bhās etc. gives the affix ghura. Gha is the term for ghit." } ``` ============================================================