Tibetan
ད྄་བཱ་ལ་དྲངས་བི་དྭཱན྄། རིག་པ་ཅན་ ཏེ་མཁས་པའོ། ༈ །ཡང་ན་བར་འདོད་ན། བ་སུ་བཤད་ཟིན། བིད྄་ཤ་ཏྲྀ་རི་དང་ཤ྄་མ྄ི་སྣང་། ཨཏ྄་ལུས། སི། ནུམ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་མེད། གཞན་འདྲ། བི་དན྄་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཨཏ྄་བྷ་བ་ཏ་དང་ཏཏ྄་བྷ་བ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ནི་པཱ་དའོ། །ཞེས་འབྱུང་པ་ཨཏ྄་ བྷ་བ་ཏ་སི་རྣམ་བཅད། བྷཊྚ་མིཤྲཱ། རྣམ་བཅད་ཨུ་དེ་ཨོ། འདི་རྐྱེན་སོགས་གང་ཡང་མེད། བ་ ལ་ང་རོ་བཾ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཏ྄་བྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མི་ཤྲཱ། འདིར་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བོ་གསལ་པའོ། །ཞེས་ སོ། །འདི་དོན་ལ་བྷཊྚ་ནི་རྗེ་ཞེས་བྱ་མོད། གཙོ་བོ་ཡིན་ཚད་ལ་མི་ཟེར། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ ལ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་ལ་ཟེར་བས་མཆོད་པའི་དོན་དང་ལྡན་ པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ྄་བྷ་བ་ལ་བྷིས྄་བྱིན། ཏཏ྄་བྷ་བབྷིཿ ཕ་རོལ་དུ་བྷ་ག་བཏྭཱ་དཽརྦྷ་ཎི་ ཏཾ། རྣམ་བཅད། ར྄་དྲངས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བ་ལ་ང་རོའོ། །ང་རོ་ན྄། ན྄་ད྄། ཏཏ྄་བྷ་བདྦྷིརྦྷ་ག་ བཏྤཱ་དཽརྦྷ་ཎི་ཏཾ། དེར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ ལ་མཆོད་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །ཁྲིམས་དང་ངང་ཚུལ་བཟང་ 19-547 ངན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་ཏྲྀན྄་འཇུག་གོ །ན྄་ཡིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ ནོ། །ཀྲྀ་ཏྲྀན྄་ན྄་ཁྱད་དོན་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན། སི། ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། ཌིཏ྄་ལ་ཊི་དབྱི། དྲངས། ཀརྟཱ། ཀ་ རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་འདིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ དྷྲྀ་ཏྲྀ་ཡོན་ ཏན། སི། ཨཱ་ཊི་ཕྱིས། དྷརྟཱ། དྷ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བངྴཱི་ལཿ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདིར་འཛིན་པའོ། ༈ །ཧྲྀ་ཏྲྀ་ སི། གོང་བཞིན་ཧརྟཱ། ཧ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་སོ། ༈ །མྲྀ་ ཏྲྀ་སི་མརྟཱ། མྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་འདི་སྲོལ་ལུགས་ཀྱིས་འཆི་བའོ། ༈ །བྷྲྀ་ཏྲྀ་སི་ བྷརྟཱ། བི་བྷརྟཱ་ཏྱེ་བངྴཱ་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་འཇུག་བྱེད་དོ། །བྷྲྀ་རྒྱས་པའི་དོན་ནི་འདིར་ འཇུག་པའོ། ༈ །བཙྼྀ་ཏྲྀ། ན྄་ཨིཊ྄་སྟེར། ཙྼྀ་ཡོན་ཏན། བི་ཙ྄། ཨར྄། ཨི་ཏྲྀ་སི་ཞེས་བྱུང་། སི་ཨཱ་ཊི་ཕྱིས། དྲངས། བི་ཙ་རི་ཏཱ། བི་ཙ་རི་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་འདྲར་ རིག་པར་བྱེད་དོ། ༈ །ཤཱི་ང྄་ཏྲྀ་ཨིཊ྄་ཤཱི་ཡོན་ཏན། ཤེ་ཤ་ཡ྄། ཤ་ཡ྄་ཨི་ཏྲྀ། སི་ཨཱ་སོགས། ཤ་ ཡི་ཏཱ། གྲུབ་པ་
Chinese
ད྄་བཱ་ལ་དྲངས་བི་དྭཱན྄། རིག་པ་ཅན་ཏེ་མཁས་པའོ། །又或者想要（这样），已经说过了བ། བིད྄་ཤ་ཏྲྀ་རི་和ཤ྄་མ྄ི་不明显。 ཨཏ྄་减少。སི། ནུམ྄། 乌帕达不长。其他相似。叫做བི་དན྄་。 །又如所说： ཨཏ྄་བྷ་བ་ཏ་和ཏཏ྄་བྷ་བ་ཏ་的声音，对于供养的意义来说是པཱ་དའོ。 །所出现的是ཨཏ྄་བྷ་བ་ཏ་སི་分别。བྷཊྚ་མིཤྲཱ། 分别乌德奥。这个没有什么因缘等等。བ་加上鼻音བཾ་是词尾助词。ཨཏ྄་བྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མི་ཤྲཱ། 这里有的是尊者明示。 །这样说。 这个意义上，བྷཊྚ་被称为尊者。但不是所有主要的人都这么称呼。是对长期供奉火，做了拉秀供养的婆罗门智者的称呼，因此具有供养的意义。 །同样地，ཏཏ྄་བྷ་བ་给予བྷིས྄。ཏཏ྄་བྷ་བབྷིཿ 在另一方面བྷ་ག་བཏྭཱ་དཽརྦྷ་ཎི་ཏཾ。分别。拉引导。词尾助词用བ་加上鼻音。鼻音ན྄། ན྄་ད྄། ཏཏ྄་བྷ་བདྦྷིརྦྷ་ག་བཏྤཱ་དཽརྦྷ་ཎི་ཏཾ。安住在那里，赞颂薄伽梵的足。这也是对薄伽梵的供养的意义。 །ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། 对于戒律是ཏྲྀ་ན྄。 །对于戒律和品行好坏的意义相关联的，作为因缘而加入ཏྲྀན྄。 །ན྄་字是为了了解因缘的分类。ཀྲྀ་ཏྲྀན྄་ན྄་特殊意义ཀྲྀ་功德。སི། 阿鲁转变。迪特变为提。引导。ཀརྟཱ། ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ。像这样实行戒律的这个。 །是这个意思。 །དྷྲྀ་ཏྲྀ་功德。སི། 阿提去除。དྷརྟཱ། དྷ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བངྴཱི་ལཿ。在这里守护戒律。 །ཧྲྀ་ཏྲྀ་སི། 如上哈尔塔。ཧ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ。抢夺，像这样的戒律。 །མྲྀ་ཏྲྀ་སི་མརྟཱ། མྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ。像这样，这是按规矩死亡。 །བྷྲྀ་ཏྲྀ་སི་བྷརྟཱ། བི་བྷརྟཱ་ཏྱེ་བངྴཱ་ལཿ。这个像这样实行戒律。 །བྷྲྀ་增长的意义是加入在这里。 །བཙྼྀ་ཏྲྀ། ན྄་给予伊特。ཙྼྀ་功德。བི་ཙ྄། 阿尔。伊特日斯这样出现。斯阿提去除。引导。བི་ཙ་རི་ཏཱ། བི་ཙ་རི་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ。这是像这样辨别戒律。 །ཤཱི་ང྄་ཏྲྀ་伊特ཤཱི་功德。谢夏亚。夏亚伊特日。斯阿等等。夏伊塔。完成。
English
DṆa bā la draṅs bi dwā n. Knowledgeable, that is, wise. Furthermore, if you want to (do it this way), ba has already been said. Bid Shatri Ri and Shami are not obvious. At reduced. Si. Num. Upadha is not long. Others are similar. It is called Bidan. Furthermore, as it is said: The sounds of At Bhavata and Tat Bhavata, for the meaning of offering, are Padao. What appears is At Bhavata Si separately. Bhaṭṭa Miśrā. Separate Ude O. This has no cause, etc. Ba plus nasal sound Bam is a suffix. At Bhavanto Bhaṭṭa Miśrā. What is here is the clear Lord. So it is said. In this sense, Bhaṭṭa is called Lord. But not all major people are called that. It is a term for a Brahmin intellectual who has long worshiped fire and made a Lha Sho offering, so it has the meaning of offering. Similarly, Tat Bhava gives Bhis. Tat Bhava Bhiḥ On the other hand, Bhāga batvā daurbhaṇī taṃ. Separate. Ra guides. The suffix uses ba plus nasal sound. Nasal sound Nan. Nan Da. Tat Bhabadbhir Bhāga Batpā Daurbhaṇī Taṃ. Abiding there, praise the feet of the Bhagavan. This is also the meaning of offering to the Bhagavan. Śī le tṝ n. For discipline, it is Tṝ n. For the meaning of discipline and good and bad conduct, Tṝ n is added as a cause. The letter Na is to understand the classification of causes. Kṝ Tṝ n Na special meaning Kṝ merit. Si. Aru transforms. Dit becomes Ti. Guide. Kartā. Ka ro tī tye baṃ śī laḥ. This is how this discipline is practiced. That's what it means. Dhṝ Tṝ merit. Si. Āṭi removed. Dhartā. Dha rā tī tye baṃ śī laḥ. Here, protect the discipline. Hṝ Tṝ Si. As above, Hartā. Ha rā tī tye baṃ śī laḥ. Robbery, like this discipline. Mṝ Tṝ Si Martā. Mṝ ya te i tye baṃ śī laḥ. Like this, this is dying according to the rules. Bhṝ Tṝ Si Bhartā. Bi bhartā tye baṃ śā laḥ. This is how this discipline is practiced. The meaning of Bhṝ increase is added here. Btsṝ Tṝ. Nan gives It. Tsṝ merit. Bi ts. Ar. Itris appears like this. Si Ati removed. Guide. Bi tsā ri tā. Bi tsā ri tī tye baṃ śī laḥ. This is how to distinguish discipline. Śī ṅ Tṝ It Śī merit. She Sha Ya. Sha Ya Itri. Si A etc. Sha Yi Ta. Completed.
Tibetan
སོགས་ཤིན་དུ་མང་པོའོ། ། ༈ ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྞུ། ཨིཥྞུ་དང་སྣུ་དང་ཀྞུའོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་ ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་ཡང་འཇུག བཅའ་ཁྲིམས་སྒྲིགས་བཀོད་ལ་ཡང་འཇུག བརྟུལ་ ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཏྲྀན྄་དུ་མ་ཟད། ཨིཥྞུ་སོགས་ རྐྱེན་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་འཇུག་གོ ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲྀཉ྄་བྷྲྀ་ཛྲྀ་བྷཱུ་ས་ཧི་བིཥ་ཛཱི་ཛ་ནི་པྲྀ་ཏི་གྲ་སི་ ཙ་རི་བྲ་ཛ་བཀྵ་ཨ་བ་ཏྲ་བཱ་རྣམས་ལ། ཨིཥྞུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཀྲྀ་ཉ྄་ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཀྲྀ་ཨིཥྞུ་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན། ཨ་ལམ྄་གོང་། སི་རྣམ་བཅད། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཟབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་ སོ། ༈ །ཀྲྀ་ཨིཥྞུ། རྀ་ཨར྄། ཨཱང྄་སྔོན། ནིར྄་ཐོག་མར་བཞག ནིར྄་ཨཱཀ྄་ཨར྄་ཨིཥྞུ་རིམ་ པས་དྲངས། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿསི་རྣམ་བཅད་ནི་རཱ་ཀ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ནི་འདི་འདྲར་གཅིག་ 19-548 ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན་ནིར྄་དགག་ཚིག་སྟེ། འདི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའོ། ༈ །བྷྲཱ་ ཛ྄་ཨིཥྞུ། སི་དྲངས། རྣམ་བཅད་བྷྲ་ཛིཥྞུཿ། བྷྲཱ་ཛ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལ། འདི་ཁྲིམས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ། ༈ །གྲས྄་ཨིཥྞུ་སི་དྲངས་རྣམ་བཅད། གྲ་སིཥྞུཿ། གྲ་ས་ཏི་ཤཱི་ལཿ། ཟས་ བཟའ་བའི་བཀོད་ཁྲིགས་སོ། ༈ །བྷུ་ཨིཥྞུ་བྷུ་ཡོན་ཏན། ཨབ྄། བྷབ྄། ཨིཥྞུ་སི་དྲངས། རྣམ་ བཅད། པྲ་གོང་པྲ་བྷ་བིཥྞུཿ། པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། ཁྲིམས་འདི་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་འདི་ འདྲའོ། ཥ་ཧྲ་བཟོད་པ་ལའོ། ཥའི་སའོ། །ས་ཧ྄་ཨིཥྞུ། སི་གོང་བཞིན། ས་ཧི་ཥྞུཿ། ས་ཧ་ཏེ་ཨེ་ ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ༈ ཛི་བྷུ་དག་གི་ཡོན་ ཏན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པས། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛིསྣུ་བཞག ས྄་ཥ྄། ན་ཎ། སི་རྣམ་ བཅད། ཛིཥྞུཿ། ཡང་ན་ཛི་སྣུཿ། ཛ་ཡ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་འདིའོ། ། བྷཱུ་སྣུ་བཞག ས྄་ཥ྄། ན་ཎ། སི། བྷཱུཥྞུཿ། ཡང་ན། བྷཱུ་སྣུཿ། པྲ་བྷཱུཥྞུཿ པྲ་བྷཱུ་སྣུཿ། བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་ བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེན་པ་འདི་འདྲའོ། ༈ །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་རེ་འདོད་ལའོ། །གྲྀ་ དྷྲ་ཀ་ནུ་བཞག་ཀ྄་ཡལ་དྷ་ནུ་ལ་དྲངས་སི་རྣམ་བཅད་གྲྀ་དྷྣུཿ། གྲྀ་དྷྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ། འདི་འདྲའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་པའོ། ༈ །ཨ་པཏ྄་བཱ་ཨིཥྞུ་བཞག པཱ
Chinese
等等非常多。 ༈ ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྞུ།（藏文）ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）དང་སྣུ་（梵文天城体，sṇu，具有）དང་ཀྞུའོ།（藏文） 在这里，“戒律”也适用于自然的羞耻和惭愧的状态，也适用于法规和规章，众所周知，它也适用于苦行和誓言。不仅如此，ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）等这三个词缀也适用。༈ 如是说：ཀྲྀཉ྄་（梵文天城体，kṛñ，做）བྷྲྀ་（梵文天城体，bhṛ，支撑）ཛྲྀ་（梵文天城体，jṛ，衰老）བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，存在）ས་ཧི་（梵文天城体，sahi，忍受）བིཥ་（梵文天城体，viṣa，渗透）ཛཱི་（梵文天城体，jī，生存）ཛ་ནི་（梵文天城体，jani，出生）པྲྀ་（梵文天城体，pṛ，充满）ཏི་གྲ་སི་（梵文天城体，tigrāsi，吞噬）ཙ་རི་（梵文天城体，cari，行走）བྲ་ཛ་（梵文天城体，vraja，去）བཀྵ་（梵文天城体，bakṣa，吃）ཨ་བ་ཏྲ་（梵文天城体，avatrā，下降）བཱ་（梵文天城体，vā，吹）等，ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）也是。这样说来，ཀྲྀ་ཉ྄་（梵文天城体，kṛñ，做）ཉ྄་（梵文天城体，ñ，）是后置的。ཀྲྀ་ཨིཥྞུ་（梵文天城体，kṛiṣṇu，做的具有）ཀྲྀ་（梵文天城体，kṛ，做）的功德。ཨ་ལམ྄་（梵文天城体，alam，装饰）在前面。སི་（梵文天城体，si，）是区分。ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ（梵文天城体，alaṃkariṣṇuḥ，装饰的具有）。是深奥的状态。༈ 又是，ཨ་ལཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，alaṃkarotītyevaṃśīlaḥ，像这样装饰）。这是像这样用戒律装饰的。༈ ཀྲྀ་ཨིཥྞུ།（梵文天城体，kṛiṣṇu，做的具有） རྀ་ཨར྄།（梵文天城体，ṛar，） ཨཱང྄་（梵文天城体，āṅ，）在前面。ནིར྄་（梵文天城体，nir，无）首先放置。ནིར྄་（梵文天城体，nir，无）ཨཱཀ྄་（梵文天城体，āk，）ཨར྄་（梵文天城体，ar，）ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）依次引导。ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ（梵文天城体，nirākariṣṇuḥ，无装饰的具有）སི་（梵文天城体，si，）是区分ནི་རཱ་ཀ་ར་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，nirākarotītyevaṃśīlaḥ，像这样无装饰）。这是像这样的一种戒律。又是，ནིར྄་（梵文天城体，nir，无）是否定词，这是像这样没有戒律的。༈ བྷྲཱ་ཛ྄་ཨིཥྞུ།（梵文天城体，bhrāj iṣṇu，发光的具有） སི་（梵文天城体，si，）引导。区分བྷྲ་ཛིཥྞུཿ（梵文天城体，bhraj iṣṇuḥ，发光的具有）。བྷྲཱ་ཛ་ཏེ་ཨི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལ།（梵文天城体，bhrājate itye vaṃśīla，像这样发光）。这是使戒律清晰，是这样说的。༈ གྲས྄་ཨིཥྞུ་（梵文天城体，grasiṣṇu，吞噬的具有）སི་（梵文天城体，si，）引导区分。གྲ་སིཥྞུཿ（梵文天城体，grasiṣṇuḥ，吞噬的具有）。གྲ་ས་ཏི་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，grasatiśīlaḥ，吞噬的习性）。是吃食物的规矩。༈ བྷུ་ཨིཥྞུ་（梵文天城体，bhuiṣṇu，存在的具有）བྷུ་（梵文天城体，bhu，存在）的功德。ཨབ྄།（梵文天城体，ab，） བྷབ྄།（梵文天城体，bhav，） ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）སི་（梵文天城体，si，）引导。区分。པྲ་（梵文天城体，pra，）在前面པྲ་བྷ་བིཥྞུཿ（梵文天城体，prabhaviṣṇuḥ，产生的具有）。པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，prabhavatītyevaṃśīlaḥ，像这样产生）。这个戒律是像这样具有光彩的。ཥ་（梵文天城体，ṣa，）ཧྲ་（梵文天城体，hra，）是忍受。ཥ་（梵文天城体，ṣa，）的是ས་（梵文天城体，sa，）。ས་ཧ྄་ཨིཥྞུ།（梵文天城体，sahiṣṇu，忍受的具有） སི་（梵文天城体，si，）如前。ས་ཧི་ཥྞུཿ（梵文天城体，sahiṣṇuḥ，忍受的具有）。ས་ཧ་ཏེ་ཨེ་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，sahate etye vaṃśīlaḥ，像这样忍受）。像这样，这是忍受的状态。如是说，༈ ཛི་（梵文天城体，ji，胜利）བྷུ་（梵文天城体，bhu，存在）等的功德不会出现。这样说来，ཛི་（梵文天城体，ji，胜利）是胜利。ཛིསྣུ་（梵文天城体，jiṣṇu，胜利的）放置。ས྄་（梵文天城体，s，）ཥ྄།（梵文天城体，ṣ，） ན་（梵文天城体，na，）ཎ།（梵文天城体，ṇa，） སི་（梵文天城体，si，）区分。ཛིཥྞུཿ（梵文天城体，jiṣṇuḥ，胜利的）。又是ཛི་སྣུཿ（梵文天城体，jisnuḥ，胜利的）。ཛ་ཡ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，jayatiītyevaṃśīlaḥ，像这样胜利）。像这样，这是通过戒律获得胜利。བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，存在）སྣུ་（梵文天城体，snu，）放置。ས྄་（梵文天城体，s，）ཥ྄།（梵文天城体，ṣ，） ན་（梵文天城体，na，）ཎ།（梵文天城体，ṇa，） སི།（梵文天城体，si，） བྷཱུཥྞུཿ（梵文天城体，bhūṣṇuḥ，存在的）。又是，བྷཱུ་སྣུཿ（梵文天城体，bhūsnuḥ，存在的）。པྲ་བྷཱུཥྞུཿ（梵文天城体，prabhūṣṇuḥ，卓越的存在的） པྲ་བྷཱུ་སྣུཿ（梵文天城体，prabhūsnuḥ，卓越的存在的）。བྷ་བ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，bhavatītyevaṃśīlaḥ，像这样存在）。这是戒律的真实性。༈ གྲྀ་（梵文天城体，gṛ，吞咽）དྷུ་（梵文天城体，dhu，摇动）是显而易见的希望。གྲྀ་（梵文天城体，gṛ，吞咽）དྷྲ་（梵文天城体，dhra，保持）ཀ་ནུ་（梵文天城体，kanu，）放置ཀ྄་（梵文天城体，k，）消失，引导到དྷ་ནུ་（梵文天城体，dhanu，弓）སི་（梵文天城体，si，）区分གྲྀ་དྷྣུཿ（梵文天城体，gṛdhnuḥ，贪婪的）。གྲྀ་དྷྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བཾ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体，gṛdhyatītyevaṃśīlaḥ，像这样贪婪）。这是想要这种戒律。༈ ཨ་པཏ྄་（梵文天城体，apat，）བཱ་（梵文天城体，vā，）ཨིཥྞུ་（梵文天城体，iṣṇu，具有）放置པཱ
English
etc. are very many. ༈ iṣṇu snu kaṇu. iṣṇu, snu, and kaṇu. Here, "discipline" also applies to the state of natural shame and embarrassment, and also to regulations and rules. It is well known that it also applies to asceticism and vows. Not only that, but these three suffixes such as iṣṇu also apply. ༈ As it is said: kṛñ bhṛ jṛ bhū sahi viṣa jī jani pṛ tigrāsi cari vraja bakṣa avatrā vā, etc., iṣṇu is also. As it is said, kṛñ ñ is postfixed. kṛ iṣṇu is the merit of kṛ. alam in front. si is a distinction. alaṃkariṣṇuḥ. It is a profound state. ༈ Again, alaṃkarotītyevaṃśīlaḥ. This is decorated with discipline like this. ༈ kṛ iṣṇu. ṛ ar. āṅ in front. nir is placed first. nir āk ar iṣṇu are guided in order. nirākariṣṇuḥ si is a distinction nirākarotītyevaṃśīlaḥ. This is a discipline like this. Again, nir is a negative word, this is like this without discipline. ༈ bhrāj iṣṇu. si guide. Distinction bhraj iṣṇuḥ. bhrājate itye vaṃśīla. This is to clarify the discipline, so it is said. ༈ grasiṣṇu si guide distinction. grasiṣṇuḥ. grasatiśīlaḥ. It is the rule of eating food. ༈ bhuiṣṇu the merit of bhu. ab. bhav. iṣṇu si guide. Distinction. pra in front prabhaviṣṇuḥ. prabhavatītyevaṃśīlaḥ. This discipline is like this with brilliance. ṣa hra is endurance. ṣa is sa. sahiṣṇu. si as before. sahiṣṇuḥ. sahate etye vaṃśīlaḥ. Like this, this is the state of endurance. As it is said, ༈ The merits of ji bhu etc. will not appear. As it is said, ji is victory. jiṣṇu placed. s ṣ. na ṇa. si distinction. jiṣṇuḥ. Again jisnuḥ. jayatiītyevaṃśīlaḥ. Like this, this is victory through discipline. bhū snu placed. s ṣ. na ṇa. si. bhūṣṇuḥ. Again, bhūsnuḥ. prabhūṣṇuḥ prabhūsnuḥ. bhavatītyevaṃśīlaḥ. This is the truth of discipline. ༈ gṛ dhu is obvious hope. gṛ dhra kanu placed k disappeared, guided to dhanu si distinction gṛdhnuḥ. gṛdhyatītyevaṃśīlaḥ. This is wanting this discipline. ༈ apat vā iṣṇu placed pā