Tibetan
་དང་བ་ནིཔ྄་དང་། ཌ་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཀྭིཔ྄་ནི་པིཏ྄་ཡིན་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱི་བ་དགོས་ཆོས་ཡིན། བ་ནིཔ྄་ནི་པིཏ྄་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ༈། ཧན྄་ཀྭིཔ྄་འཇིག བྲྀཏ྄་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་ན྄་ཡལ་བྲྀ་ཏཱ་ཧཱ། གྲུབ། བྲྀ་ཏཱ་ཧ་ཏ་ པཱན྄། ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། ༈ ཥཱཉ྄་སྲོག་མཆེད་པ་ལའོ། ཥུ་ཉ྄་ ཉ྄་དབྱི། བ་ནིཔ྄་སྟེར། པ྄་དང་ཨི་མི་སྣང་། ཥུ་བན྄་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄་སྟེ་ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཏ྄་ལུས། ཥུཏ྄་བན྄། ཥ་ས། ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་སུ་ཏྭ་ན྄། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་སི་དང་ན྄་ཡལ་སུ་ཏྭཱ་གྲུབ། འཚོ་ བ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཏུཀ྄་ནི་ཀིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་སྟེ། སོ་ཏྭ་ཞེས་པར་མི་འགྲོའོ། ༈ །ཛན྄་ཌ་ཞེས་བཞག ཌ྄་ཕྱིས་ཨ། ཌིཏ྄་ཊི་ཡལ་བ་ཨན྄་མེད། ཛ྄་དབྱངས་མེད་ལུས། དེ་ རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས་ར། སི་གོང་། སི་ཨམ྄། ཌའི་ཨ་ཛ་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིས་ནས་ཨཾ་ལ་དྲངས། ས་ར་སི་ཛཾ། ཞེས་ཏེ། ས་ར་སི་ཛཱ་ཏཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། གམ྄་ཌ་ཨ་དྲངས། སརྦ་གོང་། སི་རྣམ་བཅད། སརྦ་གཿ། སརྦ་ཏ྄་གཙྪ་ཏི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོའོ། ༈ །གཻཌ། ཨ་ 19-533 ཊི་ཡལ། ག྄་དབྱངས་མེད་རྐྱེན་ལ་དྲངས་སཱ་མ་གོང་སི་རྣམ་བཅད། སཱ་མ་ག་ཡ་ཏི། སྙན་ཚིག་ འདོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སཱ་མ་གཿ། ༈ ཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་གང་ལ་འདས་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་ དང་ཀྟ་བ་ཏུ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདས་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ལ་ཀྟ་དང་། འདས་དུས་ ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་ཀྲྀ་ལ། རྐྱེན་ཀྟ་བཞག ཀ྄་འཇིག་ཏ་ལུས། སི་རྣམ་ བཅད་ཀྲྀ་ཏཿ། དེ་ཡང་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊཿ། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པའོ། ༈ །ཡང་བྱིངས་ཀྲ་ལ་རྐྱེན་ ཀྟ་བ་ཏུ་སྟེར་ཀ྄་འཇིག ཨུ་ནི་ནུམ྄་སྟེར་བའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །སི་ཀྲྀཏ་བཏ྄་སི། བ་དང་ཏའི་བར་ དུ་ནུམ྄་མ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཀྲྀཏ་བན྄་ཏ་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། མ་ནིང་ལ་སི་འཇིག རབ་སྦྱོར་ མཐའི་ཏ྄་ཡལ། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན྄། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་བཱན་ཀ྄་ཊཾ་རྩྭ་ལྷས་བྱས་ཟིན་པའོ། ༈ །ཡང་གམ྄་ཀྟ་ ཀ྄་ཡལ། ཨ་ནུ་དཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མ྄་དང་ཨཱང྄་གོང་ང྄་དབྱི་སི་ཨམ྄། ཏའི་སྲོག་ཡལ་ བ་ཨམ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ག་ཏཾ། ཚུར་ཤོག ༈ ཥྛཱཀྟ་ཀ྄་སོང་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཨིཊ྄་ཨཱ་ཕྱིས་ནས་ཨིཊ྄་ ལ་དྲངས་སྠཱི་སེ་ཨམ྄་གོང་བཞིན། སྠི་ཏཾ། འདུག་ཤིག ༈ ག་ཏྱ་རྠཱ་ད་ཀརྨ་ཀཱཙྪཀརྟ་རིཀྟ། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་དང་བ་ནིཔ྄་དང་། ཌ་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཀྭིཔ྄་ནི་པིཏ྄་ཡིན་ཀྱང་\nཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱི་བ་དགོས་ཆོས་ཡིན། བ་ནིཔ྄་ནི་པིཏ྄་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ༈།\nཧན྄་ཀྭིཔ྄་འཇིག བྲྀཏ྄་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་ན྄་ཡལ་བྲྀ་ཏཱ་ཧཱ། གྲུབ། བྲྀ་ཏཱ་ཧ་ཏ་\nཔཱན྄། ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། ༈ ཥཱཉ྄་སྲོག་མཆེད་པ་ལའོ། ཥུ་ཉ྄་\nཉ྄་དབྱི། བ་ནིཔ྄་སྟེར། པ྄་དང་ཨི་མི་སྣང་། ཥུ་བན྄་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄་སྟེ་ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཏ྄་ལུས།\nཥུཏ྄་བན྄། ཥ་ས། ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་སུ་ཏྭ་ན྄། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་སི་དང་ན྄་ཡལ་སུ་ཏྭཱ་གྲུབ། འཚོ་\nབ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཏུཀ྄་ནི་ཀིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་སྟེ། སོ་ཏྭ་ཞེས་པར་མི་འགྲོའོ།\n༈ །ཛན྄་ཌ་ཞེས་བཞག ཌ྄་ཕྱིས་ཨ། ཌིཏ྄་ཊི་ཡལ་བ་ཨན྄་མེད། ཛ྄་དབྱངས་མེད་ལུས། དེ་\nརྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས་ར། སི་གོང་། སི་ཨམ྄། ཌའི་ཨ་ཛ་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིས་ནས་ཨཾ་ལ་དྲངས།\nས་ར་སི་ཛཾ། ཞེས་ཏེ། ས་ར་སི་ཛཱ་ཏཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། གམ྄་ཌ་ཨ་དྲངས།\nསརྦ་གོང་། སི་རྣམ་བཅད། སརྦ་གཿ། སརྦ་ཏ྄་གཙྪ་ཏི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོའོ། ༈ །གཻཌ། ཨ་\n19-533\nཊི་ཡལ། ག྄་དབྱངས་མེད་རྐྱེན་ལ་དྲངས་སཱ་མ་གོང་སི་རྣམ་བཅད། སཱ་མ་ག་ཡ་ཏི། སྙན་ཚིག་\nའདོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སཱ་མ་གཿ།\n༈ ཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་གང་ལ་འདས་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་\nདང་ཀྟ་བ་ཏུ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདས་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ལ་ཀྟ་དང་། འདས་དུས་\nཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་ཀྲྀ་ལ། རྐྱེན་ཀྟ་བཞག ཀ྄་འཇིག་ཏ་ལུས། སི་རྣམ་\nབཅད་ཀྲྀ་ཏཿ། དེ་ཡང་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊཿ། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པའོ། ༈ །ཡང་བྱིངས་ཀྲ་ལ་རྐྱེན་\nཀྟ་བ་ཏུ་སྟེར་ཀ྄་འཇིག ཨུ་ནི་ནུམ྄་སྟེར་བའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །སི་ཀྲྀཏ་བཏ྄་སི། བ་དང་ཏའི་བར་\nདུ་ནུམ྄་མ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཀྲྀཏ་བན྄་ཏ་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། མ་ནིང་ལ་སི་འཇིག རབ་སྦྱོར་\nམཐའི་ཏ྄་ཡལ། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན྄། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་བཱན་ཀ྄་ཊཾ་རྩྭ་ལྷས་བྱས་ཟིན་པའོ། ༈ །ཡང་གམ྄་ཀྟ་\nཀ྄་ཡལ། ཨ་ནུ་དཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མ྄་དང་ཨཱང྄་གོང་ང྄་དབྱི་སི་ཨམ྄། ཏའི་སྲོག་ཡལ་\nབ་ཨམ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ག་ཏཾ། ཚུར་ཤོག ༈ ཥྛཱཀྟ་ཀ྄་སོང་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཨིཊ྄་ཨཱ་ཕྱིས་ནས་ཨིཊ྄་\nལ་དྲངས་སྠཱི་སེ་ཨམ྄་གོང་བཞིན། སྠི་ཏཾ། འདུག་ཤིག\n༈ ག་ཏྱ་རྠཱ་ད་ཀརྨ་ཀཱཙྪཀརྟ་རིཀྟ། འགྲོ་བའི་དོན་དང་", "chinese_translation": "དང་བ་ནིཔ྄་དང་། ཌ་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཀྭིཔ྄་ནི་པིཏ྄་ཡིན་ཀྱང་།\nཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱི་བ་དགོས་ཆོས་ཡིན། བ་ནིཔ྄་ནི་པིཏ྄་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །\nཧན྄་ཀྭིཔ྄་འཇིག བྲྀཏ྄་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་ན྄་ཡལ་བྲྀ་ཏཱ་ཧཱ། གྲུབ། བྲྀ་ཏཱ་ཧ་ཏ་པཱན྄། ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །\nཥཱཉ྄་སྲོག་མཆེད་པ་ལའོ། ཥུ་ཉ྄་ཉ྄་དབྱི། བ་ནིཔ྄་སྟེར། པ྄་དང་ཨི་མི་སྣང་། ཥུ་བན྄་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄་སྟེ་ཀ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཏ྄་ལུས།\nཥུཏ྄་བན྄། ཥ་ས། ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་སུ་ཏྭ་ན྄། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་སི་དང་ན྄་ཡལ་སུ་ཏྭཱ་གྲུབ། འཚོ་བ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཏུཀ྄་ནི་ཀིཏ྄་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་སྟེ། སོ་ཏྭ་ཞེས་པར་མི་འགྲོའོ།\nཛན྄་ཌ་ཞེས་བཞག ཌ྄་ཕྱིས་ཨ། ཌིཏ྄་ཊི་ཡལ་བ་ཨན྄་མེད། ཛ྄་དབྱངས་མེད་ལུས། དེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས་ར། སི་གོང་། སི་ཨམ྄། ཌའི་ཨ་ཛ་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིས་ནས་ཨཾ་ལ་དྲངས།\nས་ར་སི་ཛཾ། ཞེས་ཏེ། ས་ར་སི་ཛཱ་ཏཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གམ྄་ཌ་ཨ་དྲངས།\nསརྦ་གོང་། སི་རྣམ་བཅད། སརྦ་གཿ། སརྦ་ཏ྄་གཙྪ་ཏི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོའོ། །གཻཌ། ཨ་\n19-533\nཊི་ཡལ། ག྄་དབྱངས་མེད་རྐྱེན་ལ་དྲངས་སཱ་མ་གོང་སི་རྣམ་བཅད། སཱ་མ་ག་ཡ་ཏི། སྙན་ཚིག་འདོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སཱ་མ་གཿ།\nཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་གང་ལ་འདས་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདས་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ལ་ཀྟ་དང་། འདས་དུས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །བྱིངས་ཀྲྀ་ལ། རྐྱེན་ཀྟ་བཞག ཀ྄་འཇིག་ཏ་ལུས། སི་རྣམ་བཅད་ཀྲྀ་ཏཿ། དེ་ཡང་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊཿ། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པའོ། །ཡང་བྱིངས་ཀྲ་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་བ་ཏུ་སྟེར་ཀ྄་འཇིག ཨུ་ནི་ནུམ྄་སྟེར་བའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །སི་ཀྲྀཏ་བཏ྄་སི། བ་དང་ཏའི་བར་དུ་ནུམ྄་མ྄་དང་ཨུ་ཡལ། ཀྲྀཏ་བན྄་ཏ་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། མ་ནིང་ལ་སི་འཇིག རབ་སྦྱོར་མཐའི་ཏ྄་ཡལ། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན྄། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་བཱན་ཀ྄་ཊཾ་རྩྭ་ལྷས་བྱས་ཟིན་པའོ། །ཡང་གམ྄་ཀྟ་ཀ྄་ཡལ། ཨ་ནུ་དཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མ྄་དང་ཨཱང྄་གོང་ང྄་དབྱི་སི་ཨམ྄། ཏའི་སྲོག་ཡལ་བ་ཨམ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ག་ཏཾ། ཚུར་ཤོག ཥྛཱཀྟ་ཀ྄་སོང་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཨིཊ྄་ཨཱ་ཕྱིས་ནས་ཨིཊ྄་ལ་དྲངས་སྠཱི་སེ་ཨམ྄་གོང་བཞིན། སྠི་ཏཾ། འདུག་ཤིག\nག་ཏྱ་རྠཱ་ད་ཀརྨ་ཀཱཙྪཀརྟ་རིཀྟ། འགྲོ་བའི་དོན་དང་", "english_translation": "And ba-nip and ḍa are added. Although kvip is pit,\nit is necessary to remove everything at once. Ba-nip performs the function of pit.\nHan kvip is destroyed. Bṛt above. Si. Upa-dhā is long. Si and n disappear, bṛtāhā. Established. Bṛtāhāta Pān. Possessing the destruction of the Asuras, namely Indra.\nShāñ is for the increase of life. Shu ñ ñ is separated. Ba-nip is given. P and i are not visible. To shu-van pit, tuk is added, k and u disappear. T remains.\nShut-van. Sha sa. T is drawn to va, su-tva-nan. Si. Upa-dhā is long, si and n disappear, su-tvā is established. The meaning of increasing life. Since tuk is kit, qualities do not arise. It does not become so-tva.\nJan is placed as ḍa. Ḍ is removed, a. Ḍit, ṭi disappears, an is not. J is without vowel, remains. That is drawn to the a of the suffix. Sara. Si above. Si am. The a of ḍa, which exists in ja, is removed and drawn to am.\nSara-sijam. That is, sara-sijātam. Born from the lake. Similarly, gam ḍa a is drawn.\nSarva above. Si is separated. Sarva gaḥ. Sarva t gacchati. Goes to all. Gaiḍ. A\n19-533\nṬi disappears. G is without vowel, drawn to the suffix, sāma above, si is separated. Sāma gāyati. The meaning of reciting sweet words. Sāma gaḥ.\nKta kta-vatu. Kta and kta-vatu. For the meaning of showing past time in any base, the suffixes kta and kta-vatu both occur. Kta is for the action of past objects, and kta-vatu is for the meaning of the past agent. To the base kṛ, the suffix kta is placed. K disappears, ta remains. Si is separated, kṛtaḥ. That is, kṛtaḥ kaṭaḥ. The material for making grass mats existed before. Again, to the base kṛ, the suffix kta-vatu is given, k disappears. U is a special meaning of giving num. Si kṛta-vat si. Between va and ta, num, m and u disappear. Kṛta-van-ta si. Upa-dhā is long. For neuter gender, si disappears. The final t of rab-sbyor disappears. Kṛta-vān. That is, kṛta-vān kaṭaṃ, the grass mat has already been made. Again, gam kta k disappears. Anu-datta is itself removed. That is, m and āṅ above, ṅ is removed, si am. The life of ta disappears, drawn to am. Ā-gatam. Come here. Ṣṭhā kta k is gone, transformed into sthā, iṭ ā is removed and drawn to iṭ, sthī se am as before. Sthitam. Sit down.\nGatya-rthād-akarma-kāccha-kartari-kta. The meaning of going and" } ``` ============================================================