Tibetan
་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ནོ། ༈ །ཙྭཽ་ས་ལོ་པཤྩ། ཙྭི་ལ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །བྱིངས་ མན་ས྄་དང་ཙེ་ཏས྄་དང་། མ་ཧཱ་ས྄་དང་། ར་ཛས྄་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཙྭི་བྱུང་ན། བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། ༈ །མ་ནས྄་ཙྭི་བྷཱ་བ་ས་དབྱི་ནའི་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་སོང་། བི་དང་ཙ྄་ ཡང་མི་སྣང་། ཨུཏ྄་སྔོན། ཏ྄་ནི་ལྔ་པ་ན྄་རུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། ཨནྨ་ནཱི་བྷཱ་བ། སྐྱོ་བར་གྱུར་ 19-527 ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཌཱ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དུཿཁཱི་དང་ཀ་རོ་ཏིའི་བར་ལ་ཌཱ་རྐྱེན་ བཞག ཊ྄་ཕྱིས་ཨཱ་ཊི་ཕྱིས། ཨཱ་ལ་དྲངས། དུཿཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། ༈ །བྷད྄་ དང་ཀ་རོ་ཏི་བར་དུ་ཌཱ་ཨ་བཞག ཊི་དབྱི། དྲངས། བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། དོན་ནི་ཨ་བྷ་དྲཿ བྷ་དྲཱ་ཀྲྀ་ ཡ་ཏེ། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ ཨཱ་ཏོ་མ་ནི་པ྄་ཀྭ་ནི་པ྄་བ་ནི་པཿ ཨཱཏ྄་ལ྄་མ་ནིཔ྄་ཀྭ་ནིཔ྄་བ་ནིཔ྄འོ། བྱིངས་མཐའ་ ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ། རྐྱེན་མ་ནིཔ྄་དང་། ཀྭ་ནི་པ་དང་། བ་ནིཔ྄་གསུམ་པོ་ལས་ གཅིག་འབྱུང་བ་མང་ངོ་། །རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེའི་པ྄་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ། ན་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ ཨི་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་ནོ། ། ༈ དཱ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས། དཱ་མ་ནིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་བརྗོད་དོན་དཱ་མན྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་། མཱ་སུ་གོང་། སྔར་རྟགས་དྲུག་ར་ཛན྄་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན། སི་དང་ན྄་འཇིག་ གོ །སུཥྚ་ད་དཱ་ཏི། ལེགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། སུ་དཱ་མཱ། ༈ ཥྛཱ་མ་ནིཔ྄་ པ྄་ཨི་ཡལ། ཥྛཱ་སྠཱ་རུ། ཨ་ཤྭ་ཐ྄་གོང་། ས྄་མགོ་མི་སྣང་། ཐ྄་ཏ྄། སི་དབྱི། ན྄་ཡལ། ཏ྄་དྲངས། ཨ་ཤྭ་ཏ་ཨི་བ་ཏིཥྛ་ཏི། འདི་ནི་རྟ་ལ་ཚུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། སྔར་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་རྟ་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་ཐ་དབྱི་བའི་ཆོ་ག་ བྱས་ནས། ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་བསྣུན་བརྡེགས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པ་བཞིན་གཡུལ་ངོར་མི་འབྲོས་པ་ ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། ། ༈ སྠཱ་མཱི། སྠཱ་རྣམས་ལ་ཨཱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་དང་པཱ་དང་གཱ་རྣམས་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ཚན་ཀྭིཔ྄་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཨཱི་ རུ་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ཡང་པཱ་ཀྭ་ནིཔ྄་པ྄་ཨི་ཡལ། ཀ྄་ཡང་དབྱི། བན྄་ལུས་སྠཱ་རྣམས་ལ་ ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་པཱ་པཱི་ཞེས་པར་བསྒྱུར། སུ་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། པཱ། སི་ན྄་འཇིགསུ་པཱི་ 19-528 བཱ། སུ
Chinese
གཏན་ཚིགས་སྟོན་ནོ། ། ཙྭཽ་ས་ལོ་པཤྩ། ཙྭི་ལ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །བྱིངས་མན་ས྄་（梵文天城体：manas，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：意）དང་ཙེ་ཏས྄་（梵文天城体：cetas，梵文罗马拟音：cetas，汉语字面意思：思）དང་། མ་ཧཱ་ས྄་（梵文天城体：mahas，梵文罗马拟音：mahas，汉语字面意思：大）དང་། ར་ཛས྄་（梵文天城体：rajas，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：尘）ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཙྭི་བྱུང་ན། བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མ་ནས྄་（梵文天城体：manas，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：意）ཙྭི་བྷཱ་བ་ས་དབྱི་ནའི་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་སོང་། བི་དང་ཙ྄་ཡང་མི་སྣང་། ཨུཏ྄་（梵文天城体：ut，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：超越）སྔོན། ཏ྄་ནི་ལྔ་པ་ན྄་（梵文天城体：n，梵文罗马拟音：n，汉语字面意思：无）རུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། ཨནྨ་ནཱི་བྷཱ་བ། སྐྱོ་བར་གྱུར། 19-527 ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཌཱ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དུཿཁཱི་དང་ཀ་རོ་ཏིའི་བར་ལ་ཌཱ་རྐྱེན་བཞག ཊ྄་ཕྱིས་ཨཱ་ཊི་ཕྱིས། ཨཱ་ལ་དྲངས། དུཿཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །བྷད྄་དང་ཀ་རོ་ཏི་བར་དུ་ཌཱ་ཨ་བཞག ཊི་དབྱི། དྲངས། བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། དོན་ནི་ཨ་བྷ་དྲཿ བྷ་དྲཱ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱེད་དོ། ། ཨཱ་ཏོ་མ་ནི་པ྄་ཀྭ་ནི་པ྄་བ་ནི་པཿ ཨཱཏ྄་ལ྄་མ་ནིཔ྄་ཀྭ་ནིཔ྄་བ་ནིཔ྄འོ། བྱིངས་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ། རྐྱེན་མ་ནིཔ྄་དང་། ཀྭ་ནི་པ་དང་། བ་ནིཔ྄་གསུམ་པོ་ལས་གཅིག་འབྱུང་བ་མང་ངོ་། །རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེའི་པ྄་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ། ན་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་ནོ། ། དཱ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས། དཱ་མ་ནིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་བརྗོད་དོན་དཱ་མན྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། མཱ་སུ་གོང་། སྔར་རྟགས་དྲུག་ར་ཛན྄་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན། སི་དང་ན྄་འཇིག་གོ །སུཥྚ་ད་དཱ་ཏི། ལེགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། སུ་དཱ་མཱ། ཥྛཱ་མ་ནིཔ྄་པ྄་ཨི་ཡལ། ཥྛཱ་སྠཱ་རུ། ཨ་ཤྭ་ཐ྄་གོང་། ས྄་མགོ་མི་སྣང་། ཐ྄་ཏ྄། སི་དབྱི། ན྄་ཡལ། ཏ྄་དྲངས། ཨ་ཤྭ་ཏ་ཨི་བ་ཏིཥྛ་ཏི། འདི་ནི་རྟ་ལ་ཚུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། སྔར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་ཐ་དབྱི་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་བསྣུན་བརྡེགས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པ་བཞིན་གཡུལ་ངོར་མི་འབྲོས་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། ། སྠཱ་མཱི། སྠཱ་རྣམས་ལ་ཨཱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་དང་པཱ་དང་གཱ་རྣམས་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ཚན་ཀྭིཔ྄་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཨཱི་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་པཱ་ཀྭ་ནིཔ྄་པ྄་ཨི་ཡལ། ཀ྄་ཡང་དབྱི། བན྄་ལུས་སྠཱ་རྣམས་ལ་ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་པཱ་པཱི་ཞེས་པར་བསྒྱུར། སུ་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། པཱ། སི་ན྄་འཇིགསུ་པཱི་ 19-528 བཱ། སུ
English
This demonstrates logic. Furthermore, "tsva sa lo pashcha." "Tsva" is also "sa dvyi ba." Roots: manas, cetas, mahas, and rajas. When "tsvi" occurs after these, the final "sa" of the root is removed. Furthermore, when "manas tsvi bhava sa dvyi na'i a" becomes "i," "bi" and "tsva" are also not visible. "Ut" precedes. The fifth "ta" becomes "na." "Si" is separated. Anmanī bhāva. It becomes sorrowful. 19-527 As it is said, "In some cases, 'ḍā' also occurs," so "ḍā" is placed as a suffix between "duḥkhī" and "karoti." "Ṭa" is removed, "āṭi" is removed. "Ā" is drawn. Duḥkhā karoti. It causes suffering. Furthermore, "ḍā a" is placed between "bhad" and "karoti." "Ṭi" is removed. It is drawn. Bhadrā karoti. The meaning is abhadraḥ bhadrā kṛ yate. It makes the non-virtuous virtuous. Furthermore, āto mani p kwa ni p ba ni paḥ āt la mani p kwa ni p ba ni p'o. At the end of roots with a long "ā" vowel, one of the three suffixes mani p, kwa ni pa, and ba ni p often occurs. The "pa" of these three suffixes is related. The "i" vowels of the "na" are meaningful. Furthermore, "dā" is the root for giving. Dā mani p pa is related. "I" is meaningful. Dā man si. Upadhā is long. Mā su precedes. As explained earlier in the case of the six signs of rajan, "si" and "na" are destroyed. Suṣṭa dādāti. He gives a good gift. In that sense, su dāmā. Ṣṭhā mani p pa i yala. Ṣṭhā sthā ru. Aśva tha precedes. S is not visible at the beginning. Tha ta. Si is removed. Na is removed. Ta is drawn. Aśvata iva tiṣṭhati. This stands on a horse. For that, aśvatthāmā. Previously, others translated it as horse strength. Some, placing aśvattha before this, perform the rite of removing "tha." Like the aśvattha tree that does not flee even when struck, it is explained as not fleeing on the battlefield. Furthermore, sthāmī. "Ī" for all "sthā." For the roots sthā, pā, and gā, the long "ā" vowel at the end of the root changes to a long "ī" vowel. Even if "kit" is after it, if the suffix "kvip" occurs internally, it will not change to "ī." Furthermore, pā kwa ni p pa i yala. Ka is also removed. Ban is the body. "Ī" for all "sthā." Therefore, it is translated as pāpī. Su precedes. Si. Upadhā is long. Pā. Si na is destroyed. Supī 19-528 bā. Su.
Tibetan
ཥྚ་པི་བ་ཏི། རབ་ཏུ་འཐུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །དཱ་བ་ནིཔ྄། ཨིཔ྄་ཕྱིས་དཱ་བན྄་བྷཱུ་རི་ གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། ན྄་སི་གཉིས་སྦས་སོ། །བྷུ་རི་དཱ་བཱ། ༈ ཇི་སྐད་དུ། གཞན་འགའ་ ཞིག་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྠཱ་དང་བཱ་དང་དཱ་སོགས་ཨཱ་མཐའ་རུ་མ་ཟད་ ཨཱ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། མ་ནིཔ྄་སོགས་འཇུག་གོ ༈ །ཀྲྀ་མ་ནིཔ྄། གོང་བཞིན་རྀ་ཨར྄། སུ་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། གཉིས་པོ་ཡལ། སུ་ཀརྨཱ། ལེགས་པའི་ལས་བྱས་སོ། ༈ །སུ་ཥྚུ་ ཀ་རོ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཤྲྀ་མ་ནིཔ྄་ཀྲྀ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། སུཥྚ་ཤྲྀ་ནོ་ཏི། ལེགས་ པར་ཐོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། སུ་ཤརྨཱ། ཞེས་པའོ། ། ༈ ཀྭི་པཿ། ཀྭིཔ྄འོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྭིཔ྄་རྐྱེན་སྐབས་སུ་བབ་ན་ འབྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཧ྄་སྭ་སྱ་པི་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་ཏུཀ྄། ཐུང་ངུའི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄འོ། །བྱིངས་ཐུང་ ངུའི་མཐའ་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་པིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་བྱུང་ན་ཏུཀ྄་ཨཱ་ག་ མ་སྟེར་རོ། །ཀྲྀཏ་ཀྱི་པིཏ྄་ཅེས་སྨོས་པས་རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ཏི་སོགས་ཀྱི་པི་ཏ྄་མ་ཡིན་ཞེས་ པའོ། །ཀྭིཔ྄། ཀྭིཔ྄་ཡང་ངོ་། །ཀྭིཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་ཀ྄་བ྄་ཨིཔ྄་སྟེ་ཡི་གེ་བཞི་འདུས་པ་ཡིན་རུང་ ཐམས་ཅད་དབྱི་སྟེ། དབྱི་ལུགས་འདི་ལ་ཨ་པ་ཧ་ཏི་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་ཞེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ཡང་ ཀྲྀ་ཀྭིཔ྄་ཀྭིཔ྄་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱིའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ལ་ཀྭིཔ྄་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ལ་མདོ་ ཚིག་རེ་རེས་དབྱི་མོད། འདིར་ཀྭེཔ྄་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུས་སོ། །ཀྲྀ་ཏུཀ྄། ཀརྨ་སྔོན། ཏུ། ཀ྄་གིཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། སི་ཕྱིས། ཀརྨ་ཀྲྀཏ྄ ཀརྨ་ཀེ་རོ་ཏི། ལས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨགྣི་ཙིཉ྄། ཀྭིཔ྄་དབྱི། ཏུཀ྄་ཨུཀ྄་ཡལ། ཏ྄་ལུས། སི་འཇིག ཨགྣི་ ཙིཏ྄། ཨགྣི་ཙི་ནོ་ཏེ། མེ་ཤིང་གསོག་གོ །ཞེས་སོ། ༈ །སྟུ་ཀྭིཔ྄་མི་སྣང་ཏུཀ྄་ཨུཀ྄་དབྱི། དེ་བ་ སྔོན། སི་འཇིག དེ་བསྟུ་ཏ། དེ་བཾ་སྟཽ་ཏི། ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཀྭིཔ྄་ཡོད་ ཀྱང་ཏུཀ྄་རྐྱེན་མེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ། ༈ པཱ་ཀྭི་པ྄་ཏུཀ྄་མེད། སོ་མ་གོང་། 19-529 སི་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པཱཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། དྲྀཤ྄་ཀྭིཔ྄་ཡལ། སི་དབྱི་ཤ྄་ཀ྄་སརྦ་གོང་། སརྦ་ དྲྀཀ྄། ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སརྦ་པ་ཤྱ་ཏི། ༈ ཤྲྀཉ྄་ངག་བཞིན་ཉན་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་ཀྭིཔ྄། ཇི་ སྐད་དུ། པྲཙྪ་སོགས་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཞེ
Chinese
ཥྚ་པི་བ་ཏི། རབ་ཏུ་འཐུངས་སོ། །（梵文罗马转写：ṣṭa pibati，汉语字面意思：喝了）。 དཱ་བ་ནིཔ྄། ཨིཔ྄་ཕྱིས་དཱ་བན྄་བྷཱུ་རི་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། ན྄་སི་གཉིས་སྦས་སོ། །བྷུ་རི་དཱ་བཱ། ༈ ཇི་སྐད་དུ། གཞན་འགའ་ཞིག་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྠཱ་དང་བཱ་དང་དཱ་སོགས་ཨཱ་མཐའ་རུ་མ་ཟད་ཨཱ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། མ་ནིཔ྄་སོགས་འཇུག་གོ ༈ །ཀྲྀ་མ་ནིཔ྄། གོང་བཞིན་རྀ་ཨར྄། སུ་གོང་། སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། གཉིས་པོ་ཡལ། སུ་ཀརྨཱ། ལེགས་པའི་ལས་བྱས་སོ། ༈ །སུ་ཥྚུ་ཀ་རོ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཤྲྀ་མ་ནིཔ྄་ཀྲྀ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། སུཥྚ་ཤྲྀ་ནོ་ཏི། ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། སུ་ཤརྨཱ། ཞེས་པའོ། ། ༈ ཀྭི་པཿ། ཀྭིཔ྄འོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྭིཔ྄་རྐྱེན་སྐབས་སུ་བབ་ན་འབྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཧ྄་སྭ་སྱ་པི་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་ཏུཀ྄། ཐུང་ངུའི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄འོ། །བྱིངས་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་པིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་བྱུང་ན་ཏུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཀྲྀཏ་ཀྱི་པིཏ྄་ཅེས་སྨོས་པས་རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ཏི་སོགས་ཀྱི་པི་ཏ྄་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཀྭིཔ྄། ཀྭིཔ྄་ཡང་ངོ་། །ཀྭིཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་ཀ྄་བ྄་ཨིཔ྄་སྟེ་ཡི་གེ་བཞི་འདུས་པ་ཡིན་རུང་ཐམས་ཅད་དབྱི་སྟེ། དབྱི་ལུགས་འདི་ལ་ཨ་པ་ཧ་ཏི་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་ཞེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ཡང་ཀྲྀ་ཀྭིཔ྄་ཀྭིཔ྄་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དབྱིའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ལ་ཀྭིཔ྄་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ལ་མདོ་ཚིག་རེ་རེས་དབྱི་མོད། འདིར་ཀྭེཔ྄་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུས་སོ། །ཀྲྀ་ཏུཀ྄། ཀརྨ་སྔོན། ཏུ། ཀ྄་གིཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། སི་ཕྱིས། ཀརྨ་ཀྲྀཏ྄ ཀརྨ་ཀེ་རོ་ཏི། ལས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨགྣི་ཙིཉ྄། ཀྭིཔ྄་དབྱི། ཏུཀ྄་ཨུཀ྄་ཡལ། ཏ྄་ལུས། སི་འཇིག ཨགྣི་ཙིཏ྄། ཨགྣི་ཙི་ནོ་ཏེ། མེ་ཤིང་གསོག་གོ །ཞེས་སོ། ༈ །སྟུ་ཀྭིཔ྄་མི་སྣང་ཏུཀ྄་ཨུཀ྄་དབྱི། དེ་བ་སྔོན། སི་འཇིག དེ་བསྟུ་ཏ། དེ་བཾ་སྟཽ་ཏི། ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཀྭིཔ྄་ཡོད་ཀྱང་ཏུཀ྄་རྐྱེན་མེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ། ༈ པཱ་ཀྭི་པ྄་ཏུཀ྄་མེད། སོ་མ་གོང་། སི་རྣམ་བཅད། སོ་མ་པཱཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། དྲྀཤ྄་ཀྭིཔ྄་ཡལ། སི་དབྱི་ཤ྄་ཀ྄་སརྦ་གོང་། སརྦ་དྲྀཀ྄། ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སརྦ་པ་ཤྱ་ཏི། ༈ ཤྲྀཉ྄་ངག་བཞིན་ཉན་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་ཀྭིཔ྄། ཇི་སྐད་དུ། པྲཙྪ་སོགས་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཞེ
English
ṣṭa pibati. It is completely drunk. That's it. dāba nip. ip is removed, dāban bhūri above. si. upadhā ring. nan si two are hidden. bhūri dābā. Moreover, as it is said, it is also seen from some others. Therefore, sthā, bā, dā, etc., not only end in ā, but also those that do not end in ā. mani etc. are also applied. kṛ mani nip. As before, ṛ ar. su above. si. upadhā ring. The two disappear. su karmā. Did a good deed. suṣṭu karoti. That is the meaning. śrī mani nip, accomplish it like kṛ. suṣṭa śṛnoti. Well heard. That is called su śarmā. kvi paḥ. kvip. It is permissible to occur when the kvip suffix occurs beyond all stems. h svasya piti kṛti tuk. tuk for the piti of the short kṛt. If a piti named belonging to the kṛt suffix occurs at the end of a short stem, tuk āgama is given. By mentioning piti of kṛt, it is said that it is not piti of vibhakti si etc. ti etc. kvip. kvip also. The kvip suffix is k b ip, that is, although it is a combination of four letters, all are removed. This method of removal is called apahāti kuntujom. Moreover, kṛ kvip kvip is removed at the same time. In the kalāpa system, each of the four letters of kvip is removed by a separate sūtra. Here, it is only by the single statement "kvep also". kṛ tuk. karma first. tu. k gi k follows. u expresses the meaning. si is removed. karma kṛt. karma ke roti. Does the work. That's it. Similarly, agni ciñ. kvip is removed. tuk uk disappears. t remains. si disappears. agni cit. agni cinote. Collect firewood. That's it. stu kvip invisible tuk uk removed. deva first. si disappears. deva stuta. devaṁ stauti. Praises the deity. That's it. An example of kvip existing but without the tuk suffix. Similarly. pā kvip tuk absent. soma above. si is separated. soma pāḥ. Similarly. dṛś kvip disappears. si is removed, ś k sarva above. sarva dṛk. Sees everything. sarva paśyati. śṛñ is for listening like speech. śrī kvip. As it is said. It is also long for prccha etc.