Tibetan
རྐྱེན་འཇུག་གོ །རྐྱེན་གྱི་ཁ་ཡིག་ནི་གོང་བཞིན་ཐོག་ མའི་ཚིག་ལ་མུམ྄་སྟེར་བར་གོ་ཕྱིར་དང་། ཤ྄་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་བཞི་པོ་བྱ་བ་མཚུངས་སོ་བའི་ བརྡ་ཡིན་པས་ཁ྄་གསལ་བྱེད་ཤ྄་གསལ་བྱེད་མི་སྣང་། ཨ་བཞག་གོ །དཔེར་མཚོན་ན་ཨེ་ཛྲྀ་ རྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཨེ་ཛྲ་ཁ་ཤ་བཞག ཁ྄་དང་ཤ྄་ཡལ་ཨ་གནས། ཉི་སྟེར། ཙུ་ར་སོགས་ལ་ཉིའོ། ཉ་ཐིམ། ཛ་ན་གོང་། མུམ྄། ང་རོ། ཛ་ནཾ་ཨེ་ཛ྄་ཨི་ཨ་བྱུང་། ཨི་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཨཡ྄། ང་རོ་ཨེ་ ལ་དྲངས། ཛ྄་དང་ཡ྄་ཨ་སོ་སོར་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡ། གྲུབ། ཛ་ནཾ་ཨེ་ཛ་ཡ་ ཏི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །འདིར་ཤ་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་བཞི་ བྱ་བ་མཚུངས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ལ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཨཔ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པའང་ དྲངས་ཡོད་པས། ཨེཛ྄་ཨ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེར། ཨཔ྄་བྱིན་དེ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལ་ཉི་སྟེར་ བ་དགོས་པར་མངོན་མོད། ཨཔ྄་བྱིན་མ་ཐག་དབྱི་དགོས་ཕྱིན་བླ་བཅོས་སུ་བྱས་ཀྱང་དོན་ འགྲུབ་པར་བསམས་ནས་མི་འགོད་པ་མང་ངོ་། །འདིར་རིགས་ཅན་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ མང་མོད། འབྲི་བ་རང་ལེགས་སོ། །མ་ནུ་ཤེས་རིག་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན་མན྄་ཁ་ཤ྄་ཨ་དིཔ྄་ 19-524 སོགས་ལ་ཨའོ། །ཞེས་རྐྱེན་ཡ་སྟེར་མན྄་ཡ་ཨ་སྔོན་དུ་པཎྜི་ཏ་བཞག མུམ྄་ང་རོ། ཡའི་ཨ་ཡཱ། ཡ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ན྄་ཡ་ལ་དྲངས། མཐར་སི་རྣམ་བཅས་པཎྜི་ཏམྨ་ནྱ། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་མཱཏྨཱ་ནཾ་ མ་ནྱ་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བདག་རང་གིས་ཤེས་སོ། ། ༈ ཁྱུཊ྄་ཀ་ར་ཎེ། བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊ྄འོ། བྱིངས་གང་ལ་བྱེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཁྱུཊ྄་རྐྱེན་དུ་ འབྱུང་། རྐྱེན་དེའི་ཁ྄་ཡིག་ནི་མུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བའི་དོན་ཡིན། ཊ྄་ཡིག་ཊའི་བྱ་བའི་དོན་ ཏེ་ཕྱིས་ནས་རྐྱེན་དངོས་ཡུ་ཡིག་ལས་སོ། །ཡུ་ཨ་ནའོ། །ནགྣ་ཀྲྀ་ཁྱུཊ྄། ཁ྄་དང་ཊ྄་ཡལ། ཀྲྀ་ ཡུ་བྱུང་། ཡུ་ཨེ་ནར་བསྒྱུར། རྀ་ཨར྄། གོང་མ་ལ་མུམ྄། ནགྣ་མུམ྄་ཀ྄་ཨ་ར྄་ཨན་སི་ཞེས་པ་ བྱུང་། མུམ྄་ང་རོ། ཀ྄་དང་ར྄་ཨ་གཉིས་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄་དུ་གྱུར་དྲངས་ནགྣཾ་ཀ་ར་ཎཾ་གྲུབ། ཨ་ནགྣཿ ནགྣཿ ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདིས་གཅེར་བུ་མིན་པ་སྒྲེན་མོར་བཏང་ངོ་། ༈ །དེའི་དོན་ གཅིག་ལ་དྷྱཱུ་ཏཾ། མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཏེ། སྦ་བར་བྱ་བ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་སྠུ་ ལཾ་ཀ་ར་རྞཾ་ད་དྷི། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨ་སྠུ་ལ་སྠུ་ལ་ཀྲི་ཡ་ཏེ། སྐ་བ་མ་ཡིན་པ་སྐ་བར་བྱེད་དོ། ། འོ་མ་སླ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཞོ་བསྐ་བའི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །བྷ་ཛཱཾ་བ་ཎི། བྷཛ྄་ རྣམས་ཀྱི་བིཎ྄འོ། བྷཛ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་བིཎ྄་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་རོ། ། བེཿ། བི་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྐྱེན་བིཎ྄་ཞེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཎ྄་ཡིག་ནི། དང་པོར་འཕེལ་བའི་དོན་ ཡིན། རྐྱེན་དངོས་བི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བྷ་ཛ྄་ཉེ་བ་ལའོ། །བྷ་ཛ྄་བིཎ྄། ཎ྄་ཡལ། བྷ་ལ་འཕེལ་བ་བྷཱ། བི་དབྱི་ཛ྄་ག྄། ག྄་ཀ྄། ཨརྡྷ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཨརྡྷ་བྷཀ྄་གྲུབ། ཨརྡྷ་བྷ་ ཛ་ཏི། ཕྱེད་མར་བྱས་ཀྱི་དོན་ནོ། ༈ །པྲ་ཚ྄་བི་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། འཕེལ་བ། པྲཱ། བི་ནུབ། ཚ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཌ྄། ཏ་ཏྭ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཏ་ཏྭ་པྲཱཊ། ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཊ྄། ཞེས་ཏེ། ཏ་ཏྭ་བྲྀཙྪ་ཏི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ འདྲི་བར་བྱེད་དོ། ༈ །བཧ྄་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཧ་བི་ཎ྄། ཎ྄་བསུབས་བཱ་འཕེལ། བི་སོང་། ཧ྄ཌྷ྄། ཌྷ྄ཊ྄། བྷཱར་གོང་། སི་ཡལ། བྷཱར་བཱཊ྄། ཡང་ན། བྷཱ་ར་བཱཌ྄། ཁུར་སྐྱེད་དོ། ། 19-525 ༈ བཱ་ཧོ་རྦཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བ་ཧའི་བ་ཨཽ་ཏེ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལའོ། །སྔ་རོལ་ན་ མིང་ངམ་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨ་མཐའ་ཅན་ཡོད་ལ། བར་དེར་བཧ྄འི་བྱིངས་གནས་པའི་ ཕ་རོལ་དུ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་བྱུང་ན། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཽ་ཧ་ རུ་འགྲོའོ། །བྷཱར྄་བཧ྄་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན། སི་མི་བྱེད་པར་ཤས྄་བཞག ཤ྄་ཡ྄ལ། ཨས྄་བྷཱར་བཧ྄་ཨས྄་བྱུང་། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་བྷཱ། རའི་རའི་དབྱངས་ཨ་དང་འདུས་པ་ཨཽ་ཧ྄་ཤས྄་ ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད་བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཊཱ་ལ་ཡང་འདྲ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ༈ བྷྱཱམ྄་དབྱངས་དང་ པོ་མ་ཡིན་པས་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྲོ། ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་འགྲོ། ཌྷ྄་ཌ྄་དྲངས། བྷཱ་ར་བཌྦྷྱཱཾ། ཞེས་སོགས་སོ། ། ༈ སཧ྄་ལྷན་དུ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི། སཧ྄་སཱ་ཌྷ་ཏེ་ཥའོ། །བིཎ྄འི་རྐྱེན་ལ་ བྱིངས་སཧ྄་ནི་ས྄ཌྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་བྱེད་དོ། ༈ །སཧ྄་བིཎ྄། ཎ྄་སྣང་མེད། ས་རིང་། ཧ྄་ཌྷ྄། སཱ་ཥཱ། ཌྷ྄་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་གོང་། སི་ཡལ། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌ྄། དོན་ནི་ཏུ་རཱ་ ས་ཧ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མགྱོགས་པར་རོ། ༈ །ཨཽ་དང་ཛས྄་ཧ྄་ཉིད་འདྲེན། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་ས་ཧཿ ༈ མོ་ནོ་དྷཱ་ཏཽ། བྱིངས་ལ་མའི་ནའོ། །བྱིངས་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་བི་ཎ྄་ ལ། མ྄་མཐའ་ན྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཎ྄འི་ཡང་ཕ་རོལ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ དགོས་སོ། ༈ །ཤམ྄་དང་དམ྄་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ྄་བི་ཎ྄་ཎ྄་ཡལ། ཤ་འཕེལ་བི་སོང་། ཉེར་བསྒྱུར་བ྄་གོང་། མ྄ན྄་ར 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "྄་\nརྣམས་ཀྱི་བིཎ྄འོ། བྷཛ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་བིཎ྄་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་རོ། །\nབེཿ། བི་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྐྱེན་བིཎ྄་ཞེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཎ྄་ཡིག་ནི། དང་པོར་འཕེལ་བའི་དོན་\nཡིན། རྐྱེན་དངོས་བི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བྷ་ཛ྄་ཉེ་བ་ལའོ། །བྷ་ཛ྄་བིཎ྄། ཎ྄་ཡལ།\nབྷ་ལ་འཕེལ་བ་བྷཱ། བི་དབྱི་ཛ྄་ག྄། ག྄་ཀ྄། ཨརྡྷ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཨརྡྷ་བྷཀ྄་གྲུབ། ཨརྡྷ་བྷ་\nཛ་ཏི། ཕྱེད་མར་བྱས་ཀྱི་དོན་ནོ། ༈ །པྲ་ཚ྄་བི་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། འཕེལ་བ། པྲཱ། བི་ནུབ། ཚ྄་ཥ྄།\nཥ྄་ཌ྄། ཏ་ཏྭ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཏ་ཏྭ་པྲཱཊ། ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཊ྄། ཞེས་ཏེ། ཏ་ཏྭ་བྲྀཙྪ་ཏི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་\nའདྲི་བར་བྱེད་དོ། ༈ །བཧ྄་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཧ་བི་ཎ྄། ཎ྄་བསུབས་བཱ་འཕེལ། བི་སོང་། ཧ྄ཌྷ྄།\nཌྷ྄ཊ྄། བྷཱར་གོང་། སི་ཡལ། བྷཱར་བཱཊ྄། ཡང་ན། བྷཱ་ར་བཱཌ྄། ཁུར་སྐྱེད་དོ། །\n19-525\n༈ བཱ་ཧོ་རྦཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བ་ཧའི་བ་ཨཽ་ཏེ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལའོ། །སྔ་རོལ་ན་\nམིང་ངམ་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨ་མཐའ་ཅན་ཡོད་ལ། བར་དེར་བཧ྄འི་བྱིངས་གནས་པའི་\nཕ་རོལ་དུ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་བྱུང་ན། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཽ་ཧ་\nརུ་འགྲོའོ། །བྷཱར྄་བཧ྄་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན། སི་མི་བྱེད་པར་ཤས྄་བཞག ཤ྄་ཡ྄ལ།\nཨས྄་བྷཱར་བཧ྄་ཨས྄་བྱུང་། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་བྷཱ། རའི་རའི་དབྱངས་ཨ་དང་འདུས་པ་ཨཽ་ཧ྄་ཤས྄་\nཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད་བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཊཱ་ལ་ཡང་འདྲ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ༈ བྷྱཱམ྄་དབྱངས་དང་\nཔོ་མ་ཡིན་པས་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྲོ། ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་འགྲོ། ཌྷ྄་ཌ྄་དྲངས། བྷཱ་ར་བཌྦྷྱཱཾ། ཞེས་སོགས་སོ། །\n༈ སཧ྄་ལྷན་དུ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི། སཧ྄་སཱ་ཌྷ་ཏེ་ཥའོ། །བིཎ྄འི་རྐྱེན་ལ་\nབྱིངས་སཧ྄་ནི་ས྄ཌྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་བྱེད་དོ། ༈ །སཧ྄་བིཎ྄། ཎ྄་སྣང་མེད། ས་རིང་།\nཧ྄་ཌྷ྄། སཱ་ཥཱ། ཌྷ྄་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་གོང་། སི་ཡལ། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌ྄། དོན་ནི་ཏུ་རཱ་\nས་ཧ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མགྱོགས་པར་རོ། ༈ །ཨཽ་དང་ཛས྄་ཧ྄་ཉིད་འདྲེན། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་ས་ཧཿ\n༈ མོ་ནོ་དྷཱ་ཏཽ། བྱིངས་ལ་མའི་ནའོ། །བྱིངས་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་བི་ཎ྄་\nལ། མ྄་མཐའ་ན྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཎ྄འི་ཡང་ཕ་རོལ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྣམ་དབྱེ་\nདགོས་སོ། ༈ །ཤམ྄་དང་དམ྄་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ྄་བི་ཎ྄་ཎ྄་ཡལ། ཤ་འཕེལ་བི་སོང་།\nཉེར་བསྒྱུར་བ྄་གོང་། མ྄ན྄་ར", "chinese_translation": "རྣམས་ཀྱི་བིཎ྄འོ། བྷཛ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་བིཎ྄་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་རོ། །\nབེཿ། བི་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྐྱེན་བིཎ྄་ཞེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཎ྄་ཡིག་ནི། དང་པོར་འཕེལ་བའི་དོན་\nཡིན། རྐྱེན་དངོས་བི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བྷ་ཛ྄་ཉེ་བ་ལའོ། །བྷ་ཛ྄་བིཎ྄། ཎ྄་ཡལ།\nབྷ་ལ་འཕེལ་བ་བྷཱ། བི་དབྱི་ཛ྄་ག྄། ག྄་ཀ྄། ཨརྡྷ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཨརྡྷ་བྷཀ྄་གྲུབ། ཨརྡྷ་བྷ་\nཛ་ཏི། ཕྱེད་མར་བྱས་ཀྱི་དོན་ནོ། ༈ །པྲ་ཚ྄་བི་ཎ྄། ཎ྄་ཡལ། འཕེལ་བ། པྲཱ། བི་ནུབ། ཚ྄་ཥ྄།\nཥ྄་ཌ྄། ཏ་ཏྭ་གོང་། སི་མི་སྣང་། ཏ་ཏྭ་པྲཱཊ། ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཊ྄། ཞེས་ཏེ། ཏ་ཏྭ་བྲྀཙྪ་ཏི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་\nའདྲི་བར་བྱེད་དོ། ༈ །བཧ྄་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཧ་བི་ཎ྄། ཎ྄་བསུབས་བཱ་འཕེལ། བི་སོང་། ཧ྄ཌྷ྄།\nཌྷ྄ཊ྄། བྷཱར་གོང་། སི་ཡལ། བྷཱར་བཱཊ྄། ཡང་ན། བྷཱ་ར་བཱཌ྄། ཁུར་སྐྱེད་དོ། །\n19-525\n༈ བཱ་ཧོ་རྦཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བ་ཧའི་བ་ཨཽ་ཏེ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལའོ། །སྔ་རོལ་ན་\nམིང་ངམ་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨ་མཐའ་ཅན་ཡོད་ལ། བར་དེར་བཧ྄འི་བྱིངས་གནས་པའི་\nཕ་རོལ་དུ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་བྱུང་ན། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཽ་ཧ་\nརུ་འགྲོའོ། །བྷཱར྄་བཧ྄་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན། སི་མི་བྱེད་པར་ཤས྄་བཞག ཤ྄་ཡ྄ལ།\nཨས྄་བྷཱར་བཧ྄་ཨས྄་བྱུང་། བཧ྄འི་བ་ཨཽ་བྷཱ། རའི་རའི་དབྱངས་ཨ་དང་འདུས་པ་ཨཽ་ཧ྄་ཤས྄་\nཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད་བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཊཱ་ལ་ཡང་འདྲ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ༈ བྷྱཱམ྄་དབྱངས་དང་\nཔོ་མ་ཡིན་པས་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྲོ། ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་འགྲོ། ཌྷ྄་ཌ྄་དྲངས། བྷཱ་ར་བཌྦྷྱཱཾ། ཞེས་སོགས་སོ། །\n༈ སཧ྄་ལྷན་དུ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི། སཧ྄་སཱ་ཌྷ་ཏེ་ཥའོ། །བིཎ྄འི་རྐྱེན་ལ་\nབྱིངས་སཧ྄་ནི་ས྄ཌྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་བྱེད་དོ། ༈ །སཧ྄་བིཎ྄། ཎ྄་སྣང་མེད། ས་རིང་།\nཧ྄་ཌྷ྄། སཱ་ཥཱ། ཌྷ྄་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་སོང་། ཏུ་རཱ་གོང་། སི་ཡལ། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌ྄། དོན་ནི་ཏུ་རཱ་\nས་ཧ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མགྱོགས་པར་རོ། ༈ །ཨཽ་དང་ཛས྄་ཧ྄་ཉིད་འདྲེན། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་ས་ཧཿ\n༈ མོ་ནོ་དྷཱ་ཏཽ། བྱིངས་ལ་མའི་ནའོ། །བྱིངས་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་བི་ཎ྄་\nལ། མ྄་མཐའ་ན྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཎ྄འི་ཡང་ཕ་རོལ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྣམ་དབྱེ་\nདགོས་སོ། ༈ །ཤམ྄་དང་དམ྄་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ྄་བི་ཎ྄་ཎ྄་ཡལ། ཤ་འཕེལ་བི་སོང་།\nཉེར་བསྒྱུར་བ྄་གོང་། མ྄ན྄་ར", "english_translation": "Of all the Viṇ. To the roots such as Bhaj, Viṇ is added as a suffix to mean the doer.\nBeḥ. It is of Vi itself. The trailing ṇ letter of the suffix Viṇ is. Initially, it means increase.\nIf the actual suffix is Vi, then that is also a distinction. Bhā-ja is for nearness. Bhā-ja Viṇ. ṇ disappears.\nBhā is increased to Bhā. Vi separates Ja G. G K. Ardha above. Si is invisible. Ardha Bhak is formed. Ardha Bhā\nJa-ti. It means half done. ༈ Pra-cha Viṇ. ṇ disappears. Increase. Prā. Vi disappears. Cha Ṣ. Ṣ Ḍ. Ta-tva above.\nSi is invisible. Ta-tva Prāṭ. Ta-tva Prāṭ. That is. Ta-tva Bṛcchati. It asks about that very thing. ༈ Bah is for going.\nBaha Viṇ. ṇ is deleted, Bā increases. Vi disappears. H Ḍ. Ḍ Ṭ. Bhār above. Si disappears. Bhār Bāṭ. Or also. Bhāra Bāḍ. It increases the burden.\n19-525\n༈ Bāho Rbau Śa Sādau Svare. Bā of Baha, Au, Te, Śas etc. to the vowels. Before\nThere is a name or a root word that has an A ending. In between, the root of Baha is located.\nIf the first vowel declension of Śas etc. occurs beyond, Baha's Ba is changed to Au and goes to Auha.\nBhār Bah etc. are as before. Without doing Si, Śas is placed. Ś disappears. As Bhār Baha As occurs. Baha's Ba Au Bhā.\nThe vowel A of Ra combines with Auha and is directed to the A of Śas. S is separated Bhārauhaḥ. ༈ It is also similar for Ṭā. Bhārauhā. ༈ Bhyām is not the first vowel, so Ba does not go to Au. It goes to H Ḍ. Ḍ is directed to Ḍ. Bhāra Baḍbhyāṃ. Thus etc.\n༈ Sah is for going together. Saheḥ Ṣaḥ Sāḍhi. Sah Sāḍhate Ṣaḥ. To the suffix of Viṇ\nThe root Sah is changed to S Ḍ. Sa letter becomes Ṣa letter. ༈ Sah Viṇ. ṇ is invisible. Sa is long.\nH Ḍ. Sā Ṣā. Ḍ goes to Ḍ or Ṭ. Turā above. Si disappears. Turā Ṣā Ṭ. Turā Ṣā Ḍ. The meaning is Turā\nSahate. Quickly together. ༈ Au and Jas draw Sah itself. Turā Sāhau. Turā Sahaḥ\n༈ Mono Dhātau. Ma to Na in the root. If the root has a Ma ending. Beyond Viṇ\nMa ending is changed to Na letter. Also beyond Viṇ, the declension to collect Ra and Sa separately\nis necessary. ༈ Śam and Dam are for near pacification. Śam Viṇ ṇ disappears. Śa increases, Vi disappears.\nNear transformation B above. M N R" } ``` ============================================================ུ་བསྒྱུར། སི་མི་སྣང་། པྲ་ཤཱ་ན྄། དོན་ནི་པྲ་ཤ་མྱ་ཏི། རབ་ཏུ་ཞི་ བར་བྱས་སོ། ༈ །ར་ས་མ་ཡིན་པར་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ། པྲ་ཤཱ་མཽ། པྲ་ཤཱ་མཿ ཨཽ་དང་ཛས྄་ ལའོ། །ཨཱ་བྷཱུ་ཏདྦྷ་བེ་ཀྲྀ་བ་ཧྭ་སྟི་ཡོ་གེ་ཙྭི། འདས་པ་མིན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཀྲྀ་བྷུ་ཨས྄་སྦྱོར་བ་ ལ་ཙྭིའོ། འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བྱིངས་ཀྲ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཀྲྀའི་རྣམ་ འགྱུར་དང་། བྷཱུ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཨས྄་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྟེ། ཙྭི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙྭཽ་ དཱིརྒྷ་ཨཱི་ཤྩཱ་སྱཱ། ཙྭི་ལ་རིང་པོ་དང་ཨའི་ཨཱི་ཡང་ངོ་། །རྐྱེན་ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མིང་གི་མཐའི་ 19-526 དབྱངས་གང་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མཐའ་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །བི་ཉིད་ཀྱིའོ། ། ཞེས་པ་ཙྭིའི་བི་དབྱི། ཙ྄་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་ ཨ་མི་ཐུ་ནཾ་མེ་ཐུ་ནཾ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་མི་འཁྲིག་པ་ལས་འཁྲིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་ དོན་ལ། མི་ཐུ་ན་སྔོན་དུ་བཞག ཀྲྀ་ལས་ཀ་ར་ཎ་གོང་བཞིན་སྒྲུབས། རྐྱེན་ཙྭི་སྟེར། མི་ཐུ་ན་ ཙི་ཀ་ར་ཎ་བྱུང་། ནའི་སྲོག་ཨ་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་སོང་། བི་ཕྱིས་དེ་རྗེས། ཙ྄་ཡལ། སི་ཨམ྄། མི་ ཐུ་ནཱི་ཀ་ར་ཎཾ། ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་ཀྲྀའི་སྦྱོར་བའོ། །བྷཱུ་འགྱུར་བ་བྷཱ་བ་ཤུཀླ་སྔོན་དུ་བཞག བར་དུ་ ཙྭི་ཤུཀླ། ཙྭི་བྷཱ་བ་བྱུང་། ཡའི་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་སོང་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ཤུཀླཱི་བྷཱ་ བཿ། དོན་ནི། ཨ་ཤུཀླཿཤུཀླཿབྷ་བ་ཏི། དཀར་པོ་མིན་པ་དཀར་པོར་སོང་། ཞེས་སོ། །བྷཱུའི་ སྦྱོར་བའི། དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །བྱིངས་ཨས྄་སུ་དང་། ཆོག་འབྱུང་གི ། ཡཱཏ྄་སྦྱར་དུས་ཨ་དབྱི་ བས་འདིར་སྱཱཏ྄་ཞེས་འབྱུང་། ས་ཧཱ་ཡ་སྔོན་དུ་བཞག བར་དུ་ཙྭི་ཡ་ཡཱི། བི་དང་ཙ྄་ཡལ། ས་ཧ་ ཡཱི་སྱཱཏ྄། དོན་ནི་ཨ་ས་ཧཱ་ཡཿས་ཧཱ་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་པ་ཅན་དུ་ གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཨས྄་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དཔེར་བཤད་དོ། ། ༈ ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨས྄་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་མིན་ཡང་། ཙྭི་ལ་སྔ་མའི་མཐའ་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་ དཔེ་ནི། པཱ་ཎི་ཙྭི་ག྄་ཧ་ཎ། ཎཱི་རིང་པོ། ཙྭི་ཕྱིས་སི་ཨམ྄། པཱ་ཎཱི་གྲི་ཧ་ཎཾ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ ངོ་། །ཞེས་སོ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་གཟུགས་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཧེ་ཏུ་ཙྭི་ཀྲྀཏ྄་ཞེས་པ་ལ་ཏ྄འི་ སྲོག་ཨཱུ་རིང་པོ། ཙྭི་ཡལ། སི་ཨམ྄། ཧེ་ཏཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། དོན་ནི་ཨ་ཧེ་ཏུཿཧེ་ཏུཿཀྲྀ་ཏ། གཏན་ཚིགས་ མི་ཤེས་པ་ལ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུ་བསྒྱུར། སི་མི་སྣང་། པྲ་ཤཱ་ན྄། དོན་ནི་པྲ་ཤ་མྱ་ཏི། རབ་ཏུ་ཞི་\nབར་བྱས་སོ། ༈ །ར་ས་མ་ཡིན་པར་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ། པྲ་ཤཱ་མཽ། པྲ་ཤཱ་མཿ ཨཽ་དང་ཛས྄་\nལའོ། །ཨཱ་བྷཱུ་ཏདྦྷ་བེ་ཀྲྀ་བ་ཧྭ་སྟི་ཡོ་གེ་ཙྭི། འདས་པ་མིན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཀྲྀ་བྷུ་ཨས྄་སྦྱོར་བ་\nལ་ཙྭིའོ། འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བྱིངས་ཀྲ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཀྲྀའི་རྣམ་\nའགྱུར་དང་། བྷཱུ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཨས྄་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྟེ། ཙྭི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙྭཽ་\nདཱིརྒྷ་ཨཱི་ཤྩཱ་སྱཱ། ཙྭི་ལ་རིང་པོ་དང་ཨའི་ཨཱི་ཡང་ངོ་། །རྐྱེན་ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མིང་གི་མཐའི་\n19-526\nདབྱངས་གང་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མཐའ་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །བི་ཉིད་ཀྱིའོ། །\nཞེས་པ་ཙྭིའི་བི་དབྱི། ཙ྄་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་\nཨ་མི་ཐུ་ནཾ་མེ་ཐུ་ནཾ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་མི་འཁྲིག་པ་ལས་འཁྲིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་\nདོན་ལ། མི་ཐུ་ན་སྔོན་དུ་བཞག ཀྲྀ་ལས་ཀ་ར་ཎ་གོང་བཞིན་སྒྲུབས། རྐྱེན་ཙྭི་སྟེར། མི་ཐུ་ན་\nཙི་ཀ་ར་ཎ་བྱུང་། ནའི་སྲོག་ཨ་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་སོང་། བི་ཕྱིས་དེ་རྗེས། ཙ྄་ཡལ། སི་ཨམ྄། མི་\nཐུ་ནཱི་ཀ་ར་ཎཾ། ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་ཀྲྀའི་སྦྱོར་བའོ། །བྷཱུ་འགྱུར་བ་བྷཱ་བ་ཤུཀླ་སྔོན་དུ་བཞག བར་དུ་\nཙྭི་ཤུཀླ། ཙྭི་བྷཱ་བ་བྱུང་། ཡའི་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་སོང་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ཤུཀླཱི་བྷཱ་\nབཿ། དོན་ནི། ཨ་ཤུཀླཿཤུཀླཿབྷ་བ་ཏི། དཀར་པོ་མིན་པ་དཀར་པོར་སོང་། ཞེས་སོ། །བྷཱུའི་\nསྦྱོར་བའི། དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །བྱིངས་ཨས྄་སུ་དང་། ཆོག་འབྱུང་གི ། ཡཱཏ྄་སྦྱར་དུས་ཨ་དབྱི་\nབས་འདིར་སྱཱཏ྄་ཞེས་འབྱུང་། ས་