Tibetan
་ན་རྣམ་བཅད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀཿཨརྠཿབཞག ཀའི་ཨ་ཕྲལ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་དེ་ཨརྠའི་ཨ་མཐོང་བས། ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཨུ་ལ་ ཨོ་དྲངས། ཀོརྠཿ། དོན་གང་ཡིན་ཞེས་སོ། །གོང་གི་ཨཧཿརཱཏྲི་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི། ཉིན་མཚན་ ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ཧ་བེ། ཧ་བ་ལའོ། །ཚུ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཧ་ བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་སྒྲ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྣམ་བཅད་ཉིད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་ འགྲོའོ། ཀཿ གཏཿབཞག ཀའི་ཨ་ཕྲལ། ཨ་དང་ཧ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ཨུ། ཨུ་ལ་ཨོ། དྲངས། ཀོ་ག་ཏཿ གང་ལ་འགྲོ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་དང་འདྲ་བར། དེ་བཿཡཱ་ཏི། དེ་བོ་ཡཱ་ཏི། ལྷ་ ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མ་ནོཿར་ཐཿ། ཡིད་རྟོག་གམ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའོ། ། 19-99 ༈ ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པཤ྄། ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ།། ཚུ་རོལ་ཨཱའི་མཐར་ཡོད་པའི་ཚེག་དྲག་ གིས་ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་མཐོང་ན། ལུགས་གཅིག་ལ་རྣམ་ བཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་བཱཿ ཨ་ཏྲ་བཞག པའི་ཨཱ་རིང་པོ་ཕྲལ། འདི་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ རྣམ་བཅད་ཡིན། ལུགས་གཅིག་ལ་གོང་ལྟར་ཨུ་རུ་འགྲོ། ཨའི་དགོས་ཆོས་མ་ཡིན་པ། ཨ་ བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེག་དྲག་དབྱིའོ། །བ྄ཨཱ་ལ་དྲངས། དེ་བཱ་ཨཏྲ། ལྷ་ འདིར་ཞེས་སོ། ༈ །བཱ་ཏཱཿ བནྟི། རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བཱ་ཏཱ་བནྟི། རླུང་ཞོན་ཏེ་དྲིའོ། ། ༈ སྭ་རེ་ཡ་ཏྭམྦཱ། དབྱངས་ལ་ཡ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཚུ་རོལ་ཨ་ཡིག་དང་མཐའི་རྣམ་བཅད་ དང་། ཕ་རོལ་དབྱངས་ཕྲད་ན་རྣམ་བཅད་ཉིད་ཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་སྤྱིར་ བཏང་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཀ་ལཱ་པར་ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དབྱི་ཞེས། ཨཱ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨ་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ལ་ཁྱད་མེད་ པར་བཞེད། སྤྱིར་ཡང་། ཨཏ྄་ཞེས་པ་ཨ་ཐུང་ཁོ་ན་དང་། ཨཱཏ྄་ཞེས་པ་ཨཱ་རིང་ཁོ་ན་དང་། ཨ་ ཞེས་སམ། ཨཱ་ཞེས་གང་སྨོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་གོ་བར་འདོད་དེ། གཞུང་འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ པ་ཨཏ྄་ཨཱཏ྄་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལའང་འདྲའོ། །དེ་བཱཿ ཨཏྲཿཚར་གཉིས་བཞག རྣམ་ བཅད་ཡ྄། དེ་ཨ་ལ་དྲངས། དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ གཅིག་ཤོས་ཨའི་མཐའ་དང་། ཕ་རོལ་ཨ་བ་ཡིན་ པས་རྣམ་བཅད་ཡལ། དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ ལྷ་རྣམས་འདིར། ཞེས་སོ། །རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་ལ་སླར་ མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སོ། ། ༈ བྷོ་སཿ། བྷོ་ལ་སའོ། །བྷོས྄་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ། ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་བྱུང་ ན། མཐར་བརྟེན་ས྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དབྱིའོ། །བྷོས྄་སི་བཞག བྷ་གོས྄། སི། ཨགྷོས྄་སི་སི་རྣམས་འཇིག ས྄་མཐའ་རྣམས་ཚེག བྷོཿ ཨེ་ཧི་བཞག བྷོ་ལ་སོགས་པའི་ མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨོའི་མཐའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནའང་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ར྄་རུ་མི་ 19-100 འགྲོ་སྟེ། གོང་བཞིན་ཨེ་སོགས་ཏེ་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །བྷོ་ཨེ་ཧི། ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཞེས་སོ། ༈ །བྷ་ གོཿ ན་མ་སྟེ། བཞག ན་ཡིག་ཨ་བ་ཡིན་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ༈ །ཨགྷོཿ ཡ་ཧི་བཞག ཡ་ཨ་བ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ཡལ། ཨགྷོ་ཡ་ཧི། སྡིག་པ་ དེངས་ཤིག་གམ། ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ ནཱ་མི་ནོ་རཿ ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། །ཚུ་རོལ་ནཱ་མི་སྟེ། ཨ་ཡིག་གཉིས་སྦངས་པའི་དབྱངས་ ཀྱི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང་ཕྲད་ན། ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ཨགྣིཿ ཨཏྲཿ འདི་ནཱ་མི་ནང་སེལ་ཨི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ཏེ། འདི་འདྲའི་རིགས་ ཀུན་ལ་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ན་བློ་ཞན་ལ་གོ་བདེའོ། ཨགྣ྄ཨིཿ ཨཏྲཿབཞག ནཱ་མི་ ཨིའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་བཅད་དེ། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་མཐོང་བས། ར྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། ར྄་ཨ་ ལ་དྲངས། གྣ་ཡང་ཨི་ལ་དྲངས། ཨགྣི་ར་ཏྲཿ མེ་འདིར་ཞེས་སོ། ༈ །པ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། ཨུ་ ཕྲལ། ནཱ་མི་ཨུ་དང་། ཨ་བའི་ནང་གི་ཡའི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ར྄། སོ་སོར་དྲངས། ཡ་གཉིས་ བརྩེགས། པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ། མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཨུ་ཥ་སཽ་བུདྷེ། ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་བུདྷ་ལ་རའོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། ཚིག་མཐའ་ ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མིན་ཀྱང་ར྄་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཥས྄་བུདྷཿབཞག ས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ར྄་རུ་སོང་། ཨུ་ཥརྦུདྷཿ སྔོན་ནས་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་ དོན་ནོ། ། ༈ རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ་ཁ་བེ་བཱ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རེ་ཕའི་ རང་བཞིན་གྱི་དོན་མི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ར྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བའི་ རྣམ་བཅད་དེས། ཕ་རོལ་དུ་ཁ་པ་སྟེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་མཐོང་ན་ར྄་རུ་བསྒྱུར་ བའམ། ཕ་རོལ་དང་སྡོམས་ནས་ྈྐ་ྉྤ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །གཱིར྄་སི། སི་ཡལ་ར྄་རྣམ་ 19-101 བཅད། གཱིཿཔ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་འདི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ཁ་པ་སོ་ སོར་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཡང་ན་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དྲངས། གཱིཪྤྤ་ཏིཿ། ཡང་ ན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། པ་ལ་དྲངས། ྉྤ་ཡིག་བྱུང་། གཱི་ྉྤ་ཏ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དབྱིའོ། །བྷོས྄་སི་བཞག བྷ་གོས྄།\nསི། ཨགྷོས྄་སི་སི་རྣམས་འཇིག ས྄་མཐའ་རྣམས་ཚེག བྷོཿ ཨེ་ཧི་བཞག བྷོ་ལ་སོགས་པའི་\nམཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨོའི་མཐའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནའང་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ར྄་རུ་མི་\n19-100\nའགྲོ་སྟེ། གོང་བཞིན་ཨེ་སོགས་ཏེ་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །བྷོ་ཨེ་ཧི། ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཞེས་སོ། ༈ །བྷ་\nགོཿ ན་མ་སྟེ། བཞག ན་ཡིག་ཨ་བ་ཡིན་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། ༈ །ཨགྷོཿ ཡ་ཧི་བཞག ཡ་ཨ་བ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ཡལ། ཨགྷོ་ཡ་ཧི། སྡིག་པ་\nདེངས་ཤིག་གམ། ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །\n༈ ནཱ་མི་ནོ་རཿ ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། །ཚུ་རོལ་ནཱ་མི་སྟེ། ཨ་ཡིག་གཉིས་སྦངས་པའི་དབྱངས་\nཀྱི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང་ཕྲད་ན། ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །\nཨགྣིཿ ཨཏྲཿ འདི་ནཱ་མི་ནང་སེལ་ཨི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ཏེ། འདི་འདྲའི་རིགས་\nཀུན་ལ་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ན་བློ་ཞན་ལ་གོ་བདེའོ། ཨགྣ྄ཨིཿ ཨཏྲཿབཞག ནཱ་མི་\nཨིའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་བཅད་དེ། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་མཐོང་བས། ར྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། ར྄་ཨ་\nལ་དྲངས། གྣ་ཡང་ཨི་ལ་དྲངས། ཨགྣི་ར་ཏྲཿ མེ་འདིར་ཞེས་སོ། ༈ །པ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། ཨུ་\nཕྲལ། ནཱ་མི་ཨུ་དང་། ཨ་བའི་ནང་གི་ཡའི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ར྄། སོ་སོར་དྲངས། ཡ་གཉིས་\nབརྩེགས། པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ། མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཨུ་ཥ་སཽ་བུདྷེ། ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་བུདྷ་ལ་རའོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། ཚིག་མཐའ་\nཨུ་ཥས྄་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མིན་ཀྱང་ར྄་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཥས྄་བུདྷཿབཞག\nས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ར྄་རུ་སོང་། ཨུ་ཥརྦུདྷཿ སྔོན་ནས་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་\nདོན་ནོ། །\n༈ རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ་ཁ་བེ་བཱ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རེ་ཕའི་\nརང་བཞིན་གྱི་དོན་མི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ར྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བའི་\nརྣམ་བཅད་དེས། ཕ་རོལ་དུ་ཁ་པ་སྟེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་མཐོང་ན་ར྄་རུ་བསྒྱུར་\nབའམ། ཕ་རོལ་དང་སྡོམས་ནས་ྈྐ་ྉྤ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །གཱིར྄་སི། སི་ཡལ་ར྄་རྣམ་\n19-101\nབཅད། གཱིཿཔ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་འདི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ཁ་པ་སོ་\nསོར་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཡང་ན་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དྲངས། གཱིཪྤྤ་ཏིཿ། ཡང་\nན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། པ་ལ་དྲངས། ྉྤ་ཡིག་བྱུང་། གཱི་ྉྤ་ཏ", "chinese_translation": "དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དབྱིའོ། །བྷོས྄་སི་བཞག བྷ་གོས྄།\nསི། ཨགྷོས྄་སི་སི་རྣམས་འཇིག ས྄་མཐའ་རྣམས་ཚེག བྷོཿ ཨེ་ཧི་བཞག བྷོ་ལ་སོགས་པའི་\nམཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨོའི་མཐའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནའང་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ར྄་རུ་མི་\n19-100\nའགྲོ་སྟེ། གོང་བཞིན་ཨེ་སོགས་ཏེ་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །བྷོ་ཨེ་ཧི། ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཞེས་སོ། །བྷ་\nགོཿ ན་མ་སྟེ། བཞག ན་ཡིག་ཨ་བ་ཡིན་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཨགྷོཿ ཡ་ཧི་བཞག ཡ་ཨ་བ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ཡལ། ཨགྷོ་ཡ་ཧི། སྡིག་པ་\nདེངས་ཤིག་གམ། ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །\nནཱ་མི་ནོ་རཿ ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། །ཚུ་རོལ་ནཱ་མི་སྟེ། ཨ་ཡིག་གཉིས་སྦངས་པའི་དབྱངས་\nཀྱི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང་ཕྲད་ན། ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །\nཨགྣིཿ ཨཏྲཿ འདི་ནཱ་མི་ནང་སེལ་ཨི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཅད་ཏེ། འདི་འདྲའི་རིགས་\nཀུན་ལ་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ན་བློ་ཞན་ལ་གོ་བདེའོ། ཨགྣ྄ཨིཿ ཨཏྲཿབཞག ནཱ་མི་\nཨིའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་བཅད་དེ། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་མཐོང་བས། ར྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། ར྄་ཨ་\nལ་དྲངས། གྣ་ཡང་ཨི་ལ་དྲངས། ཨགྣི་ར་ཏྲཿ མེ་འདིར་ཞེས་སོ། །པ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། ཨུ་\nཕྲལ། ནཱ་མི་ཨུ་དང་། ཨ་བའི་ནང་གི་ཡའི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ར྄། སོ་སོར་དྲངས། ཡ་གཉིས་\nབརྩེགས། པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ། མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །\nཨུ་ཥ་སཽ་བུདྷེ། ཨུ་ཥས྄་ཀྱི་བུདྷ་ལ་རའོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། ཚིག་མཐའ་\nཨུ་ཥས྄་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མིན་ཀྱང་ར྄་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཥས྄་བུདྷཿབཞག\nས྄་རྣམ་བཅད། དེ་ར྄་རུ་སོང་། ཨུ་ཥརྦུདྷཿ སྔོན་ནས་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་\nདོན་ནོ། །\nརེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ་ཁ་བེ་བཱ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རེ་ཕའི་\nརང་བཞིན་གྱི་དོན་མི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ར྄་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བའི་\nརྣམ་བཅད་དེས། ཕ་རོལ་དུ་ཁ་པ་སྟེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་མཐོང་ན་ར྄་རུ་བསྒྱུར་\nབའམ། ཕ་རོལ་དང་སྡོམས་ནས་ྈྐ་ྉྤ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །གཱིར྄་སི། སི་ཡལ་ར྄་རྣམ་\n19-101\nབཅད། གཱིཿཔ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་འདི་ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ཁ་པ་སོ་\nསོར་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཡང་ན་བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དྲངས། གཱིཪྤྤ་ཏིཿ། ཡང་\nན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། པ་ལ་དྲངས། ྉྤ་ཡིག་བྱུང་། གཱི་ྉྤ་ཏ", "english_translation": "That which has become a vowel-less separator is dbyi'o. Bhos si bzhag, bha gos.\nSi, aghos si si rnams 'jig, s mtha' rnams tsheg. Bho: e hi bzhag, bho la sogs pa'i\nmtha'i rnam bcad ni. O'i mtha'i tsheg drag yin na'ang dmigs gsal yin pas. R ru mi\n19-100\n'gro ste. Gong bzhin e sogs te a ba la dbyi'o. Bho e hi. Kye 'dir byon zhes so. །Bha\ngo: na ma ste. Bzhag na yig a ba yin rnam bcad phyi. Bha go na ma ste. Skal ldan phyag\n'tshal lo. །Agho: ya hi bzhag. Ya a ba yin. Rnam bcad yal. Agho ya hi. Sdig pa\ndengs shig gam. Jo bo bzhud cig ces pa'o. །\nNa mi no ra: na mi las r'o. Tshu rol na mi ste. A yig gnyis sbangs pa'i dbyangs\nkyi mtha'i rnam bcad ni. Pha rol a ba so so'r bsdud pa dang phrad na. R yig tu 'gyur ro. །\nAgni: atra: 'di na mi nang sel i mtha' la yod pa'i rnam bcad te. 'Di 'dra'i rigs\nkun la dbyangs phral nas bya ba byas na blo zhan la go bde'o. Agn'i: atra:bzhag na mi\ni'i mtha' na yod pa rnam bcad de. A ba'i yi ge a mthong bas. R yig tu song. R a\nla drangs. Gna yang i la drangs. Agni ratra: me 'dir zhes so. །Pa tu: ya dzate. U\nphral. Na mi u dang. A ba'i nang gi ya'i bar du rnam bcad r. So so'r drangs. Ya gnyis\nbrtsegs. Pa tur vya dzate. Mkhas pa lha mchod do. །Zhes so. །\nU sha so budhe. U shas kyi budha la ra'o. 'Di kha skong gi mdo yin zer. Tshig mtha'\nu shas kyi rnam bcad kyang na mi'i pha rol min kyang r ru 'gyur ro. །U shas budha:bzhag\ns rnam bcad. De r ru song. U shar budha: sngon nas gsal ba'o. །Zhes te. Me 'bar ba'i\ndon no. །\nRe pha pra kṛ ti ka sya kha be ba. Re pha'i rang bzhin can ni kha pa la yang na'o. །Re pha'i\nrang bzhin gyi don mi r yig las byung ba ste. R dbyangs med rnam bcad du song ba'i\nrnam bcad des. Pha rol du kha pa ste. Sde pa'i dang po dang gnyis pa mthong na r ru bsgyur\nba'am. Pha rol dang sdoms nas ྈྐa ྉྤa ru bsgyur ba yang na'o. །Gir si. Si yal r rnam\n19-101\nbcad. Gi: pa ti bzhag. Rnam bcad 'di r yig las byung ba yin. Pha rol pa yig kha pa so\nso'r bsdud pa yin pas. Yang na bar gyi rnam bcad r yig tu 'gyur drangs. Gir ppa ti:. Yang\nna rnam bcad ṣ yig tu song. Pa la drangs. ྉྤa yig byung. Gi ppa ta" } ``` ============================================================ིཿ། སྨྲ་བའི་བདག་པོ་ སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུའོ། ༈ །དེ་དག་འདྲ་བར། དྷུཿཔ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་ ར྄་དྲངས། དྷུཪྤྤ་ཏིཿ། ཡང་ན་རྣམ་བཅད་ཥ྄་པ་ལ་བསྲེས་པས་དྷཱུ་ྉྤ་ཏི། སའི་བདག་པོ་རྒྱལ་ པོའམ། གཉའ་ཐག་ཅན་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། ༈ རཿ། ར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ར྄་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་བ་ཕ་རོལ་དུ་ བྱུང་ན། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ཀྱང་རེ་ཕར་འགྱུར་རོ། །པྲཏཱཿ ཨཏྲཿ བཞག འདི་ར྄་ལས་ བྱུང་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ར྄་རུ་འགྲོ། དྲངས། པྲཱཏཱ་ར་ཏྲཿ ཐོ་རངས་འདིར། ཞེས་སོ། ༈ །ཨཾ་ཏཿ། ག་ཏཿ བཞག ཨ་ཐུང་གི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ཡིན། ག་ ཡིག་ཨ་པ་ཡིན། རྣམ་བཅད་ར྄། དྲངས་ཨནྟརྒ་ཏཿ། ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། ། ༈ རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷ་ཤྩ། ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། ར྄་ཡིག་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་བཅད་དེ། ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་ན། ཐོག་མར་ར྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་མ་ཐག་ར྄་ཕྱིས། སྔ་ མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པུནཿ ར་མ་ཏེ། བཞག རྣམ་བཅད་ར྄། ར྄་ ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་བས་ར྄་ཡིག་སྔ་མ་ཉིད་དབྱི། ནའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ནི་ཨཱ་རིང་ པོར་སོང་། པུ་ནཱ་ར་མ་ཏེ། སླར་ཡང་རྩེད་མོ་བྱེད་དོ། ༈ །ཤུཀྟིཿ རུ་པྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། བཞག ནཱ་མི་ མཐའ་ལས་རྣམ་བཅད་ར྄། ཕ་རོལ་ར་མཐོང་ཚེག་དྲག་གི་ར྄་ཡ་ལ། ཏའི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་ རིང་པོར་སོང་། ཤུཀྟཱི་རཱུ་པྱཱཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཉ་ཕྱིས་དངུལ་གྱི་བདག་ཉིད། སེམས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ སཻཥཱདྡྷ་སེ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ། །ཚུ་རོལ་ས་དང་ཨེ་ཥའི་མིང་ཡོད་པའི་མཐའ་ ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲག་དེ་ས་ཕ་རོལ་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་བྱེད་གང་མཐོང་ཀྱང་། རྣམ་བཅད་ཉིད་མི་ 19-102 སྣང་བ་བྱེད་དེ་དཔེར་བརྗོད་ནི། སཿ ཙར་ཏི། བཞག རྣམ་བཅད་ཡལ། ས་ཙ་ར་ཏི། དེ་འགྲོའོ། ། དེ་ཟའོ། །དེ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཨེཥཿ ས་ཧ་ཏི། རྣམ་བཅད་ཡ།ལ ཨེ་ཥ་ས་ཧ་ཏི། དེ་ལ་ ཕན་པའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པའོ། ༈ །ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་སླར་མཚམས་ མི་སྦྱོར་མོད་ཀྱང་། དམིགས་གསལ་ལ། ངེས་ཚིག་དང་གསང་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ ཡོད་དེ། འདིར་སྒྲའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། མ་ཐོབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པ་འགོས་པ་ནི། ནི་པཱ་ ཏེ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་དེ་འདྲ་དེ་ལ་གསང་ཚིག་ཅེས་ བྱའོ། །གསང་ཚིག་དེ་ཡང་བྱིངས་སྒྲུབ་ཀྱི
Chinese
那么，rnam bcad（རྣམ་བཅད，梵文：virāma，罗马转写：virāma，意思：断除）会变成乌（ཨུ）字。示例：ཀཿཨརྠཿ（kaḥ arthaḥ）。 将ཀ（ka）的ཨ་（a）分开。看到那个后面的rnam bcad（རྣམ་བཅད）是artha（ཨརྠ）的ཨ་（a），就变成了乌（ཨུ）字。乌（ཨུ）转成奥（ཨོ）。ཀོརྠཿ（korthaḥ）。意思是“什么意义？”。在前面的ཨཧཿརཱཏྲི་（ahaḥ rātri）中，变成ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི（aho rātri），意思是“日夜”。 接着，哈贝（ཧ་བེ），是哈瓦（ཧ་བ་）的。如果这边的ཨ་（a）字结尾处有rnam bcad（རྣམ་བཅད），和那边分开收集哈瓦（ཧ་བ་）的字母，与被称为有声的相遇，rnam bcad（རྣམ་བཅད）本身也会变成乌（ཨུ）字。示例：ཀཿ གཏཿ（kaḥ gataḥ）。将ཀ（ka）的ཨ་（a）分开。ཨ་（a）和哈瓦（ཧ་བ་）之间的rnam bcad（རྣམ་བཅད）变成乌（ཨུ）。乌（ཨུ）转成奥（ཨོ）。ཀོ་ག་ཏཿ（ko gataḥ）。意思是“去哪里？”。同样地，དེ་བཿཡཱ་ཏི（devaḥ yāti），变成དེ་བོ་ཡཱ་ཏི（devo yāti），意思是“神得到了”。还有，མ་ནོཿར་ཐཿ（manoḥ rathaḥ），意思是“意念的马车，或心的马车”。 19-99 接着，ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པཤ྄（āda velopaś）。从ཨཱ་（ā）中分离出ཨ་བ་（ava）。这边的长音ཨཱ་（ā）结尾处的tsheg drag（ཚེག་དྲག，梵文：visarga，罗马转写：visarga，意思：双点）分开收集那边的ཨ་བ་（ava），如果看到元音和有声，按照一种规则，rnam bcad（རྣམ་བཅད）会被移除。示例：དེ་བཱཿ ཨ་ཏྲ་（devāḥ atra）。将པ（pa）的长音ཨཱ་（ā）分开。这是两个ཨ་（a）之间的rnam bcad（རྣམ་བཅད）。按照一种规则，会像上面一样变成乌（ཨུ）。如果不是ཨ་（a）的必要情况，按照字母总体的规则，tsheg drag（ཚེག་དྲག）会被移除。བ྄转成ཨཱ་（ā）。དེ་བཱ་ཨཏྲ（devā atra），意思是“神在这里”。还有，བཱ་ཏཱཿ བནྟི（vātāḥ vanti），rnam bcad（རྣམ་བཅད）被移除。བཱ་ཏཱ་བནྟི（vātā vanti），意思是“风吹来”。 接着，སྭ་རེ་ཡ་ཏྭམྦཱ（svare yatvambā）。元音上是ཡ྄（y）本身，或者没有。这边的ཨ་（a）字和结尾的rnam bcad（རྣམ་བཅད），以及那边的元音相遇时，rnam bcad（རྣམ་བཅད）本身会变成无元音的ཡ྄（y），或者通常会被移除。在《迦拉波》（kalāpa）中说，从阿波（ābhoda）等中，元音会被移除。虽然有一个像阿科纳（ākhona）的解释，但这里认为长短音ཨ་（a）结尾的rnam bcad（རྣམ་བཅད）没有区别。通常，ཨཏ྄（at）指的是短音ཨ་（a），ཨཱཏ྄（āt）指的是长音ཨཱ་（ā），无论说ཨ་（a）还是ཨཱ་（ā），都认为指的是两者。但这里的论述并不确定指的就是ཨཏ྄（at）和ཨཱཏ྄（āt），也可能指ཨི་（i）、ཨུ་（u）、རྀ་（ṛ）。དེ་བཱཿ ཨཏྲཿ（devāḥ atraḥ）写两次。rnam bcad（རྣམ་བཅད）变成ཡ྄（y）。དེ་（de）转成ཨ་（a）。དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ（devā yatraḥ）。另一个是ཨ་（a）的结尾，那边是ཨ་བ་（ava），所以rnam bcad（རྣམ་བཅད）消失。དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ（devā atraḥ），意思是“诸神在此”。通常，移除rnam bcad（རྣམ་བཅད）后不会再连接界限。 接着，བྷོ་སཿ（bho saḥ），是བྷོ་（bho）和ས（sa）的。在བྷོས྄（bhos）等之后，如果出现分开收集ཨ་བ་（ava）的情况，结尾的ས྄（s）会消失。