Tibetan
པ་བརྗོད་དོན། ཥ་ཡིག་གི་འགྱུར་པ་ྉ྄་ནི་ཕ་རོལ་པ་ལ་དྲངས་པས། པ་དེ་ྉྤ་རུ་ སོང་། ཀྉྤ་ཋ་ཏི་། གང་ཀློག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཡང་ན། ཀཿཔ་ཋ་ཏི། རང་གནས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཁ་སའི་རྣམ་འགྱུར་སོང་ངོ་། ། ༈ །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཚིག་ཕྲད་དམ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། བཱ་ཙ་སྱ་པ་ཏྱཱ་ད་ཡཿ བ་ ཙསྤ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ཙཿཔ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་དེ། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ལ་ས྄་རུ་སོང་། དྲངས། བ་ཙསྤ་ཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ༈ བནཿ པཏི་ལ། བ་ནསྤ་ཏི། སེང་གེའམ། སྔོ་ལྡམ་ མོ། །འདི་ཡང་དེས་འགྲེ། ༈ བྲྀ་ཧཏ྄། བ་ཏིཿ ཏ྄་ས྄་རུ་སོང་། བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏིཿ རིག་བྱེད་བདག་པོ་ སྟེ། ཕུར་བུའོ། ༈ །ཀརཿ ཀརཿ ཕ་རོལ་ཀ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་བཅད་ས྄་རུ་སོང་། ཀར་སྐ་རཿ བྱེད་པ་པོའོ། ༈ །པཱརཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། པཱ་རཱ་སྐ་རཿ། མཆོག་གི་བྱེད་པ་པོ། ༈ ཏ་ཏ྄། ཀརཿ། བཞག ཏཏ྄་གྱི་མཐར་བརྟེན་ས྄། དྲངས། ཏསྐ་རཿ ཆོམ་རྐུན་ནོ། ༈ །བྷཱཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། བྷཱ་སྐ་རཿ། འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མའོ། ༈ །ཧ་རྀཏ྄་ཙནྡྲ་བཞག ཏ྄་ས྄་རུ་ས྄་ ཤ྄་རུ་སོང་། དྲངས། ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གམ། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ ཟླ་བའོ། །འདི་དག་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞུང་གི་ཆོ་ག་མི་འཇུག་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་འདིར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པོ། ། 19-98 ༈ ཨཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཥུ། ཨཧྣ་ལས་རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་ར྄འོ། །ཨ་ཧན྄་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ ཨཧཿའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་མིང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཧ་བ་གང་བྱུང་ཡང་རྣམ་བཅད་ ར྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། རཱཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཧཿསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཧན྄་སི་ བཞག་སི་ཡལ། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་བཅད་དོ། །ཨ་ཧཿ པ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་ར྄་དྲངས། ཨ་ཧརྤ། ཏིཿཉིན་མོའི་བདག་པོ་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཨ་ཧཿག་ཎཿ། ཨ་ཧ྄རྒཎཿ། ཉིན་མོའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། རཱ་ཏྲི་རཱུ་པ་ར་ཐནྟ་ར་ལ་སོགས་པ་ནིཨ་ཧན྄་གྱི་ མཐར་ཡང་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འཆད་འགྱུར། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །ཞེས་པ་ ཐོབ་བོ། ། ༈ ཨ་ཏོ་྅་ཏྱུཿ། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །དེ་ཡང་། ཨཏཿ ཨ་ཏི་ཨུཿཞེས་པ་ལ་རྣམ་བཅད་ ཨུ། དེ་ཨོ། ཨོཏ྄་ལས་ཨ་དབྱི། ཏའི་ཨི་ཡ྄། ཏ྄་དང་ཡ྄་ཨུཿལ་དྲངས་པ་སྟེ། ཨ་གཉིས་བར་དུ་ ཨུའི་དཔེར་བརྗོད་གཞུང་ཉིད་ལའང་ཚང་ངོ་། །སྔ་མའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕྱི་མར་ཡོད་པའི་ རྣམ་བཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐོང
Chinese
པ་ བརྗོད་དོན། ཥ་ཡིག་གི་འགྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་པ་ལ་དྲངས་པས། པ་དེ་རུ་སོང་། ཀ་ ཋ་ཏི། གང་ཀློག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཡང་ན། ཀཿཔ་ཋ་ཏི། རང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་སའི་རྣམ་འགྱུར་སོང་ངོ་། ། ༈ །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཚིག་ཕྲད་དམ་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། བཱ་ཙ་སྱ་པ་ཏྱཱ་ད་ཡཿ བ་ཙསྤ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ཙཿཔ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་དེ། ཕ་རོལ་པ་ཡིག་ལ་ས྄་རུ་སོང་། དྲངས། བ་ཙསྤ་ཏིཿ（梵文天城体：वाचस्पतिः，梵文罗马拟音：vācaspatiḥ，汉语字面意思：语主）。སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ༈ བནཿ པཏི་ལ། བ་ནསྤ་ཏི། སེང་གེའམ། སྔོ་ལྡམ་མོ། །འདི་ཡང་དེས་འགྲེ། ༈ བྲྀ་ཧཏ྄། བ་ཏིཿ ཏ྄་ས྄་རུ་སོང་། བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏིཿ（梵文天城体：बृहस्पतिः，梵文罗马拟音：bṛhaspatiḥ，汉语字面意思：广主）。རིག་བྱེད་བདག་པོ་སྟེ། ཕུར་བུའོ། ༈ །ཀརཿ ཀརཿ ཕ་རོལ་ཀ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་བཅད་ས྄་རུ་སོང་། ཀར་སྐ་རཿ བྱེད་པ་པོའོ། ༈ །པཱརཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། པཱ་རཱ་སྐ་རཿ། མཆོག་གི་བྱེད་པ་པོ། ༈ ཏ་ཏ྄། ཀརཿ། བཞག ཏཏ྄་གྱི་མཐར་བརྟེན་ས྄། དྲངས། ཏསྐ་རཿ ཆོམ་རྐུན་ནོ། ༈ །བྷཱཿ ཀརཿ རྣམ་བཅད་ས྄། དྲངས། བྷཱ་སྐ་རཿ（梵文天城体：भास्करः，梵文罗马拟音：bhāskaraḥ，汉语字面意思：光作者）。འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མའོ། ༈ །ཧ་རྀཏ྄་ཙནྡྲ་བཞག ཏ྄་ས྄་རུ་ས྄་ ཤ྄་རུ་སོང་། དྲངས། ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ཞེས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གམ། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བའོ། །འདི་དག་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞུང་གི་ཆོ་ག་མི་འཇུག་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་འདིར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པོ། ། 19-98 ༈ ཨཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཥུ། ཨཧྣ་ལས་རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་ར྄འོ། །ཨ་ཧན྄་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ ཨཧཿའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཕ་རོལ་མིང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཧ་བ་གང་བྱུང་ཡང་རྣམ་བཅད་ར྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། རཱཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཧཿསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཧན྄་སི་བཞག་སི་ཡལ། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་བཅད་དོ། །ཨ་ཧཿ པ་ཏི་བཞག རྣམ་བཅད་ར྄་དྲངས། ཨ་ཧརྤ། ཏིཿཉིན་མོའི་བདག་པོ་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཨ་ཧཿག་ཎཿ། ཨ་ཧ྄རྒཎཿ། ཉིན་མོའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། རཱ་ཏྲི་རཱུ་པ་ར་ཐནྟ་ར་ལ་སོགས་པ་ནིཨ་ཧན྄་གྱི་མཐར་ཡང་རྣམ་བཅད་ར྄་ཡིག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འཆད་འགྱུར། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །ཞེས་པ་ ཐོབ་བོ། ། ༈ ཨ་ཏོ་྅་ཏྱུཿ། ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །དེ་ཡང་། ཨཏཿ ཨ་ཏི་ཨུཿཞེས་པ་ལ་རྣམ་བཅད་ ཨུ། དེ་ཨོ། ཨོཏ྄་ལས་ཨ་དབྱི། ཏའི་ཨི་ཡ྄། ཏ྄་དང་ཡ྄་ཨུཿལ་དྲངས་པ་སྟེ། ཨ་གཉིས་བར་དུ་ ཨུའི་དཔེར་བརྗོད་གཞུང་ཉིད་ལའང་ཚང་ངོ་། །སྔ་མའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕྱི་མར་ཡོད་པའི་ རྣམ་བཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐོང
English
Meaning of the letter Pa: When the transformation of the letter Ṣa is drawn to the other side, the letter Pa becomes ṉpa. Ka ṉpa Ṭa Ti. What is read. So it is said. Or, Kaḥ Pa Ṭa Ti. It remains in its own place. Thus, the transformation of Kha Sa has occurred. Furthermore, the derivation of prefixes or definitive words is as follows: Vāca-sya-patyādiyaḥ, such as Vācaspati. In the word Vācaḥpati, the tsheg drag (heavy dot) becomes ṣa when drawn to the other side. Drawn: Vācaspatiḥ (梵文天城体：वाचस्पतिः，梵文罗马拟音：vācaspatiḥ，汉语字面意思：Lord of Speech). Lord of speech. Furthermore, Vanaḥ Pati la, Vanaspati. Lion or green foliage. This is also explained by that. Furthermore, Bṛhat. Vatiḥ, Ṭ becomes ṣa. Bṛhaspatiḥ (梵文天城体：बृहस्पतिः，梵文罗马拟音：bṛhaspatiḥ，汉语字面意思：Lord of the Vast). Lord of the Vedas, namely, Jupiter. Furthermore, Karaḥ Karaḥ, seeing the other Ka, the vibhakti (case ending) becomes ṣa. Kara-skaraḥ. The doer. Furthermore, Pāraḥ Karaḥ, vibhakti ṣa. Drawn: Pārāskaraḥ. The supreme doer. Furthermore, Tat. Karaḥ. Placed. Ṭat depends on ṣa. Drawn: Taskaraḥ. Thief. Furthermore, Bhāḥ Karaḥ, vibhakti ṣa. Drawn: Bhāskaraḥ (梵文天城体：भास्करः，梵文罗马拟音：bhāskaraḥ，汉语字面意思：Light Maker). The maker of light, namely, the sun. Furthermore, Hāṛt Candra placed. Ṭ becomes ṣa, ṣa becomes śa. Drawn: Hariścandraḥ. The captivating moon, namely, Khyungjuk (Vishnu) or King Singe Dawa. These are illustrative. The derivation of prefixes is for when the procedures of the main texts are not applicable. Furthermore, those not shown in this sutra are derived by the procedures of other sutras. 19-98 Furthermore, Ahno ro rātriṣu. From Ahna, to that which is not Rātri, it becomes ra. The vibhakti at the end of Ahaḥ, which is formed from the word Ahan, is that whatever Ha or Ba occurs at the beginning of the other word, the vibhakti becomes ra, except for Rātri and so forth. Therefore, Ahaḥ should be derived. Ahan Si placed, Si is lost. Na ṣa, that is the vibhakti. Ahaḥ Pati placed. Vibhakti ra drawn. Aharpa. Tiḥ, lord of the day, namely, the sun. Ahaḥ Gaṇaḥ. Ahrgaṇaḥ. Assembly of the day, so it is said. Furthermore, by saying "that which is not Rātri and so forth," Rātri Rūpa Ratha-ntara and so forth, even at the end of Ahan, the vibhakti does not become the letter ra. It will be explained. From A to A, it becomes U. That is obtained. Furthermore, Ato 'tyuḥ. From A to A, it becomes U. That is, Ataḥ Ati Uḥ, the vibhakti is U. That is O. From Ot, A dyi. Ta's I ya. Ṭ and Ya are drawn to U. Between the two A's, the example of U is complete even in the main text itself. From the letter A at the end of the former, the vibhakti that exists in the latter is seeing the other letter A.