Tibetan
དང་འདྲའོ། ༈ །བི་ཛིར྄་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཨིར྄་ཡལ། བིཛ྄་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་དབྱི་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་ མའི་ཧ་ས་ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་བི་དང་པོ་བེ་ཡོན་ཏན་འདི་སྐབས་འདིར་ ཀུན་ལའོ། །པིཏ྄་ཡོན་ཏན་ཏེ་བི་ཕྱི་མ་བེའོ། །ཙུ་ཡི་ཀུའོ། །དྲངས་བེ་བེཀྟི། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ 19-512 ལས་པིཏ྄་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་མེད། ཛ྄་དྲངས། བེ་བི་ཛྱཱཏ྄། ༈ ཏུཔ྄་པིཏ྄་ཡིན། ཛ྄ཀ྄་ དང་ཥ་རུ་འགྲོ། བེ་བེཥྚུ། བེ་བེཀྟུ། ༈ དིཔ྄་དབྱི། པིཏ྄་ཨཊ྄་ཛ྄ཀ྄འམ་གྲ། ཨ་བེ་བེཀ྄ ཨ་བེ་ བེག྄། པིཥླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །པིཥ྄་ཏིཔ྄་གཉིས་བརྗོད ཥ྄་ཡལ། ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོན་ཏན། ཏི་ཊི་བེ་ བེཥྚི། ༈ སྔ་མས་འགྲེ། བེ་བིཥྱཱཏ྄། ༈ བེབེཥྚུ། ༈ ཥ྄་ཌྷ྄། ཨ་བེ་བེ་ཌྷ྄། ཨ་བེ་བེཊ྄་ཞེས་སོགས་ སོ། ༈ །པྲྀ་སྲུང་བ་དང་གང་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཏིཔ྄་གཉིས་བརྗོད། ཨཔ྄་དབྱི། རྀ་བྲོ་རིཿབཱུརྦ་སྱ། རྀ་དང་པྲྀ་དག་ཐོག་མའི་ཨིའོ། །བྱིངས་རྀ་དང་པྲྀ་དག་ལ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་རྀ་ཡིག་དེ་ ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བཞག རྀ་པྲྀ་སྒྲུབ་པ་ལ་བི་ཨཱང྄་དགོས་པ་མིན་ཀྱང་ ཉེར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དགོས་དོན་ནོ། །པྲྀ་པྲྀ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་ཡལ། རྀ་དང་པོ་ ཨི། ཕྱི་མ་ཨར྄། པི་པ྄་ཨར྄་ཏི། པི་པརྟི། བི་ཨཱང྄་བྱཱ་པི་པརྟི། ༈ ཏིཔ྄་མིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་ མེད། པྲྀ་པྲི་ཨཔ྄་ཏས྄་ཨཔ྄་ཡལ། པིཔྲྀ་ཏཿ། ༈ དབྱངས་ལ་རི་ར྄་རུ་གཞན་འདྲ། པིཔ྄ར྄་ཨ་ ཏི། པི་པྲ་ཏི། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱཏ྄་སོགས། བྱཱ་པི་པྲྀ་ཡཱཏ྄། ༈ ཏུཔ྄་པིཏ྄་དྲན། བྱཱ་པི་ པརྟུ། ༈ ཇི་སྐད་དུ། རྀ་དང་པྲྀ་དག་གི་དི་དང་སི་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཊ྄་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །པྲྀ་ པྲྀ་དིཔ་ཨཊ྄་བི་ཨཱང྄་ཨཊ྄་དིཔ྄་དང་། ཊ྄་ཡལ བྱཱ་པི་པརཏ྄། ཡང་ན་བི་ཨཱ་པི་པ྄་ཨར྄་དིཔ྄་ ཡལ། ར྄་རྣམ་བཅད། བྱཱ་པི་པཿ བྱཱ་པུ་བཔཿབྱཱ་པི་པྲ་ཏཱཾ། ཨན྄་ཨུས྄་ཡོན་ཏན་བྱཱ་པི་པ་རུཿ། ༈ རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་ ཡ྄ར་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྀ་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་ཕྱིས། གཉིས་བརྗོད། རྀ་ཐོག་མ་ ཨི། ཕྱི་མ་ཨར྄། ཨི་དང་རྀ་མི་མཚུངས་ཨ་དང་ཡང་མི་མཚུངས་པས་ཨི་ནི་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་རོ། ། ཡ྄་ཨར྄་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས་ཨི་ཡརྟི། ༈ པིཏ྄་མིན་ལ་ཨར྄་མེད། ཨཡྲ་ཡཱཏ྄། ༈ ཏུཔ྄་ལ་ཨར྄། ཨི་ཡརྟུ། ༈ དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་གོང་དུ་ཨཊ྄་གཉིས་འཇོག་གོ །རྀ་ དིཔ྄་ཨཔ྄་
Chinese
也相似。 ༈ །毗只日，处于各别状态。伊日。毗只，谛普，阿普，二者被说。最初的哈萨是扎等的功德。因为说第一个毗是贝，这个功德在此处是一切。毕特是功德，即后面的毗是贝。粗的果。引用贝贝克谛。༈ 与此相似，因为不是毕特，所以没有后面的功德。扎引用。贝毗嘉特。༈ 杜普是毕特。扎嘎和沙去。贝贝秀图。贝贝克图。༈ 地普，益。毕特，阿特，扎嘎或者格热。阿贝贝嘎，阿贝贝嘎。毕师里是遍布。毕师，谛普，二者被说，沙亚拉。功德也是功德。谛谛贝贝秀谛。༈ 前者解释。贝毗夏特。༈ 贝贝秀图。༈ 沙达。阿贝贝达。阿贝贝扎等等。 ༈ །布日是守护和充满。布日，谛普，二者被说。阿普，益。日，布若，日布尔巴斯亚。日和布日都是最初的伊。词根日和布日等有二者被说。最初的日字变成伊字。毗昂放在前面。日布日成就，毗昂虽然不是必须，但在近转结合上是给予确定的必要意义。布日布日阿普谛普阿普亚拉。日第一个是伊。后面是阿日。毗帕阿日谛。毗帕日谛。毗昂嘉毗帕日谛。༈ 不是谛普，所以没有后面的功德。布日布日阿普塔斯阿普亚拉。毗布日达赫。༈ 元音上，日热如其他相似。毗帕热阿谛。毗普热谛。等等。༈ 像这样亚特等。嘉毗布日亚特。༈ 杜普毕特记住。嘉毗帕日图。༈ 如是说，日和布日的迪和斯等，或者变成阿特阿嘎玛。布日布日迪帕阿特毗昂阿特迪普等。特亚拉。嘉毗帕热特。或者毗阿毗帕阿日迪普亚拉。热分别。嘉毗帕。嘉布巴帕。嘉毗布热达姆。安乌斯功德嘉毗帕如赫。༈ 日是行走。如是说，不相似的字母，元音的最初阿字是伊亚尔全部转变。这样说了。日谛普阿普去除。二者被说。日最初是伊。后面是阿日。伊和日不相似，阿也不相似，所以伊变成伊亚尔。亚尔的阿被引用，伊亚日谛。༈ 不是毕特，所以没有阿日。阿亚热亚特。༈ 杜普有阿日。伊亚日图。༈ 最初的元音有第二个。因为这样，所以在上面放置两个阿特。日迪普阿普
English
Also similar. ༈ །Vijiḥ, existing in separate states. Ira. Viji, Tīp, Ap, the two are spoken of. The initial Hasa is the merit of Ja etc. Because it is said that the first Vi is Be, this merit is all here. Pit is merit, that is, the latter Vi is Be. Crude fruit. Quoted Be Bekti. ༈ Similar to this, because it is not Pit, there is no later merit. Ja quoted. Be Vijyāt. ༈ Tupa is Pit. Jak and Ṣa go. Be Beṣṭu. Be Bektu. ༈ Dip, I. Pit, Aṭ, Jak or Gra. A Be Bek, A Be Beg. Piṣlī is pervasive. Piṣ, Tīp, the two are spoken of, Ṣa Yala. Merit is also merit. Tī Tī Be Beṣṭi. ༈ The former explains. Be Viṣyāt. ༈ Be Beṣṭu. ༈ Ṣa Ḍha. A Be Beḍha. A Be Beṭ etc. ༈ །Pṛ is protection and filling. Pṛ, Tīp, the two are spoken of. Ap, I. Ṛ, Bro, Riḥ Būrbasya. Ṛ and Pṛ are both the initial I. The root Ṛ and Pṛ etc. have the two spoken of. The initial letter Ṛ becomes the letter I. Vi Āṅ placed in front. Ṛ Pṛ accomplishment, Vi Āṅ although not necessary, but in near transformation combination is the necessary meaning of giving certainty. Pṛ Pṛ Ap Tīp Ap Yala. Ṛ the first is I. The latter is Ar. Pi Pa Ar Ti. Pi Parti. Vi Āṅ Jyā Pi Parti. ༈ Not Tīp, so there is no later merit. Pṛ Pṛ Ap Tas Ap Yala. Pipṛtaḥ. ༈ On vowels, Ri Ra Ru are similar to others. Pipra Ati. Pi Prati. Etc. ༈ Like this Yāt etc. Jyā Pi Pṛ Yāt. ༈ Tupa Pit remember. Jyā Pi Partu. ༈ As it is said, Di and Si etc. of Ṛ and Pṛ, or become Aṭ Āgama. Pṛ Pṛ Dipa Aṭ Vi Āṅ Aṭ Dip etc. Ṭ Yala. Jyā Pi Parat. Or Vi Ā Pi Pa Ar Dip Yala. Ra separation. Jyā Pi Paḥ. Jyā Pu Bapaḥ. Jyā Pi Pratāṃ. An Us merit Jyā Pi Paruḥ. ༈ Ṛ is walking. As it is said, dissimilar letters, the initial letter A of vowels is Iya completely transformed. This is said. Ṛ Tīp Ap remove. The two are spoken of. Ṛ the first is I. The latter is Ar. I and Ṛ are not similar, A is also not similar, so I becomes Iyar. The A of Yar is quoted, Iyarti. ༈ Not Pit, so there is no Ar. Ayra Yāt. ༈ Tupa has Ar. Iyartu. ༈ The initial vowel has the second. Because of this, two Aṭ are placed above. Ṛ Dip Ap
Tibetan
དབྱི། ཨཊ྄་བྱིན། རྀ་རྀ་ཨཊ྄་དང་པོ། ཨི་ཨ། ཨ་ཨི། རྀང྄་བྱུང་ཨི་ནི་ཨི་ཡ྄་ཞེས་ 19-513 པར་སོང་། རི་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན། ཨ་ཨི་ཨེ། ཨེ་ལ་ཨཻ། ཨི་ཡ྄་སོང་། དུས་ཀྱི་ཡ྄་ཨར྄་གྱི་ཨ་ ལ་དྲངས། ཨར྄་གྱི་ར྄་ཨཊ྄་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས ད྄་ཏ྄་རུ། ཨཻ་ཡ་ར་ཏྭ། ༈ ཡང་ན། རྀ་རྀ་དིཔ྄་ ཨཔ྄་དབྱི། དང་པོ་ཨི། ཨི་ནི་ཨིཡ྄། གོང་དུ་ཨཊ྄་གཉིས། ཨཨཨིཡ྄ཨར྄དིཔ྄། ཨཨིཨེ། ཨཻ་ཨཻཡ྄་རིཡ྄་ཨར྄་ཨ་ལ་དྲངས། དིཔ྄་ཡལ། ར྄་རྣམ་བཅད། ཨཻ་ཡཿ། རྀརྀཏཱམ྄། ཨ་ཨ་རྀ་ རཏཱམ྄། རྀ་གོང་མ་ཨི་ཨི་དེ་ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཡ྄་རྀ་ལ་དྲངས ཨཻ་ཡྲ་ཏཱཾ། ༈ རྀ་ རྀ། ཨན྄་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨ་རྀ་རྀ་ཨུས྄། ཨ་ཨ་ཨིཡ྄་ཨར྄། ཨུས྄། ཨཻ་ཡ་རུཿ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཎ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ཏིཔ྄་པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཨེ། ཨེ་ཏི། ཨི་ཏས྄ ཨི་ ཏཿ། ཨི་ཨནྟི་ཨིཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་དྲངས། ཡནྟི། ༈ ཨི་ཡཱཏ྄། དེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད། ༈ ཨི་ཏུཔ྄་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཏུ། ཨི་ཧི། རྣམ་འགྱུར་མེད། ཨི་ཨ་ནི་པ྄་ཡོན་ཏན། ཨི་ཨེ། ཨེ་ ཨཡ྄། ཡ྄་དྲངས། ཨ་ཡཱ་ནི། ༈ ཨ་ཨ་ཨི་དིཔ྄་ཨཻཏ྄། ཨ་ཨ་ཨིཏཱཾ། ཨཻ་ཏཱཾ། ༈ ཨཨཨིཨན྄། ཨཻ་ཨན྄། ཨཻ་ཨཱཡ྄ ཨཱ་ཡན྄། ༈ འདི་མན་ཆད་ལ་ཨིཡ྄་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡཀ྄་རྐྱེན་སྟེར་ཡཀ྄་བཞི་ པོ་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཨི་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར། ཨཱི་རིང་པོ། ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཨིཎཔ྄་ གཉིས་བརྗོད། ཡང་གསུམ་པ་འཕེལ། ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄་རུ་སོང་། ཕྱི་མ་ལ་ དྲངས་པས་ཡི། དེ་ལ་འཕེལ་བ་ཡཻ་བྱུང་། ཨཻཨཱཡ། ཨིཡ྄། ཨཱཡ྄། ཡ྄་གཉིས་དྲངས། ཨི་ཡཱ་ ཡ། གྲུབ་བོ། ༈ །ཨི་ཨ་ཏུས྄་ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་ཏུས྄། ཨི་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་རིང་ཕྱི་མ་ཡ྄་དབྱངས་ བྲལ། དེ་ཨ་ལ་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ༈ ཨི་ཨུས྄། ཨི་ཨི་ཨི་ཨུས྄་གོང་དང་མཚུངས། འདྲ་རིང་། ཕྱི་མ་ཡ྄་རྣམ་བཅད། ཨཱི་ཡུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། ། ཨུ་ཡལ་ཨིཥ྄་ཎཔ྄་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་དབྱངས་འཕེལ་གྱི་ཡན་ལག་མི་འཕེལ། ཨི་ ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཥ྄་མི་སྣང་། ཨིཨིཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄། ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན། ཡ྄་དང་ཥ྄་དྲངས ཨི་ཡེ་ཥ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཨཏུས྄། གཉིས་བརྗོད། 19-514 ཥ྄་དང་པོ་ཡལ། མཚུངས་འདྲ་རིང་། དྲངས། རྣམ་བཅད ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ༈ ཨིཥ྄་ཨུས྄། ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ ཨུས྄་གོང་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། ཨཱི་ཥུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ མཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཐམས་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དབྱི། ཨཊ྄་བྱིན། རྀ་རྀ་ཨཊ྄་དང་པོ། ཨི་ཨ། ཨ་ཨི། རྀང྄་བྱུང་ཨི་ནི་ཨི་ཡ྄་ཞེས་\n19-513\nཔར་སོང་། རི་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན། ཨ་ཨི་ཨེ། ཨེ་ལ་ཨཻ། ཨི་ཡ྄་སོང་། དུས་ཀྱི་ཡ྄་ཨར྄་གྱི་ཨ་\nལ་དྲངས། ཨར྄་གྱི་ར྄་ཨཊ྄་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས ད྄་ཏ྄་རུ། ཨཻ་ཡ་ར་ཏྭ། ༈ ཡང་ན། རྀ་རྀ་དིཔ྄་\nཨཔ྄་དབྱི། དང་པོ་ཨི། ཨི་ནི་ཨིཡ྄། གོང་དུ་ཨཊ྄་གཉིས། ཨཨཨིཡ྄་ཨར྄་དིཔ྄། ཨཨིཨེ།\nཨཻ་ཨཻཡ྄་རིཡ྄་ཨར྄་ཨ་ལ་དྲངས། དིཔ྄་ཡལ། ར྄་རྣམ་བཅད། ཨཻ་ཡཿ། རྀརྀཏཱམ྄། ཨ་ཨ་རྀ་\nརཏཱམ྄། རྀ་གོང་མ་ཨི་ཨི་དེ་ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཡ྄་རྀ་ལ་དྲངས ཨཻ་ཡྲ་ཏཱཾ། ༈ རྀ་\nརྀ། ཨན྄་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨ་རྀ་རྀ་ཨུས྄། ཨ་ཨ་ཨིཡ྄་ཨར྄། ཨུས྄། ཨཻ་ཡ་རུཿ། ཞེས་སོ།\n༈ །ཨིཎ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ཏིཔ྄་པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཨེ། ཨེ་ཏི། ཨི་ཏས྄ ཨི་\nཏཿ། ཨི་ཨནྟི་ཨིཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་དྲངས། ཡནྟི། ༈ ཨི་ཡཱཏ྄། དེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད།\n༈ ཨི་ཏུཔ྄་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཏུ། ཨི་ཧི། རྣམ་འགྱུར་མེད། ཨི་ཨ་ནི་པ྄་ཡོན་ཏན། ཨི་ཨེ། ཨེ་\nཨཡ྄། ཡ྄་དྲངས། ཨ་ཡཱ་ནི། ༈ ཨ་ཨ་ཨི་དིཔ྄་ཨཻཏ྄། ཨ་ཨ་ཨིཏཱཾ། ཨཻ་ཏཱཾ། ༈ ཨཨཨིཨན྄།\nཨཻ་ཨན྄། ཨཻ་ཨཱཡ྄ ཨཱ་ཡན྄། ༈ འདི་མན་ཆད་ལ་ཨིཡ྄་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡཀ྄་རྐྱེན་སྟེར་ཡཀ྄་བཞི་\nཔོ་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཨི་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར། ཨཱི་རིང་པོ། ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཨིཎཔ྄་\nགཉིས་བརྗོད། ཡང་གསུམ་པ་འཕེལ། ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄་རུ་སོང་། ཕྱི་མ་ལ་\nདྲངས་པས་ཡི། དེ་ལ་འཕེལ་བ་ཡཻ་བྱུང་། ཨཻཨཱཡ། ཨིཡ྄། ཨཱཡ྄། ཡ྄་གཉིས་དྲངས། ཨི་ཡཱ་\nཡ། གྲུབ་བོ། ༈ །ཨི་ཨ་ཏུས྄་ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་ཏུས྄། ཨི་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་རིང་ཕྱི་མ་ཡ྄་དབྱངས་\nབྲལ། དེ་ཨ་ལ་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ༈ ཨི་ཨུས྄། ཨི་ཨི་ཨི་ཨུས྄་གོང་དང་མཚུངས།\nའདྲ་རིང་། ཕྱི་མ་ཡ྄་རྣམ་བཅད། ཨཱི་ཡུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །\nཨུ་ཡལ་ཨིཥ྄་ཎཔ྄་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་དབྱངས་འཕེལ་གྱི་ཡན་ལག་མི་འཕེལ། ཨི་\nཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཥ྄་མི་སྣང་། ཨིཨིཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄།\nཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན། ཡ྄་དང་ཥ྄་དྲངས ཨི་ཡེ་ཥ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཨཏུས྄། གཉིས་བརྗོད། \n19-514\nཥ྄་དང་པོ་ཡལ། མཚུངས་འདྲ་རིང་། དྲངས། རྣམ་བཅད ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ༈ ཨིཥ྄་ཨུས྄། ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་\nཨུས྄་གོང་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། ཨཱི་ཥུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་\nམཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཐམས་", "chinese_translation": "དབྱི། ཨཊ྄་བྱིན། རྀ་རྀ་ཨཊ྄་དང་པོ། ཨི་ཨ། ཨ་ཨི། རིང྄་བྱུང་ཨི་ནི་ཨི་ཡ྄་ཞེས་\n19-513\nཔར་སོང་། རི་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན། ཨ་ཨི་ཨེ། ཨེ་ལ་ཨཻ། ཨི་ཡ྄་སོང་། དུས་ཀྱི་ཡ྄་ཨར྄་གྱི་ཨ་\nལ་དྲངས། ཨར྄་གྱི་ར྄་ཨཊ྄་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས ད྄་ཏ྄་རུ། ཨཻ་ཡ་ར་ཏྭ། ༈ ཡང་ན། རྀ་རྀ་དིཔ྄་\nཨཔ྄་དབྱི། དང་པོ་ཨི། ཨི་ནི་ཨིཡ྄། གོང་དུ་ཨཊ྄་གཉིས། ཨཨཨིཡ྄་ཨར྄་དིཔ྄། ཨཨིཨེ།\nཨཻ་ཨཻཡ྄་རིཡ྄་ཨར྄་ཨ་ལ་དྲངས། དིཔ྄་ཡལ། ར྄་རྣམ་བཅད། ཨཻ་ཡཿ། རྀརྀཏཱམ྄། ཨ་ཨ་རྀ་\nརཏཱམ྄། རྀ་གོང་མ་ཨི་ཨི་དེ་ཨིཡ྄་རུ་སོང་། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཡ྄་རྀ་ལ་དྲངས ཨཻ་ཡྲ་ཏཱཾ། ༈ རྀ་\nརྀ། ཨན྄་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨ་རྀ་རྀ་ཨུས྄། ཨ་ཨ་ཨིཡ྄་ཨར྄། ཨུས྄། ཨཻ་ཡ་རུཿ། ཞེས་སོ།\n༈ །ཨིཎ྄་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ཏིཔ྄་པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཨེ། ཨེ་ཏི། ཨི་ཏས྄ ཨི་\nཏཿ། ཨི་ཨནྟི་ཨིཡ྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་དྲངས། ཡནྟི། ༈ ཨི་ཡཱཏ྄། དེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད།\n༈ ཨི་ཏུཔ྄་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཏུ། ཨི་ཧི། རྣམ་འགྱུར་མེད། ཨི་ཨ་ནི་པ྄་ཡོན་ཏན། ཨི་ཨེ། ཨེ་\nཨཡ྄། ཡ྄་དྲངས། ཨ་ཡཱ་ནི། ༈ ཨ་ཨ་ཨི་དིཔ྄་ཨཻཏ྄། ཨ་ཨ་ཨིཏཱཾ། ཨཻ་ཏཱཾ། ༈ ཨཨཨིཨན྄།\nཨཻ་ཨན྄། ཨཻ་ཨཱཡ྄ ཨཱ་ཡན྄། ༈ འདི་མན་ཆད་ལ་ཨིཡ྄་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡཀ྄་རྐྱེན་སྟེར་ཡཀ྄་བཞི་\nཔོ་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཨི་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར། ཨཱི་རིང་པོ། ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཨིཎཔ྄་\nགཉིས་བརྗོད། ཡང་གསུམ་པ་འཕེལ། ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄་རུ་སོང་། ཕྱི་མ་ལ་\nདྲངས་པས་ཡི། དེ་ལ་འཕེལ་བ་ཡཻ་བྱུང་། ཨཻཨཱཡ། ཨིཡ྄། ཨཱཡ྄། ཡ྄་གཉིས་དྲངས། ཨི་ཡཱ་\nཡ། གྲུབ་བོ། ༈ །ཨི་ཨ་ཏུས྄་ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་ཏུས྄། ཨི་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་རིང་ཕྱི་མ་ཡ྄་དབྱངས་\nབྲལ། དེ་ཨ་ལ་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ༈ ཨི་ཨུས྄། ཨི་ཨི་ཨི་ཨུས྄་གོང་དང་མཚུངས།\nའདྲ་རིང་། ཕྱི་མ་ཡ྄་རྣམ་བཅད། ཨཱི་ཡུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །\nཨུ་ཡལ་ཨིཥ྄་ཎཔ྄་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་དབྱངས་འཕེལ་གྱི་ཡན་ལག་མི་འཕེལ། ཨི་\nཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཥ྄་མི་སྣང་། ཨིཨིཨིཥ྄་ཨ་བྱུང་། ཨི་བར་བ་ཡ྄།\nཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན། ཡ྄་དང་ཥ྄་དྲངས ཨི་ཡེ་ཥ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཨཏུས྄། གཉིས་བརྗོད། \n19-514\nཥ྄་དང་པོ་ཡལ། མཚུངས་འདྲ་རིང་། དྲངས། རྣམ་བཅད ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ༈ ཨིཥ྄་ཨུས྄། ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་\nཨུས྄་གོང་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། ཨཱི་ཥུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་\nམཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཐམས་", "english_translation": "Dbyi. Aṭ byin. Ṛi ṛi aṭ dang po. I a. A i. Riṅ byung i ni i ya zhes\n19-513\npar song. Ri phyi ma yon tan. A a i e. E la ai. I ya song. Dus kyi ya ar gyi a\nla drangs. Ar gyi ra aṭ gyi a la drangs d ta ru. Ai ya ra twa. ༈ Yang na. Ṛi ṛi dip\nAp dbyi. Dang po i. I ni i ya. Gong du aṭ gnyis. A a a i ya ar dip. A a i e.\nAi ai ya ri ya ar a la drangs. Dip yal. Ra rnam bcad. Ai yaḥ. Ṛi ṛi tām. A a ṛi\nratām. Ṛi gong ma i i de i ya ru song. A i la e ai ya ṛi la drangs ai yra tām. ༈ Ṛi\nṛi. An us su bsgyur. A a ṛi ṛi us. A a i ya ar. Us. Ai ya ruḥ. Zhes so.\n༈ །Iṇ 'gro ba la'o. །Ṇ rjes 'brel. I tip pit la yon tan e. E ti. I tas i\ntaḥ. I anti i ya dbyangs med du song drangs. Yanti. ༈ I yāt. De la rnam 'gyur med.\n༈ I tup yon tan. E tu. I hi. Rnam 'gyur med. I a ni p yon tan. I e. E\nAy. Ya drangs. A yā ni. ༈ A a i dip ai t. A a itāṃ. Ai tāṃ. ༈ A a a i an.\nAi an. Ai āy ā ya n. ༈ 'di man chad la i ya mi byed kyang yak rkyen ster yak bzhi\npo la'o. །Zhes pas so. །I te yak ster. Ā ring po. Ā ya te. Atma neo. ༈ །Iṇ p\ngnyis brjod. Yang gsum pa 'phel. I i i a byung. I bar ba ya ru song. Phyi ma la\ndrangs pas yi. De la 'phel ba yai byung. Ai ā ya. I ya. Ā ya. Ya gnyis drangs. I yā\nya. Grub bo. ༈ །I a tus i i i a tus. I dang po gnyis 'dra ring phyi ma ya dbyangs\nbral. De a la drangs rnam bcad ā ya tuḥ. ༈ I us. I i i us gong dang mtshungs.\n'dra ring. Phyi ma ya rnam bcad. Ā yuḥ. Zhes pa la sogs pa'o. ༈ །Iṣu 'dod pa la'o. །\nU yal iṣ ṇ p gnyis brjod. Gsum pa dbyangs 'phel gyi yan lag mi 'phel. I\niṣ iṣ a byung. Thog ma'i ha sa sogs ṣ mi snang. I i iṣ a byung. I bar ba ya.\nPhyi ma la yon tan. Ya dang ṣ drangs i ye ṣa. Zhes so. ༈ །Iṣ atus. Gnyis brjod.\n19-514\nṢ dang po yal. Mtshungs 'dra ring. Drangs. Rnam bcad ā ṣa tuḥ. ༈ Iṣ us. Iṣ iṣ\nus gong dang 'dra bar sgrubs. Ā ṣuḥ. Zhes pa la sogs pa'o. ༈ །Byings rnams kyang ni\nmtha' yas nyid. །Sna tshogs don nyid thams" } ``` ============================================================