Tibetan
ད་རབ་ སྦྱོར་ཟེར་བ་དྲན་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་རབ་སྦྱོར་གྱི་ས྄་དབྱི། ཚུ་རོལ་ཥ་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ ཏེ་ཊེ་རུ་སོང་། དྲངས། ཙཥྚེ། བི་དང་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བཞག་ན། བིཨཱཙཥྚེ། བྱཱ་ཙཥྚེ། ༈ དབྱངས་ ལཀྵ྄་རང་འདྲེན་ཙཀྵཱ་ཏེ། བི་ཨཱང྄་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་འགྲེ། ཨཾ་ཏེ་ལ་ཙཀྵ་ཏེ། ༈ ཥའི་ས་ལ་ཀའོ། ། ཞེས་པས་ཥ྄་ས྄་ཥ྄ཀ྄ར་སོང་ས྄་དབྱི་རྣམ་དབྱེ་སེ་ཥེ་རུ་སོང་ཀ྄་དྲངས་ཙཀྵེ། ༈ ཙཀྵཱ་ཐེ། ༈ ས྄་ ཡལ་ཥ྄་ཀ྄་དེ་ག་ཙགྡྷཱེ། ཡང་ན། ཙགྡྷཱེ། ༈ ཙཀྵེ། ༈ ཇི་སྐད་དུ། སྡེ་པར་མ་བྱུང་བ་ཕ་རོལ་ གྱི་གཟུགས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིག་སྡེ་པ་ཡིན་ཡང་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ལ། བ་ཡིག་ ནི་པ་སྡེའི་བ་ཡིན་ན། ཛྷ་ས་ཡིན་པས་ས྄་དབྱི་དགོས་ཀྱང་མཐར་གནས་ཡིན། སྡེ་བ་མིན་ཅིང་ ཛྷ་ས་མིན་པས་ས྄་མི་དབྱི་སྟེ། ཀྵ྄་ཡོངས་རྫོགས་ཕ་རོལ་བའི་གཟུགས་ལ་འདྲེན་ནོ། །ཙཀྵ་བ་ 19-510 ཧེ། ཙཀྵྨ་ཧེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཆོག་འབྱུང་ལ། ཙཀྵཱི་ཏ། ཙཀྵཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཙཀྵཱི་རན྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ ། ཤིས་བྱེད་ལ། ཏཱཾ་སོགས་ཏེ་ས྄་ཕྱིས། ཏཱ་ཊཱ་ཙཥྚཱཾ། ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཾ། ཨ་ཏཾ་ངོ་། ཙཀྵ་ཏཾ། ༈ ཙཀྵྭ་ ཙཀྵཱ་ཐཾ་ཙཀྔཾཧྭ་དེ་གཉིས་ས྄་ཡལ་ཥ྄་ཡང་ཀ་རུ་སླར་ལོག་པའོ། ༈ །ཙཀྵཻ། ཙཀྵཱ་བ་ཧཻ། ཙཀྵཱ་མ་ ཧཻ། ཞེས་སོ། ༈ །དེང་མིན་ལ་ཏན྄་གྱི་ན྄་ཡལ། ས྄་དབྱི། ཏ་ཊ། ཙཥྚ། ཙཀྵཱ་ཏཱཾ། ཙཀྵ་ཏ། ༈ ཐཱས྄་ལ་ས྄་ཡལ། ཥ྄་ཀ྄། ཙཀྠཿ། ཙཀྵཱ་ཐཱཾ། ཙཀྔཾཧྭ། ༈ ཙཀྵི། ཙཀྵཱི་ཙཀྵི་ཧ་ཧི། བྱཱ་ཙཀྵྨ་ཧི། ཞེས་ སོ། ༈ །ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ། གཞན་དུ་ས་ཛའོ། །ཨོ་ལསྫཱི་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨོ་ཁྱད་དོན་ཨཱི་ བརྗོད་དོན། ལ་སྒྲ་ཏེ་བཞག ཨཔ྄་འདིར་ས྄་ཛ྄་རབ་སྦྱོར་ཡིན་ཡང་ས྄་མི་དབྱི་སྟེ། ས྄་ཉིད་ཛ྄་ རུ་བསྒྱུར་ལ་ཛ྄་ཛ྄་ཨ་ཏེ་བྱུང་དྲངས། ལཛྫ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ དི་པི་ས་སྱ་ཏཿསི་པི་བཱ། དིཔ྄་ཀྱི་སའི་ཏ྄་སྟེ་སིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །ས྄་མཐའ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་ལ་དི་པ྄་བྱིན་ན་བྱིངས་མཐའི་ས྄་ཧ྄་རུ་འགྲོ་ལ་སིཔ྄་བྱིན་ན་ཧ྄་བྱེད་དམ་རྣམ་བཅད་ བྱེད་གདམ་ཀ་ཡིན། དིཔ྄་སིཔ྄་གཉིས་པོ་རང་དབྱི་བར་བྱའོ། ༈ །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། ། རྀ་བརྗོད་དོན་ཙཀཱས྄་དིཔ྄་ས྄་ཏ྄་དིཔ྄་ཡལ། ཨཊ྄། ཨ་ཙཀཱཏ྄། ཙ་ཀཱས྄་སིཔ྄་ཡང་ས྄་ཏ྄་སིཔ྄་ ཨ་ཙ་ཀཱཏ྄་ཡང་ན་སིཔ྄་ཡལ། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་ཙ་ཀཿ། ཞེས་སོ། ༈ །གཞན་ཧི་དྷི་རུ་བསྒྱུར། ཨན྄་ཨུས྄་ལྷག་མ་རྣམས་ས྄་ཕ་རོལ་དུ་དྲང་ངོ་། །འདི་པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །ཁྱཱ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ ལའོ། ༈།ཁྱཱ་ཏིཔ྄་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བ
Chinese
现在说连接。此时，连接的ས྄་的改变。这边看到ཥ་，那边变成ཏེ་ཊེ། 举例：ཙཥྚེ། 如果在前面加上བི་和ཨཱང྄，变成བིཨཱཙཥྚེ，བྱཱ་ཙཥྚེ。༈ 元音ལཀྵ྄་自相吸引，ཙཀྵཱ་ཏེ。བི་ཨཱང྄་适用于所有连接。ཨཾ་ཏེ་ལ་ཙཀྵ་ཏེ。༈ ཥའི་ས་ལ་ཀའོ。意思是ཥ྄་变成ས྄་，ཥ྄་变成ཀ྄་，ས྄་的改变， विभक्ति（vibhakti）从སེ་变成ཥེ་，ཀ྄་举例：ཙཀྵེ。༈ ཙཀྵཱ་ཐེ。༈ ས྄་消失，ཥ྄་变成ཀ྄་，变成ཙགྡྷཱེ。或者，ཙགྡྷཱེ。༈ ཙཀྵེ。༈ 如是说，没有出现在组里的，在另一边的形体上。意思是说，虽然འབྱུང་བ་的མ་是组里的字，但不是ཛྷ་སའི་的字。བ་是པ་组里的བ་，如果是ཛྷ་ས་，就应该改变ས྄་，但它是结尾的字。不是组里的字，也不是ཛྷ་ས་，所以不改变ས྄་，ཀྵ྄་完全吸引到另一边的形体上。ཙཀྵ་བ་ 19-510 ཧེ，ཙཀྵྨ་ཧེ。就是这样。༈ 允许发生时，ཙཀྵཱི་ཏ，ཙཀྵཱི་ཡཱ་ཏཱཾ，ཙཀྵཱི་རན྄་等等。༈ 做吉祥时，ཏཱཾ等，所以去掉ས྄་。ཏཱ་ཊཱ་ཙཥྚཱཾ，ཙཀྵཱ་ཏཱཾ，ཨ་ཏཾ，ཨ་ཏཾ་ངོ་，ཙཀྵ་ཏཾ。༈ ཙཀྵྭ་ ཙཀྵཱ་ཐཾ་ཙཀྔཾཧྭ་这两个，ས྄་消失，ཥ྄་又变成ཀ་。༈ ཙཀྵཻ，ཙཀྵཱ་བ་ཧཻ，ཙཀྵཱ་མ་ ཧཻ。༈ 现在没有ཏན྄་，所以ན྄་消失。改变ས྄་。ཏ་ཊ，ཙཥྚ，ཙཀྵཱ་ཏཱཾ，ཙཀྵ་ཏ。༈ ཐཱས྄་时，ས྄་消失，ཥ྄་变成ཀ྄。ཙཀྠཿ，ཙཀྵཱ་ཐཱཾ，ཙཀྔཾཧྭ。༈ ཙཀྵི，ཙཀྵཱི་ཙཀྵི་ཧ་ཧི，བྱཱ་ཙཀྵྨ་ཧི。༈ ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ。其他地方，ས་变成ཛ。ཨོ་ལསྫཱི་是惊叹的意思。ཨོ་是特殊意义，ཨཱི་ 是表达意义。ལ་是语气词。ཨཔ྄་这里，虽然ས྄་ཛ྄་是连接，但不改变ས྄་，而是把ས྄་变成ཛ྄་，然后ཛ྄་ཛ྄་ཨ་ཏེ་出现，举例：ལཛྫ་ཏེ。等等。 ༈ དི་པི་ས་སྱ་ཏཿསི་པི་བཱ། དིཔ྄་的ས་变成ཏ྄་，或者变成སིཔ྄་。༈ 如果词干以ས྄་结尾， 加上དི་པ྄་，词干结尾的ས྄་变成ཧ྄་，如果加上སིཔ྄་，可以选择变成ཧ྄་或者省略。དིཔ྄་和སིཔ྄་两者要区分开。༈ ཙ་ཀཱ་སྲྀ་是清晰的意思。རྀ་是表达意义，ཙཀཱས྄་དིཔ྄་，ས྄་变成ཏ྄་，དིཔ྄་消失。ཨཊ྄，ཨ་ཙཀཱཏ྄。ཙ་ཀཱས྄་སིཔ྄་，ས྄་变成ཏ྄་，སིཔ྄་，ཨ་ཙ་ཀཱཏ྄，或者སིཔ྄་消失。省略ས྄་。ཨ་ཙ་ཀཿ。就是这样。༈ 其他情况，ཧི་变成དྷི་。 ཨན྄་ཨུས྄་剩下的都吸引到另一边。这是परस्मै（parasmai）。༈ ཁྱཱ་是说话的连接。 ༈ ཁྱཱ་ཏིཔ྄་ཨཱང྄་在前面加
English
Now, remember what is called connection. At this time, the change of the ས྄་ of the connection. Seeing ཥ་ on this side, it becomes ཏེ་ཊེ་ on the other side. For example: ཙཥྚེ. If བི་ and ཨཱང྄ are placed in front, it becomes བིཨཱཙཥྚེ, བྱཱ་ཙཥྚེ. ༈ The vowel ལཀྵ྄་ attracts itself, ཙཀྵཱ་ཏེ. བི་ཨཱང྄ applies to all connections. ཨཾ་ཏེ་ལ་ཙཀྵ་ཏེ. ༈ ཥའི་ས་ལ་ཀའོ. It means ཥ྄་ becomes ས྄་, ཥ྄་ becomes ཀ྄་, the change of ས྄་, विभक्ति (vibhakti) changes from སེ་ to ཥེ་, ཀ྄་ example: ཙཀྵེ. ༈ ཙཀྵཱ་ཐེ. ༈ ས྄་ disappears, ཥ྄་ becomes ཀ྄་, becoming ཙགྡྷཱེ. Or, ཙགྡྷཱེ. ༈ ཙཀྵེ. ༈ As it is said, what does not appear in the group is on the form of the other side. It means that although the མ་ of འབྱུང་བ་ is a letter in the group, it is not a letter of ཛྷ་སའི་. བ་ is the བ་ in the པ་ group, if it is ཛྷ་ས་, then ས྄་ should be changed, but it is the ending letter. It is not a letter in the group, nor is it ཛྷ་ས་, so ས྄་ is not changed, ཀྵ྄་ completely attracts to the form of the other side. ཙཀྵ་བ་ 19-510 ཧེ, ཙཀྵྨ་ཧེ. That's it. ༈ When permission is given, ཙཀྵཱི་ཏ, ཙཀྵཱི་ཡཱ་ཏཱཾ, ཙཀྵཱི་རན྄་ etc. ༈ When doing auspicious things, ཏཱཾ etc., so remove ས྄་. ཏཱ་ཊཱ་ཙཥྚཱཾ, ཙཀྵཱ་ཏཱཾ, ཨ་ཏཾ, ཨ་ཏཾ་ངོ་, ཙཀྵ་ཏཾ. ༈ ཙཀྵྭ་ ཙཀྵཱ་ཐཾ་ཙཀྔཾཧྭ these two, ས྄་ disappears, ཥ྄་ becomes ཀ་ again. ༈ ཙཀྵཻ, ཙཀྵཱ་བ་ཧཻ, ཙཀྵཱ་མ་ ཧཻ. ༈ Now there is no ཏན྄, so ན྄་ disappears. Change ས྄་. ཏ་ཊ, ཙཥྚ, ཙཀྵཱ་ཏཱཾ, ཙཀྵ་ཏ. ༈ At ཐཱས྄, ས྄་ disappears, ཥ྄་ becomes ཀ྄. ཙཀྠཿ, ཙཀྵཱ་ཐཱཾ, ཙཀྔཾཧྭ. ༈ ཙཀྵི, ཙཀྵཱི་ཙཀྵི་ཧ་ཧི, བྱཱ་ཙཀྵྨ་ཧི. ༈ ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ. In other places, ས་ becomes ཛ. ཨོ་ལསྫཱི་ means exclamation. ཨོ་ is a special meaning, ཨཱི་ is an expression meaning. ལ་ is a tone particle. ཨཔ྄་ here, although ས྄་ཛ྄་ is a connection, ས྄་ is not changed, but ས྄་ is changed to ཛ྄་, and then ཛ྄་ཛ྄་ཨ་ཏེ་ appears, for example: ལཛྫ་ཏེ. etc. ༈ དི་པི་ས་སྱ་ཏཿསི་པི་བཱ. The ས་ of དི་པ྄་ becomes ཏ྄་, or becomes སིཔ྄་. ༈ If the stem ends with ས྄་, adding དི་པ྄་, the ས྄་ at the end of the stem becomes ཧ྄་, if adding སིཔ྄་, you can choose to become ཧ྄་ or omit it. དི་པ྄་ and སིཔ྄་ should be distinguished. ༈ ཙ་ཀཱ་སྲྀ་ means clear. རྀ་ is an expression meaning, ཙཀཱས྄་དིཔ྄་, ས྄་ becomes ཏ྄་, དིཔ྄་ disappears. ཨཊ྄, ཨ་ཙཀཱཏ྄. ཙ་ཀཱས྄་སིཔ྄་, ས྄་ becomes ཏ྄་, སིཔ྄་, ཨ་ཙ་ཀཱཏ྄, or སིཔ྄་ disappears. Omit ས྄་. ཨ་ཙ་ཀཿ. That's it. ༈ In other cases, ཧི་ becomes དྷི་. ཨན྄་ཨུས྄་ the rest are attracted to the other side. This is परस्मै (parasmai). ༈ ཁྱཱ་ is the connection of speaking. ༈ ཁྱཱ་ཏིཔ྄་ཨཱང྄་ add in front
Tibetan
ཞག ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི། ཞེས་དང་། ༈ ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ྄་སོགས་དང་། ༈ ཨཱ་ ཁྱཱ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄། འདྲ་བ། ཨཱ་ཁྱཱཏ྄། ཅེས་སོགས་སོ། ༈ །མྲྀ་ཛུ་ཥ་གཙང་མ་ལའོ། །མྲ་ཛེ་རྦྲ་རྡི་ བི་ཏི། མྲྀ་ཛ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ་བིཏ྄ལའོ། །མྲྀ་ཛའི་བྱིངས་ལ་བིཏ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན་མྲྀ་ལ་འཕེལ་ བར་འགྱུར་ངེས་པ་དིཏ྄་དང་བོ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་གདམ་ངའོ། །མྲྀ་ཛ྄་ཏི་པ྄། མྲྀ་འཕེལ་བ་མཱ་ ར྄་ཛ྄ཥ྄ ཏ་ཊ་དྲངས། མཱ་རིཥྚ། ༈ ཏས྄་ལ་འཕེལ་བ་མེད། མྲྀཥྚཿ། ༈ དབྱངས་ལ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། མཱརྫཾ་ཏི། མྲྀ་ཛནྟི། ༈ མྲྀ་ཛྱཱཏ྄། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏཱཾ། མྲྀ་ཛྱུཿ། ༈ མཱནྚུ། མྲྀཥྚཱཏ྄། མྲྀ་ཥྚཱཾ། མྲྀ་ཛནྟུ། མཱརྫནྟུ། ༈ 19-511 ཨམཱརྚ། ཡང་ན། ཨ་མཱརྜ། ཨ་མྲྀཥྚཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཛ་ནྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཱ་རི་ཥྭ་ཞེས་ པ་ལ། མཱ་ར་ས྄་ཋི་ཟེར་བལྟ་བུར་ཀློག ཙཀྵའི་ཀྵ་ལྟ་བུ་སྒྲ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱངས་མེད་ ན། ཙ་ཀ་ཁ་ཟེར་བ་འདྲ་རུང་འདོན། སྒྲ་མི་འགྱུར་བ། ཨ་མ་རྚ་བརྩེགས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཨ་ མ་ར་ཊྲ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི། བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་དང་མཁས་སུ་རེ་བ་འདྲའི་ཚོད་རྒྱག་ལ་ སྙིང་པོ་མེད་དོ། ། ༈ ནི་ཛཱཾ་གུ་ཎཿ། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནི་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ ཡི་གེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨཔ྄་ཞིག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཎི་ཛིར྄་དག་བྱེད་དང་སོ་སོར་བྱེད་ པ་ལའོ། །ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ། ཎི་ཛ྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཎི་ནི་རུ་བསྒྱུར་གཉིས་བརྗོད་ཐོག་ མ་ཧ་སོགས་ཛ྄་སྔ་མ་ཕྱིས། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡོན་ཏན་འདི་ནི་ཛའི་སྐབས་འདིར་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །ནེ་ནི་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཏིཔ྄་པིཏ྄་ཡིན་པས་ དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཕྱི་མ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། ནེ་ནེ་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཛ྄་ག྄་ག྄་ཀ྄། ནེ་ནེཀྟི། ཞེས་པ་གྲུབ། ཉེར་སྒྱུར་ནིར྄་སྔོན་དུ་བཞག ཥ་ར་རྀ་སོགས་ནེ་དང་པོ་ཎེ་ར྄་དྲངས། ནི་རྞེ་ནེ་ ཀྟི། ༈ ཏས྄་པིཏ྄་མིན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་མེད། ནིརྞེ་ནིཀྟཿ། ༈ གཉིས་ལའོ། །ཞེས་པས། ཨནྟ་ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ནིརྞེ་ནེ་ཛ་ཏི། ༈ ཛ྄ཀ྄་སིཔ྄་ཥི། ནིརྞེ་ནིཀྵི། ཛ྄་ཀ྄་དྲངས ནིརྞེ་ནིཀྠཿ། ནིརྞེ་ནིཀྠ། ༈ ནིརྞེ་ནིཛྨི། ནིརྞེ་ནི་ཛྭཿ། ནིརྞེ་ནིཛྨ། ༈ ཡང་ཨཏྨ་ནེ་ལ་མཚོན་ན། ཨ་བ་སྔོན་དུ་ བཞག ཨ་བ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏེ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏེ། ༈ ཨ་བ་ནེ་ནིཀྟཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་ ཏཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཀྵྭ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་རྣམས་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཞག ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི། ཞེས་དང་། ༈ ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ྄་སོགས་དང་། ༈ ཨཱ་\nཁྱཱ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄། འདྲ་བ། ཨཱ་ཁྱཱཏ྄། ཅེས་སོགས་སོ། ༈ །མྲྀ་ཛུ་ཥ་གཙང་མ་ལའོ། །མྲ་ཛེ་རྦྲ་རྡི་\nབི་ཏི། མྲྀ་ཛ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ་བིཏ྄ལའོ། །མྲྀ་ཛའི་བྱིངས་ལ་བིཏ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན་མྲྀ་ལ་འཕེལ་\nབར་འགྱུར་ངེས་པ་དིཏ྄་དང་བོ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་གདམ་ངའོ། །མྲྀ་ཛ྄་ཏི་པ྄། མྲྀ་འཕེལ་བ་མཱ་\nར྄་ཛ྄ཥ྄ ཏ་ཊ་དྲངས། མཱ་རིཥྚ། ༈ ཏས྄་ལ་འཕེལ་བ་མེད། མྲྀཥྚཿ། ༈ དབྱངས་ལ་རྣམ་རྟོག་སྟེ།\nམཱརྫཾ་ཏི། མྲྀ་ཛནྟི། ༈ མྲྀ་ཛྱཱཏ྄། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏཱཾ། མྲྀ་ཛྱུཿ། ༈ མཱནྚུ། མྲྀཥྚཱཏ྄། མྲྀཥྚཱཾ། མྲྀ་ཛནྟུ། མཱརྫནྟུ། ༈\n19-511\nཨམཱརྚ། ཡང་ན། ཨ་མཱརྜ། ཨ་མྲྀཥྚཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཛ་ནྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཱ་རི་ཥྭ་ཞེས་\nཔ་ལ། མཱ་ར་ས྄་ཋི་ཟེར་བལྟ་བུར་ཀློག ཙཀྵའི་ཀྵ་ལྟ་བུ་སྒྲ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱངས་མེད་\nན། ཙ་ཀ་ཁ་ཟེར་བ་འདྲ་རུང་འདོན། སྒྲ་མི་འགྱུར་བ། ཨ་མ་རྚ་བརྩེགས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཨ་\nམ་ར་ཊྲ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི། བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་དང་མཁས་སུ་རེ་བ་འདྲའི་ཚོད་རྒྱག་ལ་\nསྙིང་པོ་མེད་དོ། །\n༈ ནི་ཛཱཾ་གུ་ཎཿ། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནི་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་\nཡི་གེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨཔ྄་ཞིག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཎི་ཛིར྄་དག་བྱེད་དང་སོ་སོར་བྱེད་\nཔ་ལའོ། །ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ། ཎི་ཛ྄་ཏི་པ྄་ཞེས་པ་བཞག ཎི་ནི་རུ་བསྒྱུར་གཉིས་བརྗོད་ཐོག་\nམ་ཧ་སོགས་ཛ྄་སྔ་མ་ཕྱིས། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །\nཡོན་ཏན་འདི་ནི་ཛའི་སྐབས་འདིར་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །ནེ་ནི་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཏིཔ྄་པིཏ྄་ཡིན་པས་\nདེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཕྱི་མ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། ནེ་ནེ་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཛ྄་ག྄་ག྄་ཀ྄། ནེ་ནེཀྟི།\nཞེས་པ་གྲུབ། ཉེར་སྒྱུར་ནིར྄་སྔོན་དུ་བཞག ཥ་ར་རྀ་སོགས་ནེ་དང་པོ་ཎེ་ར྄་དྲངས། ནི་རྞེ་ནེ་\nཀྟི། ༈ ཏས྄་པིཏ྄་མིན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་མེད། ནིརྞེ་ནིཀྟཿ། ༈ གཉིས་ལའོ། །ཞེས་པས།\nཨནྟ་ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ནིརྞེ་ནེ་ཛ་ཏི། ༈ ཛ྄ཀ྄་སིཔ྄་ཥི། ནིརྞེ་ནིཀྵི། ཛ྄་ཀ྄་དྲངས ནིརྞེ་ནིཀྠཿ།\nནིརྞེ་ནིཀྠ། ༈ ནིརྞེ་ནི་ཛྨི། ནིརྞེ་ནི་ཛྭཿ། ནིརྞེ་ནིཛྨ། ༈ ཡང་ཨཏྨ་ནེ་ལ་མཚོན་ན། ཨ་བ་སྔོན་དུ་\nབཞག ཨ་བ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏེ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏེ། ༈ ཨ་བ་ནེ་ནིཀྟཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་\nཏཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཀྵྭ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་རྣམས་", "chinese_translation": "ཞག ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི། ཞེས་པ་དང་། ༈ ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱཏ྄་སོགས་དང་། ༈ ཨཱ་\nཁྱཱ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄། འདྲ་བ། ཨཱ་ཁྱཱཏ྄། ཅེས་སོགས་སོ། ༈ །མྲྀ་ཛུ་ཥ་གཙང་མ་ལའོ། །མྲ་ཛེ་རྦྲ་རྡི་\nབི་ཏི། མྲྀ་ཛ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ་བིཏ྄་ལའོ། །མྲྀ་ཛའི་བྱིངས་ལ་བིཏ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན་མྲྀ་ལ་འཕེལ་\nབར་འགྱུར་ངེས་པ་དིཏ྄་དང་བོ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་གདམ་ངའོ། །མྲྀ་ཛ྄་ཏི་པ྄། མྲྀ་འཕེལ་བ་མཱ་\nར྄་ཛ྄ཥ྄ ཏ་ཊ་དྲངས། མཱ་རིཥྚ། ༈ ཏས྄་ལ་འཕེལ་བ་མེད། མྲྀཥྚཿ། ༈ དབྱངས་ལ་རྣམ་རྟོག་སྟེ།\nམཱརྫཾ་ཏི། མྲྀ་ཛནྟི། ༈ མྲྀ་ཛྱཱཏ྄། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏཱཾ། མྲྀ་ཛྱུཿ། ༈ མཱནྚུ། མྲྀཥྚཱཏ྄། མྲྀཥྚཱཾ། མྲྀ་ཛནྟུ། མཱརྫནྟུ། ༈\n19-511\nཨམཱརྚ། ཡང་ན། ཨ་མཱརྜ། ཨ་མྲྀཥྚཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཛ་ནྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཱ་རི་ཥྭ་ཞེས་\nཔ་ལ། མཱ་ར་ས྄་ཋི་ཟེར་བལྟ་བུར་ཀློག ཙཀྵའི་ཀྵ་ལྟ་བུ་སྒྲ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱངས་མེད་\nན། ཙ་ཀ་ཁ་ཟེར་བ་འདྲ་རུང་འདོན། སྒྲ་མི་འགྱུར་བ། ཨ་མ་རྚ་བརྩེགས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཨ་\nམ་ར་ཊྲ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི། བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་དང་མཁས་སུ་རེ་བ་འདྲའི་ཚོད་རྒྱག་ལ་\nསྙིང་པོ་མེད་དོ། །\n༈ ནི་ཛཱཾ་གུ་ཎཿ། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནི་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་\nཡི་གེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨཔ྄་ཞིག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཎི་ཛིར྄་དག་བྱེད་དང་སོ་སོར་བྱེད་\nཔ་ལའོ། །ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ། ཎི་ཛ྄་ཏི་པ྄་ཞེས་པ་བཞག ཎི་ནི་རུ་བསྒྱུར་གཉིས་བརྗོད་ཐོག་\nམ་ཧ་སོགས་ཛ྄་སྔ་མ་ཕྱིས། ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །\nཡོན་ཏན་འདི་ནི་ཛའི་སྐབས་འདིར་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །ནེ་ནི་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཏིཔ྄་པིཏ྄་ཡིན་པས་\nདེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཕྱི་མ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། ནེ་ནེ་ཛ྄་ཏི་བྱུང་། ཛ྄་ག྄་ག྄་ཀ྄། ནེ་ནེཀྟི།\nཞེས་པ་གྲུབ། ཉེར་སྒྱུར་ནིར྄་སྔོན་དུ་བཞག ཥ་ར་རྀ་སོགས་ནེ་དང་པོ་ཎེ་ར྄་དྲངས། ནི་རྞེ་ནེ་\nཀྟི། ༈ ཏས྄་པིཏ྄་མིན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་མེད། ནིརྞེ་ནིཀྟཿ། ༈ གཉིས་ལའོ། །ཞེས་པས།\nཨནྟ་ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ནིརྞེ་ནེ་ཛ་ཏི། ༈ ཛ྄ཀ྄་སིཔ྄་ཥི། ནིརྞེ་ནིཀྵི། ཛ྄་ཀ྄་དྲངས ནིརྞེ་ནིཀྠཿ།\nནིརྞེ་ནིཀྠ། ༈ ནིརྞེ་ནི་ཛྨི། ནིརྞེ་ནི་ཛྭཿ། ནིརྞེ་ནིཛྨ། ༈ ཡང་ཨཏྨ་ནེ་ལ་མཚོན་ན། ཨ་བ་སྔོན་དུ་\nབཞག ཨ་བ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏེ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏེ། ༈ ཨ་བ་ནེ་ནིཀྟཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛཱ་\nཏཱཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཏཾ། ཨ་བ་ནེ་ནི་ཛ་ཀྵྭ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་རྣམས་", "english_translation": "zhag aakhyati. and. ༈ aakhyaayaat etc. and. ༈ aa\nkhyaatu. ༈ att. similar. aakhyat. etc. ༈. mrijuusha is for purity. mraje braa rdii\nbiti. mrija is for increase, that is, bit. If bit comes after the root of mrija, it will definitely increase mri, and dit is the first vowel to be chosen. mri.dz.ti.p. mri increases maa\nrz.sh. ta.ta is drawn. maarishta. ༈ tas does not increase. mrishtah. ༈ There is doubt about vowels.\nmaarjamti. mrijanti. ༈ mrijyaat. mrijyaataam. mrijyuh. ༈ maantu. mrishtaat. mrishtaam. mrijantu. maarjantu. ༈\n19-511\namaarta. Also. amaarda. amrishtaam. amrija nara etc. Here, maarishva is\npa. Read it like saying maara sthi. Although the sound changes like ksha of chaksha. If there is no vowel\nthen. It sounds like saying tsa ka kha. The sound does not change. Ama ra.ta is stacked without life. A\nIt is necessary to say ama ra.tra. It is meaningless to guess like a fool's darkness and hoping to be wise.\n༈ ni jaam guna. The qualities of ni ja. The first of the roots of ni ja etc.\nIt becomes a quality to the letter, that is, in the realm of apa. nir is for purification and separation.\npa is for doing. ir is related. ni.dz.ti.p is placed. ni is converted to ru, and the first two are spoken.\nma etc. dz is removed from the front. The qualities of ni ja. It is said that the former ni is a quality. The\nThis quality always applies to ni ja in this case. Ne ni dz ti happened. Since ti.p is pit\nits quality also occurs in the latter two speeches. Ne ne dz ti happened. dz g g k. nenekti.\nThat is established. The approximation nir is placed first. sha ra ri etc. ne is drawn first pe r. nirne ne\nkti. ༈ Since tas is not pit, there is no latter quality. nirneniktah. ༈ For two. It is said.\nanta is converted to a.ta. nirne ne ja ti. ༈ dz.k.si.p.shi. nirnekshi. dz.k is drawn. nirnekthah.\nnirnektha. ༈ nirne ni dzmi. nirne ni jvah. nirne nijma. ༈ Also, if it is for atmane. Ava is placed first.\nava ne ni kta. ava ne ni jaate. ava ne ni ja te. ༈ ava ne niktaam. ava ne ni jaa\ntaam. ava ne ni ja tam. ava ne ni ja kshva. etc. are mostly the former ones." } ``` ============================================================