Tibetan
ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་ ཡན་ཆད་ནི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་སྦྱོར་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་མདོ་ཙམ་མོ།། །། ༄། །ཀུན་ནས་བཤད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་པ། ༒ ཤ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་པས་རྩད་བཅད་པ་ན་དེས་ངས་མ་བྱས་ཞེས་ཁས་མི་ ལེན་པའི་དོན་ཡིན། ཤ་པ་ནི། ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི། རྩད་གཅོད་པ་རང་ལ་ཟེར་བས། ཤ་བའི་ བྱིངས་ནི་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་བྱིངས་སོ། །ཤ་ཡ་ ཨཔ྄། ཏེ། ཤ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པའོ། ། ༈ ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་ བཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་ངུ་། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང་། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་ བརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤུ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄། སྨུར྄་རིང་པོར་སོང་། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲཱ་ ཪྵ་ཏེ། ༈ དྲྀཤ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། ༈ ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་ གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་ དོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། པ་ཋ་དང་། ཧ་ སའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་ 19-499 ཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་ ཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞག བྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་ ཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་ ནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་ བུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་ གཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་བཞག ཤྲདྡྷཱ་བ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་\nཡན་ཆད་ནི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་སྦྱོར་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་མདོ་ཙམ་མོ།། །།\n༄། །ཀུན་ནས་བཤད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་པ།\n༒ ཤ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་\nགང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་པས་རྩད་བཅད་པ་ན་དེས་ངས་མ་བྱས་ཞེས་ཁས་མི་\nལེན་པའི་དོན་ཡིན། ཤ་པ་ནི། ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི། རྩད་གཅོད་པ་རང་ལ་ཟེར་བས། ཤ་བའི་\nབྱིངས་ནི་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་བྱིངས་སོ། །ཤ་ཡ་\nཨཔ྄། ཏེ། ཤ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པའོ། །\n༈ ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་\nབཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད།\nདང་པོ་ཐུང་ངུ་། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང་། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་\nབརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤུ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄།\nསྨུར྄་རིང་པོར་སོང་། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲཱ་\nཪྵ་ཏེ། ༈ དྲྀཤ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ།\nདི་དྲྀཀྵ་ཏེ།\n༈ ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་\nགཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་\nདོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། པ་ཋ་དང་། ཧ་\nསའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་\n19-499\nཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་\nཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞག བྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་\nཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་\nནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་\nབུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་\nགཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་བཞག ཤྲདྡྷཱ་བ", "chinese_translation": "ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་\nཡན་ཆད་ནི་བྱིངས་ཉེར་སྒྱུར་སྦྱོར་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་མདོ་ཙམ་མོ།། །།\n༄། །ཀུན་ནས་བཤད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་པ།\n༒ ཤ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་\nགང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་པས་རྩད་བཅད་པ་ན་དེས་ངས་མ་བྱས་ཞེས་ཁས་མི་\nལེན་པའི་དོན་ཡིན། ཤ་པ་ནི། ཤ་པ་ཐ་ཀརྞོ་ཏི། རྩད་གཅོད་པ་རང་ལ་ཟེར་བས། ཤ་བའི་\nབྱིངས་ནི་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་བྱིངས་སོ། །ཤ་ཡ་\nཨཔ྄། ཏེ། ཤ་ཡ་ཏེ། ཞེས་པའོ། །\n༈ ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄། ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་\nབཞི་པོ་ས་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་གོ ༈ །ཛྙཱ། ས། ཏེ། གཉིས་བརྗོད།\nདང་པོ་ཐུང་ངུ་། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཉ་ཕྱིས། ཛ་ཛི་རུ་སོང་། ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ༈ ཤྲུས་ཏེ། གཉིས་\nབརྗོད་ཐོག་མའི་ར྄་ཕྱིས་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཀུ་ཨི་ལ། ཤུ་ཤྲུ་ཥཱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀས། ཏེ། ས་ལ་རྀ་ཨུར྄།\nསྨུར྄་རིང་པོར་སོང་། སྨྲཱར྄། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་མ་དང་ར྄་ཕྱིས་སུ་ལུས། ས་ཥ། སུ་སྨྲཱ་\nཪྵ་ཏེ། ༈ དྲྀཤ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཤ྄་དང་པོ་ཡལ། རྀ་ཨ་རུ། ཨ་ཨི། ཤ྄་ཀ྄། ས་ཥ། ཀྵ།\nདི་དྲྀཀྵ་ཏེ།\n༈ ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱཏ྄་ཧིདྷཱ་དེ་རཱིཏ྄། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་\nགཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་\nདོན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་རྐྱེན་འཇུག་གོ ༈ །དེ་ཡང་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། པ་ཋ་དང་། ཧ་\nསའི་བྱིངས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་པ་ར་སྨཻའོ། །ཧན྄་འཚེ་བའོ། །ཧན྄་ཨནྟི། ཨུ་པ་དྷཱ་\n19-499\nཕྱིས། ཧ྄་གྷ྄། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན། དྲངས། བྱ་ཏི་གྷནྟི། ༈ གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གམ྄ ཨནྟི་མ྄་\nཚ྄། བི་ཨ་ཏི་བཞག བྱ་ཏི་ག་ཙྪནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏིཔ྄། ཥ྄། ཨཾཏི། བྱ་ཏི་པ་ཋནྟི། ༈ བི་ཨ་ཏི་ཧས྄་\nཨཾ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །བད྄་ཨཔ྄་ཨཾ་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། བི་སྔོན། མཐར། བ་དི་\nནཿ། བི་བ་དནྟེ། བ་དི་ནཿ། རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་མཁན་ནོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེས་\nབུ་སྔར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་། སུན་འབྱིན་ཐ་དད་པས་ལས་རྩོད་པ་\nགཅིག་ལ་འཇུག་པའོ། ༈ །བི་ཨ་ཏི་བྷ་བ་ཏེ། སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་ཤྲདྡྷ་བཞག ཤྲདྡྷཱ་བ", "english_translation": "Ava krīṇīte. Pari krīṇīte. That\nBeyond this is a brief explanation of the specific method of combining twenty roots. || ||\n༄། A brief explanation of the excellent distinctions of ཏིཔ྄ (tip) etc., which are named as fully explained.\n༒ It is about not accepting a śapa. In Chinese, it is called ཨུ་པ་ལམྦྷེ་ (upa lambhe). If someone has harmed someone, and the judge investigates, and that person denies having done it, that is the meaning. Śapa is: śapa thā karṇoti. It refers to the investigator himself. Therefore, the root of śa applies appropriately to both of those meanings. This is the root of ātmane pati. Śaya ap. Te. Śayate. That is what it means.\n༈ Jñā śru smṛ dṛ śāṃ sāntanā māt. Āt of jñā śru smṛ dṛ śa. The four roots, jñā etc., with the suffix sa, take the ātmane declension. ༈ Jñā. Sa. Te. Doubled. The first is short. The initial ha sa. Nya is removed. Ja becomes ji. Jijñāsate. ༈ Śrus te. Doubled, the initial ṛ is removed, the latter is long. Ku i la. Śu śruṣāte. ༈ Smṛ sa. Te. Ṛ becomes ur for sa. Smur becomes long. Smrār. Doubled. The initial ma and ṛ remain. Sa ṣa. Su smrā rṣate. ༈ Dṛś sate doubled. The initial ś disappears. Ṛ becomes a ru. A i. Ś ka. Sa ṣa. Kṣa. Di dṛkṣate.\n༈ Karma byatihāre anyat hidhā de rīt. Āt for something other than hiṅ sa etc., which applies to one action. The ātmane suffix applies to the meaning of one action applying to one of many agents and actions. ༈ Also, it does not apply to the roots of violence, going, paṭha, and ha, because these take parasmai. Han is violence. Han anti. Upadhā\n19-499\nRemoved. H becomes gh. Bi and ati are prefixed. Drang. Byati ghanti. ༈ Gamḷī is going. Gam anti m ch. Bi ati is placed. Byati gacchantī. ༈ Bi ati p. Ṣ. Aṃti. Byati paṭhanti. ༈ Bi ati has aṃti. Byati hasanti. Parasmai. ༈ Bad ap aṃte. Ap disappears. Bi is prefixed. Finally. Badi naḥ. Bi vadante. Badi naḥ. They argue. They are arguers. This is an example of ātmane. The person who makes the initial and subsequent arguments makes a commitment, and the refutation is different, so the action applies to one argument. ༈ Bi ati bhava te. Previously, the meaning of the action śraddha is placed. Śraddhā ba" } ``` ============================================================ྱ་ཏི་བྷ་ བ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། ༈ །ཀྲ་མཿགོམ་པ་གནོན་པ་ ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །ཞེས་བཤད་པས། པ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་ཏེ། ཀ྄་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང་། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་ ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་ དུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མཏི། ༈ བྱཱད྄་བཪྻུ་པེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །ར་མའི་བྱིངས་ལ་ ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ་། །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། ༈ བྲིདྦྷྱཿསྱས་ཡོརྦཱ། བྲྀཏ྄་རྣམས་ལས་སྱ་དང་ས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། ། བྲྀཏ྄་རྣམས་ནི་བྲྀ་ཏ྄་སོགས་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀདྷུ། ཤྲྀདྷུ། སྱཾ་དཱུ། ཀ་པུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ ལ་བར་རྐྱེན་སྱ་དང་ས་གང་བྱུང་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་འཇུག་མི་འཇུག་གདམ་ང་སྟེ། ཨིའི་རྐྱེན་བྱེད་ མི་བྱེད་ཀྱང་གདམ་ངའོ། །བྲྀ་ཏུ་ཨུ་བརྗོད་དོན་བྲྀཏ྄་སྱ་ཏེ་ཨི་བྲྀཏ྄། ཨི་སྱ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བར྄་ཏ྄། ཨིསྱ་ཏེ། བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་བརྟི་ཥྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཏིཔ྄་སྦྱར། ཨི་བོར། གཞན་འདྲ་བ། ར྄་ ཏ྄་སྱ་ཏི་ཏ྄་དང་ར྄་སྱ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲངས། བརྟ་སྱ་ཏི། བི་བརྟ་སྱ་ཏི། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ས་རྐྱེན་ལ་ བརྟི་ཥ་ཏེ། ༈ བརྟྶ་ཏི། བི་ད་སྦྱར་གོང་བཞིན་ནོ། ། 19-500 ༈ མུ་ཙཱ་དེརྨུམ྄། མུ་ཙ྄་སོགས་ལ་མུམ྄འོ། །མུཙ྄། ལུཙ྄། བིད྄། ལིཔ྄། སིཙ྄། ཀྲྀཏ྄། ཁིད྄། ཤིཤ྄། ཞེས་པ་བྱིངས་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མུ་ཙ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། མུ་དང་ ཙའི་བར་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཇུག་གོ ༈ །མུཏླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། མུཏ྄་ ཏི། ཏ྄་ཙ྄་རུ་སོང་། ཙ྄་དང་ཏིའི་བར་དུ་ཨཔ྄་མུ་དང་ཙ྄འི་བར་དུ་མུམ྄། མ྄་དང་ཨུ་སྦས་མ྄། ཅིག་ཤོས་ང་རོ། མུཾ་ཙ་ཏི། མུཉྩ་ཏི། ༈ བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད྄་ཨཔ྄་ཏི། བི་དང་ད྄འི་བར་དུ་ མུམ྄་གོང་བཞིན། བིནྡ་ཏི། བིཾ་ད་ཏི། ༈ ཨི་དི་ཏཿམུམ྄། ཨི་ཨི་ཏ྄་ལ་མུམ྄འོ། །འདིར་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་ཨི་ཨིཏ྄་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ ན་ལས་མུམ྄འོ་ཞེས་པ་མི་འདོན་མོད་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཨི་དི་ཏཿཞེས་པ་ཡོད། ཨིཏ྄་ ཞེས་པ་དང་ཨིཏཿམཚམས་སྦྱར། ཨི་ཏཿཞེས་ཨི་ཉིད་ཅེས་ཨི་ཡིག་རང་ཡིན། དེ་ལ་ཨིཏ྄་ ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་གང་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་ཨིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བྱེད་པས། ཨི་ཡིག་ཨཱིཏ྄་དུ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱ་ཏི་བྷ་\nབ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། ༈ །ཀྲ་མཿགོམ་པ་གནོན་པ་\nལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །ཞེས་བཤད་པས།\nཔ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་ཏེ། ཀ྄་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང་། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་\nཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་\nདུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མཏི།\n༈ བྱཱད྄་བཪྻུ་པེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །ར་མའི་བྱིངས་ལ་\nཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ་། །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་\nར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། ༈ བྲིདྦྷྱཿསྱས་ཡོརྦཱ། བྲྀཏ྄་རྣམས་ལས་སྱ་དང་ས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །\nབྲྀཏ྄་རྣམས་ནི་བྲྀ་ཏ྄་སོགས་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀདྷུ། ཤྲྀདྷུ། སྱཾ་དཱུ། ཀ་པུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་\nལ་བར་རྐྱེན་སྱ་དང་ས་གང་བྱུང་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་འཇུག་མི་འཇུག་གདམ་ང་སྟེ། ཨིའི་རྐྱེན་བྱེད་\nམི་བྱེད་ཀྱང་གདམ་ངའོ། །བྲྀ་ཏུ་ཨུ་བརྗོད་དོན་བྲྀཏ྄་སྱ་ཏེ་ཨི་བྲྀཏ྄། ཨི་སྱ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བར྄་ཏ྄།\nཨིསྱ་ཏེ། བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་བརྟི་ཥྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཏིཔ྄་སྦྱར། ཨི་བོར། གཞན་འདྲ་བ། ར྄་\nཏ྄་སྱ་ཏི་ཏ྄་དང་ར྄་སྱ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲངས། བརྟ་སྱ་ཏི། བི་བརྟ་སྱ་ཏི། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ས་རྐྱེན་ལ་\nབརྟི་ཥ་ཏེ། ༈ བརྟྶ་ཏི། བི་ད་སྦྱར་གོང་བཞིན་ནོ། །\n19-500\n༈ མུ་ཙཱ་དེརྨུམ྄། མུ་ཙ྄་སོགས་ལ་མུམ྄འོ། །མུཙ྄། ལུཙ྄། བིད྄། ལིཔ྄། སིཙ྄། ཀྲྀཏ྄། ཁིད྄།\nཤིཤ྄། ཞེས་པ་བྱིངས་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མུ་ཙ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། མུ་དང་\nཙའི་བར་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཇུག་གོ ༈ །མུཏླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། མུཏ྄་\nཏི། ཏ྄་ཙ྄་རུ་སོང་། ཙ྄་དང་ཏིའི་བར་དུ་ཨཔ྄་མུ་དང་ཙ྄འི་བར་དུ་མུམ྄། མ྄་དང་ཨུ་སྦས་མ྄།\nཅིག་ཤོས་ང་རོ། མུཾ་ཙ་ཏི། མུཉྩ་ཏི། ༈ བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིད྄་ཨཔ྄་ཏི། བི་དང་ད྄འི་བར་དུ་\nམུམ྄་གོང་བཞིན། བིནྡ་ཏི། བིཾ་ད་ཏི།\n༈ ཨི་དི་ཏཿམུམ྄། ཨི་ཨི་ཏ྄་ལ་མུམ྄འོ། །འདིར་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་ཨི་ཨིཏ྄་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་\nན་ལས་མུམ྄འོ་ཞེས་པ་མི་འདོན་མོད་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཨི་དི་ཏཿཞེས་པ་ཡོད། ཨིཏ྄་\nཞེས་པ་དང་ཨིཏཿམཚམས་སྦྱར། ཨི་ཏཿཞེས་ཨི་ཉིད་ཅེས་ཨི་ཡིག་རང་ཡིན། དེ་ལ་ཨིཏ྄་\nཅེས་པ་ནི་དབྱངས་གང་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་ཨིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བྱེད་པས། ཨི་ཡིག་ཨཱིཏ྄་དུ་", "chinese_translation": "ཡ་ཏི་བྷ་\nབ་ཏེ། མང་པོས་དད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའང་གོང་དང་འདྲའོ། །ཀྲ་མ་གོམ་པ་གནོན་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྲ་མའི་པ་ལ་རིང་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའིའོ། །ཞེས་བཤད་པས། པ་ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་སྟེ། ཀ་མའི་བྱིངས་ལ་མགོར་ཉེར་སྒྱུར་དང་། ཕ་རོལ་པ་ར་སྨཻ་ཡོད། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾཀྲམ་ཨཔ྄་ཏི། ཀྲ་རིང་པོ། སངྐྲཱ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་བ་ཀྲཱ་མ་ཏི།\nབྱཱད་བཪྻུ་པེ་བྷྱོ་ར་མཿ། བི་ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམ་ལས་ར་མ་ལ་པའོ། །ར་མའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་ན། པ་ར་སྨཻ་ཕ་རོལ་དུ་འཇོག ཨཔ྄་འབྱུང་ངོ་། །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། བྲིདྦྷྱཿསྱས་ཡོརྦཱ། བྲྀཏ་རྣམས་ལས་སྱ་དང་ས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །བྲྀཏ་རྣམས་ནི་བྲྀ་ཏ་སོགས་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀདྷུ། ཤྲྀདྷུ། སྱཾ་དཱུ། ཀ་པུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་བར་རྐྱེན་སྱ་དང་ས་གང་བྱུང་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་འཇུག་མི་འཇུག་གདམ་ང་སྟེ། ཨིའི་རྐྱེན་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱང་གདམ་ངའོ། །བྲྀ་ཏུ་ཨུ་བརྗོད་དོན་བྲྀཏ་སྱ་ཏེ་ཨི་བྲྀཏ། ཨི་སྱ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྟ། ཨིསྱ་ཏེ། བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་བརྟི་ཥྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཏིཔ྄་སྦྱར། ཨི་བོར། གཞན་འདྲ་བ། རྟ་སྱ་ཏི་ཏ་དང་ར་སྱ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲངས། བརྟ་སྱ་ཏི། བི་བརྟ་སྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ས་རྐྱེན་ལ་བརྟི་ཥ་ཏེ། བརྟ་ཏི། བི་ད་སྦྱར་གོང་བཞིན་ནོ། །\n19-500\nམུ་ཙཱ་དེརྨུམ། མུ་ཙ་སོགས་ལ་མུམའོ། །མུཙ། ལུཙ། བིད། ལིཔ། སིཙ། ཀྲྀཏ། ཁིད། ཤིཤ།