Tibetan
19-497 དག་མགོར་སྦྱར་རོ། །ཏ་པ། ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄། གོང་ཨུཏྟ་པ་ཏེ། ༈ བི་གོང་། བིཏ་པ་ཏེ། ༈ ཨཱ་དོ་ཡ་མ་ཧ་ནཿ། ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལཨཱང྄འོ། །བྱིངས་ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ ཨཱང྄་ཐོག་མར་འོང་ངོ་། །ལོ་བསྟྭ་ནུ་དཏྟ་ནཱཾ། ཨ་ནུ་དཏྟ་རྣམས་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་དཏྟ་ སྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བའི་ཡི་གེའི་ནང་ཚན་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉ་ང་ཎ་ན་མ་བྱིངས་ ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡོད་ན། ཉ་མ་ཡི་གེ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་སྦྱར་བ་ལ་ཡིན་ གྱི། གཞན་ལ་མིན་ཅིང་། རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་ཞིང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཅན་ལའོ། ༈ །འོན་ཀྱང་ཡམ྄་ གྱི་མ྄་ཉ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན། གོང་དུ་ཚ྄་ཨ་དེ་ཤ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཡིན་པས་གདམ་ཀ་བྱའོ། ། ཡམ྄་ཨཔ྄་ཏེ། གཉིས་བཞག མ྄་ཚ྄་དྲངས། ཚ་གཉིས་སྟེང་མ་ཙ་ཨཱང྄་གོང་། ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི། ༈ མ྄་ཚ྄་རུ་མ་སོང་ན་དབྱི། ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཨཔ྄་ལ་དྲངས་གཞན་འདྲ། ཨཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཧན྄་ཨཔ྄་ཏེ། ཨཱང྄་གོང་ན྄་ཡལ་ཧའི་ཨ་མི་སྣང་། ཨཔ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ་ཨཱ་ཐེ་ཨེ་རྣམས་ ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡལ། ཧ྄་དབྱངས་མེད་གྷ྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་། ན྄་དང་གྷ྄་གཉིས་ཨཱ་དང་ ཨ་དང་ཨེ་ལ་དྲངས་ཨནྟིའི་ན྄་དབྱི། ༈ སེ་དང་དྷྭེ་ལ་ཛྷ་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུས། ན྄་ཡལ། ༈ བ་ཧེ་ མ་ཧེ་ལ་ན྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ང་རོ་བྱེད་པ་དང་། བ་མའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ། ཨ་གྷྣ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ༈ ཨཱགྷྣེ། ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ། སྤྱོད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་ཨུཏ྄འོ། །སྤྱོད་པའམ་སྐད་གཏོང་བའི་དོན་ ཅན། ཙར་གྱི་བྱིངས་ལ་ཨུ་ཏ྄་སྦྱོར་ཏེ། ཙར྄་ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄་གོང་། ཏ྄་ཙ྄་དྲངས། ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་ ཏྲཾ། མདོ་སྐད་མཐོན་པོར་འདོན་ནོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། སམ྄་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ བཤད་པས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སཾ་དང་བཅས་པའི་ཙ་ར་ཨཱཏྨ་ནེར་ འགྱུར། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་ཅན་དང་མི་སྦྱོར། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །ཙར྄་ཨཱ་ཏེ་སཾ་གོང་། ཨཤྭ་ཊཱ་ཨིན། 19-498 ཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་ ཡ། ཀྲཱི་དངོས་ལ་བི་ཨབ་པ་རིའོ། །ཀྲཱི་ཏེ་བཞག་བར་རྐྱེན་ནཱ་བཞག བི་སྔོན་ནཱའི་ཨཱ་རིང་པོ་ཨཱི་ རིང་པོར་སོང་། ཥ་ར་རྀའི་ན་ཎ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "19-497\nདག་མགོར་སྦྱར་རོ། །ཏ་པ། ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄། གོང་ཨུཏྟ་པ་ཏེ། ༈ བི་གོང་། བིཏ་པ་ཏེ།\n༈ ཨཱ་དོ་ཡ་མ་ཧ་ནཿ། ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལཨཱང྄འོ། །བྱིངས་ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལ་ཉེར་སྒྱུར་\nཨཱང྄་ཐོག་མར་འོང་ངོ་། །ལོ་བསྟྭ་ནུ་དཏྟ་ནཱཾ། ཨ་ནུ་དཏྟ་རྣམས་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་དཏྟ་\nསྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བའི་ཡི་གེའི་ནང་ཚན་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉ་ང་ཎ་ན་མ་བྱིངས་\nཀྱི་མཐའ་ལ་ཡོད་ན། ཉ་མ་ཡི་གེ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་སྦྱར་བ་ལ་ཡིན་\nགྱི། གཞན་ལ་མིན་ཅིང་། རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་ཞིང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཅན་ལའོ། ༈ །འོན་ཀྱང་ཡམ྄་\nགྱི་མ྄་ཉ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན། གོང་དུ་ཚ྄་ཨ་དེ་ཤ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཡིན་པས་གདམ་ཀ་བྱའོ། །\nཡམ྄་ཨཔ྄་ཏེ། གཉིས་བཞག མ྄་ཚ྄་དྲངས། ཚ་གཉིས་སྟེང་མ་ཙ་ཨཱང྄་གོང་། ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི། ༈\nམ྄་ཚ྄་རུ་མ་སོང་ན་དབྱི། ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཨཔ྄་ལ་དྲངས་གཞན་འདྲ། ཨཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཧན྄་ཨཔ྄་ཏེ།\nཨཱང྄་གོང་ན྄་ཡལ་ཧའི་ཨ་མི་སྣང་། ཨཔ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ་ཨཱ་ཐེ་ཨེ་རྣམས་\nལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡལ། ཧ྄་དབྱངས་མེད་གྷ྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་། ན྄་དང་གྷ྄་གཉིས་ཨཱ་དང་\nཨ་དང་ཨེ་ལ་དྲངས་ཨནྟིའི་ན྄་དབྱི། ༈ སེ་དང་དྷྭེ་ལ་ཛྷ་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུས། ན྄་ཡལ། ༈ བ་ཧེ་\nམ་ཧེ་ལ་ན྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ང་རོ་བྱེད་པ་དང་། བ་མའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ནོ།\n༈ །ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ། ཨ་གྷྣ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ༈ ཨཱགྷྣེ། ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ།\nཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །\n༈ ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ། སྤྱོད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་ཨུཏ྄འོ། །སྤྱོད་པའམ་སྐད་གཏོང་བའི་དོན་\nཅན། ཙར་གྱི་བྱིངས་ལ་ཨུ་ཏ྄་སྦྱོར་ཏེ། ཙར྄་ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄་གོང་། ཏ྄་ཙ྄་དྲངས། ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་\nཏྲཾ། མདོ་སྐད་མཐོན་པོར་འདོན་ནོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། སམ྄་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་\nབཤད་པས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སཾ་དང་བཅས་པའི་ཙ་ར་ཨཱཏྨ་ནེར་\nའགྱུར། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་ཅན་དང་མི་སྦྱོར། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །ཙར྄་ཨཱ་ཏེ་སཾ་གོང་། ཨཤྭ་ཊཱ་ཨིན།\n19-498\nཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་\nཡ། ཀྲཱི་དངོས་ལ་བི་ཨབ་པ་རིའོ། །ཀྲཱི་ཏེ་བཞག་བར་རྐྱེན་ནཱ་བཞག བི་སྔོན་ནཱའི་ཨཱ་རིང་པོ་ཨཱི་\nརིང་པོར་སོང་། ཥ་ར་རྀའི་ན་ཎ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ།", "chinese_translation": "19-497\nདག་མགོར་སྦྱར་རོ། །ཏ་པ། ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄། གོང་ཨུཏྟ་པ་ཏེ། ༈ བི་གོང་། བིཏ་པ་ཏེ།\n༈ ཨཱ་དོ་ཡ་མ་ཧ་ནཿ། ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལཨཱང྄་འོ། །བྱིངས་ཡ་མ་དང་ཧ་ན་ལ་ཉེར་སྒྱུར་\nཨཱང྄་ཐོག་མར་འོང་ངོ་། །ལོ་བསྟྭ་ནུ་དཏྟ་ནཱཾ། ཨ་ནུ་དཏྟ་རྣམས་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་དཏྟ་\nསྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བའི་ཡི་གེའི་ནང་ཚན་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉ་ང་ཎ་ན་མ་བྱིངས་\nཀྱི་མཐའ་ལ་ཡོད་ན། ཉ་མ་ཡི་གེ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱང྄་སྦྱར་བ་ལ་ཡིན་\nགྱི། གཞན་ལ་མིན་ཅིང་། རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་ཞིང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ཅན་ལའོ། ༈ །འོན་ཀྱང་ཡམ྄་\nགྱི་མ྄་ཉ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན། གོང་དུ་ཚ྄་ཨ་དེ་ཤ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཡིན་པས་གདམ་ཀ་བྱའོ། །\nཡམ྄་ཨཔ྄་ཏེ། གཉིས་བཞག མ྄་ཚ྄་དྲངས། ཚ་གཉིས་སྟེང་མ་ཙ་ཨཱང྄་གོང་། ཨཱ་ཡ་ཙྪ་ཏི། ༈\nམ྄་ཚ྄་རུ་མ་སོང་ན་དབྱི། ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཨཔ྄་ལ་དྲངས་གཞན་འདྲ། ཨཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཧན྄་ཨཔ྄་ཏེ།\nཨཱང྄་གོང་ན྄་ཡལ་ཧའི་ཨ་མི་སྣང་། ཨཔ྄་ལ་དྲངས། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེ་ཨཱ་ཐེ་ཨེ་རྣམས་\nལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡལ། ཧ྄་དབྱངས་མེད་གྷ྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་། ན྄་དང་གྷ྄་གཉིས་ཨཱ་དང་\nཨ་དང་ཨེ་ལ་དྲངས་ཨནྟིའི་ན྄་དབྱི། ༈ སེ་དང་དྷྭེ་ལ་ཛྷ་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུས། ན྄་ཡལ། ༈ བ་ཧེ་\nམ་ཧེ་ལ་ན྄་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ང་རོ་བྱེད་པ་དང་། བ་མའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ནོ།\n༈ །ཨཱ་གྷྣཱ་ཏེ། ཨ་གྷྣ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷྣ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ༈ ཨཱགྷྣེ། ཨཱ་ཧ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་བ་ཧེ།\nཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧཾ་མ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཏེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །\n༈ ཨུ་ཏཤྩ་ར་སྟྱཱ་གེ། སྤྱོད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་ཨུཏ྄་འོ། །སྤྱོད་པའམ་སྐད་གཏོང་བའི་དོན་\nཅན། ཙར་གྱི་བྱིངས་ལ་ཨུ་ཏ྄་སྦྱོར་ཏེ། ཙར྄་ཨཔ྄། ཏེ། ཨུཏ྄་གོང་། ཏ྄་ཙ྄་དྲངས། ཨུཙྪ་ར་ཏེ་སཱུ་\nཏྲཾ། མདོ་སྐད་མཐོན་པོར་འདོན་ནོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། སམ྄་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་\nབཤད་པས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སཾ་དང་བཅས་པའི་ཙ་ར་ཨཱཏྨ་ནེར་\nའགྱུར། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་ཅན་དང་མི་སྦྱོར། པ་ར་སྨཻའོ། ༈ །ཙར྄་ཨཱ་ཏེ་སཾ་གོང་། ཨཤྭ་ཊཱ་ཨིན།\n19-498\nཨ་ཤྭེ་ན། ར་ཐ་ཊཱ་ཨིན། ར་ཐེ་ན། སཾ་ཙ་རཱ་ཏེ་ཨ་ཤྭེ་ན། སཉྩ་རཱ་ཏེར་ཐེ་ན། ༈ བྱཱ་བ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་\nཡ། ཀྲཱི་དངོས་ལ་བི་ཨབ་པ་རིའོ། །ཀྲཱི་ཏེ་བཞག་བར་རྐྱེན་ནཱ་བཞག བི་སྔོན་ནཱའི་ཨཱ་རིང་པོ་ཨཱི་\nརིང་པོར་སོང་། ཥ་ར་རྀའི་ན་ཎ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ།", "english_translation": "19-497\nAdd at the beginning. Ta pa. Ap. Te. Ut. Above, utta pate. ༈ Bi above. Bita pate.\n༈ Ā do ya ma ha naḥ. Ya ma and ha na la āṅ o. To the root ya ma and ha na, the prefix\nāṅ comes first. Lo bstā nu datta nāṃ. Anu datta should be removed. Anu datta\nmeans collecting the letters with low sound, such as nya ma, separately. If nya nga ṇa na ma are at the end\nof the root, then that letter nya ma should be removed. That is only when the prefix āṅ is added,\nnot otherwise. It is the vibhakti ṅit and also with jhasa as the other side. ༈ However, the m of yam\nis a nya ma letter. As explained above, it can also be a tsha a desha, so choose.\nYam ap te. Keep both. M becomes tsha. The upper two tsha āṅ above. Ā ya cchati. ༈\nIf m does not become tsha, then remove. Remove the a of ya and draw to ap, otherwise the same. Ā ya te. ༈ Han ap te.\nĀṅ above, n disappears, the a of ha is not visible. Draw to ap. Ā ha te. ༈ Ā te ante ā the e etc.\nhave upadhā yala. H without vowel becomes gh, the letter becomes without vowel. N and gh both draw to ā\na and e, remove the n of anti. ༈ Because se and dhve are jhasa.\nN disappears. ༈ In ba he ma he, choosing whether to remove n or not, making a nasal sound,\nand adding on top of ba ma is optional. ༈ Ā ghnā te. A ghna te. ༈ Ā ha se. Ā ghna the. Ā ha dhve. ༈ Ā ghne. Ā ha ba he. Ā haṃ ba he.\nĀ ha nva he. Ā ha ma he. Ā haṃ ma he. Ā hanma te. These are the examples.\n༈ Utaścara styāge. Ut for conduct and utterance. Meaning conduct or speaking.\nAdd ut to the root of cara, cara ap. Te. Ut above. T becomes tsa. Uccarate sū\ntraṃ. Utter the sutra loudly. ༈ As it is said, it is also added to sam, the third. As\nit is said, cara with sam, which is added to the third vibhakti si etc., becomes ātmane.\nIt is not added to the third vibhakti. Para smai. ༈ Cara ā te sam above. Aśva ṭā in.\n19-498\nAśvena. Ratha ṭā in. Rathena. Saṃ carāte aśvena. Sañcarāter thena. ༈ Byā ba pari bhyaḥ kri\nya. Bi ab pari to the actual krī. Krī te keep, do not keep the intermediate nā. Bi before, the long ā of nā becomes long ī.\nṢa ra ṛī's na ṇa. Bi krīṇīte. Similarly." } ``` ============================================================